Qui a Le Droit De Pleurer ?

De la joie radicale en temps de crise : trouver un sens et créer La beauté des lieux brisés de la Terre par Trebbe Johnson, publié par North Atlantic Books, copyright © 2018
Par Trebbe Johnson. Reproduit avec l'aimable autorisation de l'éditeur.

« Pourquoi tu ne changes pas de chaîne pour voir s'il y a autre chose ? » C'est ce que disait le mari d'une amie pendant ces semaines du printemps 2010, quand le pétrole de la plateforme Deepwater Horizon de BP se déversait dans le golfe du Mexique et que sa chaîne d'information préférée lui montrait une énième image d'animaux sauvages agonisants : un pélican brun peinant à déployer ses ailes lourdes et souillées de pétrole ; un banc de dauphins fendant des rubans visqueux de pétrole rose et bleu, crachant le pétrole par leurs évents ; une mouette, à peine vivante, scrutant à travers l'épaisse pellicule qui lui recouvrait la tête un monde vers lequel elle ne pouvait plus s'envoler. Le mari de mon amie formulait sa demande nonchalamment, comme par simple curiosité, puis, après quelques minutes, il lui suggérait de revenir à la chaîne initiale. La vérité, m'a-t-elle confié, c'est que la vue de ces animaux sans défense le rendait si triste qu'il ne pouvait plus les regarder.

Cet homme se sentait personnellement agressé lorsque la chaîne de télévision l'obligea à s'interroger sur la mort tragique des animaux sauvages, torturés par le pétrole. Ces images réveillèrent en lui une profonde tristesse et une immense pitié, menaçant de le submerger s'il ne réagissait pas rapidement. Car, à vrai dire, que pouvait-on faire ? Se porter volontaire pour aller nettoyer les oiseaux dans le golfe du Mexique ? Envoyer un chèque ? De toute façon, il était inutile de rester là à se lamenter. On ne peut pas pleurer pour un pélican. Tout le monde le sait.

Si vous exprimez votre tristesse et votre compassion pour les animaux et les plantes, vous vous exposez au ridicule. On vous perçoit comme faible et émotif. On vous traite d'« écolo extrémiste » et on présume que vous vous souciez davantage des pélicans (ou des dauphins, de la mousse ou des dards-limaces) que des humains. On risque de vous accuser de sombrer dans l'anthropomorphisme, forme ultime de pensée sentimentale. Les scientifiques et les écologistes sont si soucieux de se prémunir contre cette étiquette qui ternit leur carrière qu'ils s'empressent souvent d'assurer aux journalistes ou au public : « Je n'anthropomorphise pas, mais… », dès qu'ils abordent un lieu ou une espèce qu'ils souhaitent protéger. Anthropomorphiser, bien sûr, signifie attribuer des sentiments humains à un être non humain ; cela ne signifie pas éprouver soi-même des sentiments personnels à son égard. Pourtant, les défenseurs de l'environnement, cherchant désespérément à éviter cette accusation, insistent sur le fait que non seulement les espèces qui habitent un lieu, mais eux-mêmes, n'ont aucun intérêt émotionnel dans son sort. La préoccupation doit être objective et détachée.

« Même maintenant, quand j'y repense, je ressens de la tristesse et de la colère », m'a confié Dot Fields, biologiste au Département des ressources naturelles de Virginie, après avoir appris qu'une décision de justice autoriserait la construction sur une plage qu'elle considérait comme l'un des habitats les plus précieux au monde pour le rare Cicindela dorsalis dorsalis, ou cicindèle. Par une chaude journée d'été, quelques amis et moi marchions avec Dot le long de la plage de sable blanc de Savage Neck, sur la côte est de Virginie. Nos regards ne scrutaient ni le littoral sinueux ni les vagues scintillantes qui déferlaient sur le rivage ; ils étaient obstinément rivés sur le sable juste devant nous, à la recherche de cicindèles. « Là ! » s'écria Dot. Nous avons tourné la tête juste à temps pour apercevoir une demi-douzaine de ces insectes argentés aux reflets irisés se précipitant ensemble sur une portion de plage avant de plonger sous le sable.

Ces coléoptères passent toute leur vie dans cette zone intertidale, se nourrissant de petits invertébrés, de poissons et de crabes morts, et s'enfouissant sous terre pour se protéger. La femelle pond ses œufs juste sous la surface du sable, et lorsque les larves éclosent, elles s'enfouissent encore plus profondément dans un environnement plus protégé, où elles se nourrissent de petits organismes qui passent à proximité. En grandissant, les jeunes cicindèles acquièrent une capacité rare pour se déplacer. Appelée « localisation en roue », elle consiste à sauter en l'air, à se rouler en boule, à rebondir sur le sol, puis à se laisser propulser par le vent, à la manière d'une roue, le long de la plage. Or, cette plage en particulier, l'un des derniers habitats des cicindèles en Virginie, était menacée par l'urbanisation. Des millions de ces coléoptères avaient été écrasés lorsque le gouvernement de l'État avait déversé 280 mètres cubes de sable sur la plage pour apaiser les craintes des propriétaires de maisons en bord de mer, qui craignaient une réduction de la superficie de leurs propriétés. Les menaces futures pesant sur les insectes incluaient l'augmentation des permis de construire, l'installation de fosses septiques et le remblayage supplémentaire des plages pour les résidents.

Pour moi, l'après-midi passée à Savage Neck avec Dot Fields et les cicindèles fut une exploration de plage d'un genre totalement inédit. Toute notre attention était rivée sur les cicindèles. Les cicindèles étaient notre unique obsession. Pendant ces quelques heures, elles devinrent des créatures rares, agiles et magnifiques, dont la survie en ce lieu était d'une importance capitale. Lorsque nous les apercevions, filant et se faufilant comme des soldats en mission de reconnaissance périlleuse, nous laissions éclater nos cris de joie. Et Dot œuvrait depuis des années à leur protection.

Quand elle a appris quelques mois plus tard que la plage serait ouverte à la construction, « j'ai quasiment pleuré », m'a-t-elle confié au téléphone. Un petit rire s'est glissé entre ses mots. « J'y avais consacré beaucoup d'efforts et de temps. Le mieux pour décrire ce que j'ai ressenti, c'est que j'étais en deuil. Ce pour quoi je m'étais battue était mort, et je ne pouvais rien y faire. C'était inévitable. » Y avait-il un moyen pour elle d'exprimer ce « deuil » à ses collègues ? lui ai-je demandé. « J'ai tendance à me replier sur moi-même », a répondu Dot. « Je garde mes pensées pour moi et je continue d'avancer jusqu'à ce que ça se calme. En gros, je l'intériorise. » [1]

LE DÉNI ET LA DOUBLE RÉALITÉ

Joanna Macy a avancé plusieurs raisons pour lesquelles les gens évitent d'admettre leur tristesse et leur désespoir face à l'état du monde. Certains craignent que leurs sentiments soient perçus comme de la négativité par leurs amis, qui risqueraient alors de s'y laisser gagner. D'autres s'inquiètent qu'exprimer leur émotion face au déclin de la nature témoigne d'un manque de foi en Dieu, qui, selon eux, a un plan pour toute chose, voire d'un manque de patriotisme, car cela contredit l'archétype américain chéri de l'individu optimiste et débrouillard, capable de surmonter tous les obstacles que lui présente un monde sauvage et indompté. [2] D'autres encore ont l'impression que ce n'est pas tant l'état du monde naturel qui les perturbe, mais plutôt une part de leur propre psyché. Dans un de ses essais, Macy décrit une séance avec son psychiatre qui, après l'avoir écoutée décrire son angoisse face à la pauvreté, la prolifération nucléaire et la pollution environnementale, lui a suggéré que son inquiétude n'était en réalité pas liée à ces sujets, mais simplement la projection de sentiments refoulés concernant son enfance. Une fois qu'elle aurait mis au jour et résolu ce vieux traumatisme, lui assura la thérapeute, elle cesserait de se soucier autant des problèmes sur lesquels elle n'avait aucun contrôle.

La psychologie dominante a « pathologisé et individualisé la souffrance personnelle », écrit la psychologue et éducatrice Sarah Conn, qui a étudié la relation entre la santé de l'environnement d'une personne et sa santé mentale.

Lorsque nous agissons, nous avons tendance à nous attaquer à des problèmes personnels spécifiques, ou parfois à des enjeux sociaux, économiques ou politiques, sans trop nous soucier de leurs interrelations ni de l'influence du contexte plus large de la dégradation de la biosphère. En bref, nous nous sommes tellement coupés de notre lien avec la Terre, tant sur le plan épistémologique que psychologique, que même si nous sommes « au plus profond du problème », nous ne le comprenons pas et ignorons comment le résoudre. [3]

Bien que les psychologues se soient intéressés pendant plus d'un siècle à la façon dont la personnalité se façonne, telle une peau autour d'une écharde, sous l'influence des parents, des conjoints, des instituteurs et des supérieurs hiérarchiques, ils examinent rarement les effets de l'environnement sur le psychisme. Ce dernier constitue la limite et la constante de tous ces autres phénomènes influents. La psychothérapeute et auteure Miriam Greenspan a constaté que, dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM-IV) , publié par l'Association américaine de psychiatrie et considéré comme la bible thérapeutique des symptômes et de leurs causes, « aucun des quelque 360 ​​diagnostics… n'établit de lien entre nos troubles émotionnels et l'état du monde » [4] . Dans son ouvrage *Guérir à travers les émotions sombres*, Greenspan aborde la guerre, la pauvreté, le terrorisme et d'autres problèmes sociaux comme autant de fléaux pour le psychisme et suggère, comme remède, de passer plus de temps dans la nature. Pourtant, même elle semble tenir pour acquis que la nature sera toujours disponible, une alliée réconfortante à chaque fois que l'on en a besoin. Bien sûr, l'allié lui-même est de plus en plus attaqué. À mesure que les refuges de la psyché disparaissent, celle-ci s'effrite.

Selon l'écologue de la restauration William R. Jordan III, une autre raison pour laquelle nous ravalons nos larmes est le poids d'un profond sentiment de honte face à notre complicité humaine dans la dégradation de notre planète. Ce poids est d'autant plus lourd que nous ne pouvons nous résoudre à reconnaître cette honte.

Si je suis responsable, même partiellement, ne devrais-je pas m'interdire de déplorer les conséquences de ce que j'ai déclenché ? La honte est différente de la culpabilité, souligne Jordan.

Il ne s’agit pas de la réaction de la conscience à nos actes, mais de la conscience de ce que nous sommes… La honte, en ce sens – ce que j’appelle la honte existentielle – peut naître d’une faute, mais elle n’est pas uniquement liée à un échec moral. Il s’agit plutôt d’un sentiment d’indignité existentielle. [5]

Quand j'éprouve de la honte, je sais, douloureusement, que je ne peux rien faire pour me racheter, que mes dettes sont si grandes que je ne pourrai jamais les rembourser. Jordan pense que la honte collective humaine est née de l'impératif de tuer des animaux, surtout ceux qu'on a élevés depuis leur naissance, pour nourrir sa famille et soi-même. De nombreuses cultures autochtones avaient des rituels pour reconnaître et réparer la honte collective d'être humain et de devoir ôter la vie à des êtres non humains et aux plantes. Une aînée navajo avec qui je passais du temps dans le nord-est de l'Arizona s'excusait auprès des plantes qu'elle coupait pour les cérémonies et leur expliquait qu'elle agissait « avec les meilleures intentions du monde ». Mais l'Occident moderne non seulement n'a pas de tels rituels, mais nie la honte écologique qui est devenue une souffrance persistante dans la psyché humaine. Personnellement, je n'ai pas à abattre un cochon innocent pour mon dîner ; personnellement, je ne déverse pas de produits chimiques toxiques dans une rivière. Je peux donc clamer mon innocence et affirmer que les véritables coupables sont les grandes entreprises, le gouvernement ou les personnes fortunées. Pourtant, en toute honnêteté, je dois admettre que je ne peux vivre sans prendre, utiliser et jeter, et que je suis donc complice de ce gaspillage, de cette destruction. Tant que je nie ma honte, je rejette la faute sur autrui et apaise le chagrin qui me consume.

Il existe une autre raison de refouler le chagrin lié à la perte des espaces naturels sauvages que nous aimons visiter et des communautés où nous vivons, et c'est peut-être la plus difficile à accepter et à surmonter. Nombre d'entre nous craignent simplement que si nous nous laissons aller, ne serait-ce qu'un instant, à la tristesse que nous ressentons face à la disparition du monde vivant, une tristesse qui effleure notre conscience, nous soyons engloutis si irrémédiablement par le chagrin et le désespoir que nous n'en sortirons jamais.

Les sociologues ont observé que lorsqu'une catastrophe naturelle frappe une communauté, les gens souffrent, mais se rassemblent rapidement. Un ouragan, un incendie de forêt, un tremblement de terre fauchent des vies et causent d'immenses souffrances, mais même les personnes les plus durement touchées savent qu'elles n'auraient rien pu faire pour l'empêcher. Elles regrettent peut-être de ne pas avoir agi de façon à atténuer les dégâts, mais la catastrophe était inévitable. Après tout, une catastrophe naturelle survient, puis c'est fini. On commence à ramasser les morceaux, et par ce geste, ce premier pas vers le chaos pour voir ce qui peut être sauvé et où il faut tout recommencer, on se dit à soi-même, à ses voisins et à Dieu : « Je suis brisé, mais je survivrai. Me voilà, en train de me relever. » Même au cœur de la souffrance et du deuil, les gens se serrent les coudes, s'entraident comme ils le peuvent, ouvrent leurs bras et leurs portes à ceux qui ont encore plus perdu.

Mais lorsque la catastrophe est d'origine humaine, c'est une autre histoire. Fuite d'une centrale nucléaire, déversement de produits chimiques ou effondrement d'une mine de charbon : la fin des dégâts semble incertaine. Impossible de recoller les morceaux, car ils sont trop toxiques. On ignore quand il sera possible de rentrer chez soi ou de reprendre son travail en toute sécurité : une semaine ? Un mois ? Jamais ? Les victimes d'une catastrophe environnementale causée par l'homme cherchent instinctivement un coupable : une personne, une entreprise ou un organisme gouvernemental. Quelqu'un est responsable de ce bouleversement et doit payer. Même ceux qui ont été touchés par l'événement se sentent coupables et déprimés. Dans les deux mois qui ont suivi le début de la marée noire de la plateforme de BP dans le golfe du Mexique, le nombre d'appels à la ligne d'écoute pour la prévention du suicide en Louisiane est passé de 400 à 2 400. Les disputes et la consommation d'alcool ont augmenté. Le maire de Bayou La Batre, en Alabama, a signalé une hausse de 320 % des violences conjugales depuis le début de la marée noire, et une augmentation de 110 % des appels quotidiens à la police. [6] Un climat de suspicion planait sur les communautés, tel un émanation des marais. Lorsque votre monde s'écroule à cause d'un accident dû – ou même potentiellement dû – à une erreur humaine, vous ignorez si, et quand, il pourra se reconstruire. La panique vous envahit plusieurs fois par jour : Comment vais-je m'en sortir ? Qu'adviendra-t-il de ma famille ? Je suis seul. Les conséquences négatives peuvent durer des mois, voire des années. Les manifestations tangibles et physiques de la catastrophe sont parfois invisibles, parfois non, mais vous ne cessez de vous interroger sur ses effets invisibles. Votre eau est-elle potable ? Inhalez-vous du poison à chaque respiration ? Cette douleur aux oreilles, est-ce le premier symptôme d'une tumeur au cerveau ? Quand surviendra la prochaine explosion, le prochain effondrement, la prochaine fuite, qui vous anéantira à nouveau ?

Alors que les répercussions du changement climatique deviennent plus évidentes et plus violentes, la frontière entre ce qui est « naturel » et ce qui est « causé par l'homme » s'estompe. Durant l'été 2017, des incendies de forêt ont ravagé neuf États américains et la Colombie-Britannique ; en Inde, au Népal et au Bangladesh, 1 200 personnes ont péri et plus de 40 000 se sont retrouvées sans abri à cause des inondations de mousson ; et à Bali, des pluies torrentielles ont arrosé les terrasses cultivées d'un vert émeraude, des semaines après la saison habituelle, détruisant les récoltes de riz, de clous de girofle et de café dont les agriculteurs dépendent pour leurs revenus de l'année suivante. En l'espace de deux semaines, entre la mi-août et la fin août, trois ouragans, Harvey, Irma et Maria, ont semé la désolation et fait des victimes à Houston, en Floride, à Porto Rico et dans les Caraïbes. L'île entière de Porto Rico a été privée d'électricité, et les réserves d'eau potable, de nourriture et de médicaments se sont raréfiées sur le territoire insulaire quelques jours seulement après la fin des vents. En larmes, la maire de San Juan, Carmen Yulín Cruz Soto, a déclaré à la presse : « Nous sommes en train de mourir ici. » [7]

Ceux qui doivent faire face aux dégâts causés par les catastrophes environnementales à proximité immédiate n'ont d'autre choix que de les gérer au mieux. Mais aujourd'hui, à l'ère du changement climatique imminent, même si vous n'avez pas encore été confronté à cette réalité, vous savez que vous aussi devez réfléchir à la manière dont vous gérerez les pertes, les déplacements et la fin de votre environnement familier, peut-être pas dans l'immédiat, mais certainement dans un avenir proche. Si vous ne le faites pas, les militants écologistes vous accuseront probablement de déni. En réalité, il existe deux types de déni. Le premier est une réfutation des faits. Ceux qui prétendent que le réchauffement climatique est un canular orchestré par les libéraux ou les Chinois perpétuent ce type de déni. L'autre type de déni, souvent confondu avec le premier, est ce que le dictionnaire médical Dorland pour les consommateurs de soins de santé appelle « un mécanisme de défense par lequel l'existence de réalités internes ou externes déplaisantes est maintenue hors de la conscience ». Le premier déni dit : « Non, cela n'arrive pas ; Ce dernier dit : « C’est peut-être en train d’arriver, mais je ne peux pas m’en occuper, alors je vais simplement me laisser porter par cette petite histoire que j’ai inventée pour expliquer pourquoi ce n’est pas si important que j’y pense pour le moment : je suis trop occupé ; ce n’est pas encore urgent ; quelqu’un quelque part y travaille sûrement et aura réglé le problème avant que je doive m’en préoccuper. »

Qualifier cette seconde réaction de « déni » n'est pas la manière la plus constructive de l'appréhender. Un sondage réalisé en 2013 par le Programme de communication sur le changement climatique de l'Université de Yale a révélé que, bien que 63 % des Américains croient au réchauffement climatique, 43 % se sentent impuissants face à ce phénomène. [8] Il y a fort à parier que ces personnes ne sont pas dans le déni ; elles se sentent simplement démunies. Elles tentent alors de détourner l'attention, à l'instar de cet homme incapable de supporter la vue d'animaux du Golfe recouverts de pétrole, en ignorant et en connaissant simultanément la vérité. La sociologue Kari Norgaard a observé ce mécanisme d'adaptation, qu'elle a nommé « double réalité », lors d'une étude sur les réactions au changement climatique dans un petit village norvégien si soumis à des conditions météorologiques inhabituelles et imprévisibles que les pistes de ski n'ont ouvert qu'en décembre, et seulement après plusieurs épisodes de neige artificielle. Pourtant, personne dans le village n'osait parler de la situation. Un homme a illustré sa méthode d'adaptation à la vérité en se cachant les yeux avec ses mains. « Nous devons nous protéger un peu », a-t-il dit à Norgaard. [9]

Glenn Albrecht, le philosophe et militant australien qui a forgé le terme de solastalgie, a également inventé un autre terme pour décrire ce sentiment d'impuissance extrême : l'éco-paralysie . Les gens ne s'abstiennent pas d'agir parce qu'ils en sont incapables, affirme Albrecht. Ils ne peuvent tout simplement pas supporter d'affronter l'immensité du problème qui les entoure physiquement et les tourmente émotionnellement. La douleur est trop vive pour être appréhendée, et ils n'ont aucun moyen d'exprimer leur souffrance ni de la transformer en action. Ils se tournent donc vers tout sauf vers le problème lui-même. « La nature insoluble des problèmes, le fait qu'ils soient liés aux fondements mêmes de notre économie actuelle, engendre des dilemmes inédits dans l'histoire de l'humanité. » [10]

En fin de compte, écrit Susan Griffin, la peur d'une destruction irrémédiable de la Terre, un danger « qui menace la continuité même de la vie » [11], est si intense qu'elle paralyse toute capacité à envisager les forces qui ont pu engendrer une telle situation et, par conséquent, toute possibilité de trouver des solutions. Comment y faire face ? Il est aisé de comprendre pourquoi beaucoup se sentent tout simplement incapables.

Ignorées, cependant, la peur, le chagrin, la honte et le désespoir que nous tentons d'éviter peuvent se transformer en un monstre aussi redoutable que celui qui les a engendrés. La victime d'un glissement de terrain ou d'un accident d'incinérateur de déchets dangereux doit non seulement faire face à des problèmes de santé, de sécurité et de valeur immobilière, mais aussi s'efforcer de poursuivre sa vie malgré un tourbillon d'émotions difficiles. Miriam Greenspan décrit comment ce qu'elle appelle une « triade d'émotions sombres » agit de manière insidieuse :

Le deuil refoulé ou étouffé dégénère facilement en dépression, anxiété et addictions. La peur engourdie se transforme souvent en xénophobie, en troubles psychosomatiques et en actes de violence. Un désespoir profond peut entraîner un engourdissement psychique sévère ou s'exprimer par des actes destructeurs envers soi-même et autrui, y compris le suicide et l'homicide. L'incapacité à tolérer les émotions négatives est une cause majeure d'addictions telles que l'alcoolisme, la toxicomanie, la dépendance aux technologies, au travail et au sexe, qui affectent notre civilisation. En bref, le deuil, la peur et le désespoir non résolus sont à l'origine des troubles psychologiques caractéristiques de notre époque. [12]

Puisqu'il y a un risque que je me ratatine rien qu'en me retournant pour affronter cette foule d'émotions menaçante et lourdement armée, je préfère lui tourner le dos, merci. Je sais qu'elle est là, mais ne me dites pas que je suis dans le déni alors que je sais pertinemment à quoi m'attendre si je ne me protège pas.

J'ai demandé au président d'une des principales organisations environnementales des États-Unis si son entreprise offrait aux membres de son personnel, qui ont œuvré à la protection de sites rares et magnifiques, la possibilité d'exprimer leur chagrin si ces lieux, auxquels ils étaient si attachés, venaient à disparaître sous les coups de marteau-piqueur, de scie ou de bulldozer. « S'apitoyer sur son sort n'est pas vraiment ce qui nous intéresse », a-t-il répondu. « Ce serait contre-productif. Nous devons nous concentrer sur le prochain objectif, et non pas nous complaire dans le passé. » Se complaire ? Exprimer son chagrin, est-ce vraiment se complaire dans le désespoir ? Cela dévaloriserait-il l'éthique de travail rigoureuse de ces militants dévoués s'ils prenaient une heure ou deux pour se réunir et partager leurs réactions face à la perte d'un lieu qui a captivé leur attention et leurs cœurs pendant des mois, voire des années ?

[1] Dot Fields, conversation avec l'auteur, 20 juillet 2009.

[2] Macy énumère plusieurs autres « causes de répression », notamment la peur de paraître stupide, la peur de provoquer une catastrophe et la peur de semer la panique. Joanna Macy, Despair and Personal Power in the Nuclear Age (Philadelphie : New Society Publishers, 1983), p. 6-12.

[3] Sarah Conn, « Quand la Terre souffre, qui répond ? » dans Ecopsychology : Restoring the Earth, Healing the Mind , éd. Theodore Roszak, Mary E. Gomes et Allen D. Kanner (San Francisco : Sierra Club Books, 1995), 161.

[4] Miriam Greenspan, « Guérir à travers les émotions sombres à l’ère de la menace mondiale », dans Transformer la terreur : se souvenir de l’âme du monde, éd. Karin Lofthus Carrington et Susan Griffin (Berkeley, CA : University of California Press, 2011), 143.

[5] William R. Jordan III, The Sunflower Forest: Ecological Restoration and the New Communion with Nature (Berkeley, CA: University of California Press, 2003), 46. Jordan, citant le spécialiste des religions Jonathan Z. Smith, affirme que la honte est apparue lorsque les agriculteurs ont commencé à tuer pour se nourrir les animaux qu'ils avaient élevés.

[6] Mac McClelland, « Dépression, abus, suicide : les femmes de pêcheurs confrontées au traumatisme post-marée noire », Mother Jones , 25 juin 2010, http://goo.gl/Mgd57L.

[7] « Porto Rico — « Nous sommes en train de mourir », déclare le maire de San Juan — Vidéo », The Guardian , 30 septembre 2017, http://goo.gl/VaSGt9.

[8] Programme de communication sur le changement climatique de Yale, « Le changement climatique dans l’esprit américain : croyances et attitudes des Américains sur le réchauffement climatique en novembre 2013 », 16 janvier 2014, http://goo.gl/yXMhRx.

[9] Kathy Seal, « Pourquoi le changement climatique n’est-il pas plus souvent évoqué ? », Pacific Standard , 14 décembre 2011, http://goo.gl/x7v6NE.

[10] Glenn Albrecht, « Ecoparalysis », blog Healthearth, 31 janvier 2010, http:// healthearth.blogspot.com/2010/01/ecoparalysis.html.

[11] Susan Griffin, A Chorus of Stones: The Private Life of War (New York: Doubleday, 1992), 65.)

[12] Miriam Greenspan, « Dans une période sombre », dans Carrington et Griffin, Transformer la terreur , 144.