Wer Darf weinen?

Aus „Radikale Freude in schweren Zeiten: Sinnfindung und Gestaltung“ Schönheit in den zerbrochenen Orten der Erde von Trebbe Johnson, erschienen bei North Atlantic Books, Copyright © 2018
Von Trebbe Johnson. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Verlags.

„Warum schaltest du nicht um und schaust, ob es noch etwas anderes gibt?“ So oder so ähnlich fragte der Mann einer Freundin in jenen Wochen im Frühjahr 2010, als Öl aus der Deepwater-Horizon- Ölpest von BP in den Golf von Mexiko strömte und sein Lieblingsnachrichtensender ihm wieder einmal Bilder von sterbenden Tieren zeigte: ein Braunpelikan, der mit seinen schweren, ölverschmierten Flügeln kämpfte; eine Delfinschule, die durch zähflüssige, rosa-blaue Ölbänder pflügte und Öl durch ihre Blaslöcher ausstieß; eine Möwe, die kaum noch lebte und durch die dicke Schicht auf ihrem Kopf in eine Welt blickte, zu der sie weder fliegen noch von der sie fliehen konnte. Der Mann meiner Freundin äußerte diese Bitte beiläufig, als sei er nur neugierig, und schlug ihr dann nach ein paar Minuten vor, zum ursprünglichen Programm zurückzukehren. In Wahrheit, erzählte sie mir, machte ihn der Anblick dieser hilflosen Tiere so traurig, dass er es nicht ertragen konnte, sie anzusehen.

Dieser Mann fühlte sich persönlich angegriffen, als ihn der Fernsehsender zwang, über das durch Öl zu Tode gequälte Wildtiere nachzudenken. Diese Bilder weckten in ihm eine Welle der Trauer und des Mitleids, die drohte, eine überwältigende Flut freizusetzen, wenn er nicht schnell handelte. Denn was konnte man schon tun? Sich freiwillig melden, um am Golf von Mexiko zu helfen und die Vögel zu säubern? Einen Scheck schicken? Es brachte jedenfalls nichts, einfach nur herumzusitzen und zu jammern. Man kann nicht um einen Pelikan weinen. Das weiß doch jeder.

Wer Trauer und Mitleid für Tiere und Pflanzen äußert, macht sich Spott schuldig. Man gilt als schwach und emotional. Man wird als „Öko-Spinner“ abgetan und unterstellt, dass einem Pelikane (oder Delfine, Moose oder Zwergbarsche) wichtiger sind als Menschen. Man wird womöglich beschuldigt, in die ultimative Form des sentimentalen Denkens, den Anthropomorphismus, verfallen zu sein. Wissenschaftler und Umweltschützer sind so sehr darauf bedacht, sich vor diesem karriereschädigenden Etikett zu schützen, dass sie Journalisten oder Zuhörern oft schnell versichern: „Ich vermenschliche nicht, aber …“, sobald sie über einen Ort oder eine Art sprechen, die sie schützen wollen. Anthropomorphismus bedeutet natürlich, einem nichtmenschlichen Wesen menschliche Gefühle zuzuschreiben; es bedeutet nicht, selbst persönliche Gefühle für ein nichtmenschliches Wesen zu haben. Und dennoch beharren Naturschützer, die diesen Vorwurf unbedingt vermeiden wollen, darauf, dass weder die Arten, die einen Ort bewohnen, noch sie selbst ein emotionales Interesse an dessen Schicksal haben. Die Besorgnis muss objektiv und unvoreingenommen sein.

„Wenn ich daran denke, überkommt mich selbst jetzt noch Traurigkeit und Wut“, sagte mir Dot Fields, Biologin beim Naturschutzministerium von Virginia, nachdem sie erfahren hatte, dass ein Gerichtsurteil die Bebauung eines Strandes erlauben würde, den sie als einen der wichtigsten Lebensräume weltweit für den seltenen Sandlaufkäfer (Cicindela dorsalis dorsalis) identifiziert hatte. An einem warmen Sommertag waren ein paar Freunde und ich mit Dot am weißen Sandstrand von Savage Neck an der Ostküste Virginias spazieren gegangen. Unsere Blicke schweiften nicht über die sanft geschwungene Küste oder die sonnenbeschienenen Wellen, die ans Ufer brandeten; sie waren fest auf den Sand direkt vor unseren Füßen gerichtet, auf der Suche nach Sandlaufkäfern. „Da!“, rief Dot. Wir schauten gerade noch rechtzeitig in ihre Richtung und sahen ein halbes Dutzend der schillernd silbernen Insekten, die über einen Strandabschnitt huschten, bevor sie im Sand verschwanden.

Diese Käfer verbringen ihr gesamtes Leben in der Gezeitenzone, wo sie kleine Wirbellose sowie tote Fische und Krebse fressen und sich zum Schutz in den Boden verkriechen. Das Weibchen legt seine Eier knapp unter der Sandoberfläche ab, und wenn die Larven schlüpfen, graben sie sich noch tiefer in einen geschützteren Bereich ein, wo sie sich von vorbeikriechenden Kleintieren ernähren. Mit zunehmendem Alter entwickeln die jungen Sandlaufkäfer eine seltene Fähigkeit, sich fortzubewegen. Sie nennen sie „Radortung“ und bestehen darin, in die Luft zu springen, sich zusammenzurollen, wieder auf den Boden zu springen und sich dann vom Wind wie ein Rad am Strand entlang treiben zu lassen. Dieser Strand, einer der letzten verbliebenen Lebensräume der Sandlaufkäfer in Virginia, war nun durch Bebauung bedroht. Millionen der Käfer wurden zerquetscht, als die Regierung des Bundesstaates 0.000 Kubikfuß Sand am Strand aufschüttete, um die Befürchtungen der Anwohner zu zerstreuen, dass ihr Land schrumpfen würde. Zukünftige Bedrohungen für die Insekten umfassten mehr Baugenehmigungen, die Installation von Kläranlagen und zusätzliche Sandaufschüttungen zur Befestigung des Strandes für die menschlichen Bewohner.

Der Nachmittag, den ich mit Dot Fields und den Sandlaufkäfern in Savage Neck verbrachte, war für mich eine ganz andere Art von Strandspaziergang als alles, was ich je erlebt hatte. Unsere ganze Aufmerksamkeit galt den Sandlaufkäfern. Sie waren das Einzige, was uns interessierte. Für diese Stunden wurden sie zu seltenen, geschickten und liebenswerten Geschöpfen, deren Fortbestand an diesem Ort von größter Bedeutung war. Wenn wir sie wie Soldaten auf einer gefährlichen Aufklärungsmission flitzen und sich ducken sahen, riefen wir uns begeistert zu. Und Dot hatte jahrelang daran gearbeitet, sie zu schützen.

Als sie einige Monate später erfuhr, dass der Strand für die Bebauung freigegeben werden sollte, erzählte sie mir am Telefon: „Ich habe fast geweint.“ Dabei klang ein leises Lachen mit. „Ich hatte so viel Mühe und Zeit investiert. Am besten lässt es sich mit Trauer beschreiben. Wofür ich gekämpft hatte, war gestorben, und ich konnte nichts dagegen tun. Es war nicht mehr aufzuhalten.“ Ob sie diese Trauer mit ihren Kollegen teilen könne, fragte ich. „Ich neige dazu, meine Gedanken in mich hineinzufressen“, antwortete Dot. „Ich behalte sie für mich und lasse sie so lange kreisen, bis sie sich gelegt haben. Im Grunde verarbeite ich sie innerlich.“ [1]

VERLEUGNUNG UND DIE DOPPELTE REALITÄT

Joanna Macy hat verschiedene Gründe dafür angeführt, warum Menschen ihre Trauer und Verzweiflung über den Zustand der Welt nicht eingestehen. Manche fürchten, ihre Gefühle könnten von Freunden als Negativität interpretiert werden, die sich dann selbst davon anstecken lassen. Andere befürchten, dass emotionale Reaktionen auf den Niedergang der Natur einen Mangel an Glauben an Gott zeigen, der ihrer Überzeugung nach einen Plan für alles hat, oder dass es sogar unpatriotisch sei, da es dem hochgeschätzten amerikanischen Ideal des optimistischen, tatkräftigen Individuums widerspricht, das jedes Problem in einer wilden, ungezähmten Welt bewältigen kann. [2] Wieder andere glauben, dass sie sich nicht wirklich über den Zustand der Natur aufregen, sondern über einen Teil ihrer eigenen Psyche. In einem ihrer Essays beschreibt Macy eine Sitzung mit ihrem Psychiater, der, nachdem sie ihre Ängste vor Armut, nuklearer Proliferation und Umweltverschmutzung geschildert hatte, meinte, ihre Sorgen beträfen diese Dinge gar nicht wirklich, sondern seien lediglich eine Projektion unterdrückter Gefühle aus ihrer Kindheit. Sobald sie dieses alte Trauma aufgedeckt und verarbeitet habe, versicherte ihr die Therapeutin, werde sie sich nicht mehr so ​​sehr um Dinge kümmern, über die sie keine Kontrolle habe.

„Die Mainstream-Psychologie hat den persönlichen Schmerz pathologisiert und individualisiert“, schreibt die Psychologin und Pädagogin Sarah Conn, die den Zusammenhang zwischen der Gesundheit der Umwelt eines Menschen und der psychischen Gesundheit dieses Menschen untersucht hat.

Wenn wir handeln, konzentrieren wir uns meist auf konkrete persönliche Probleme oder manchmal auch auf soziale, wirtschaftliche oder politische Fragen, ohne dabei die Wechselwirkungen und die Auswirkungen des umfassenderen Kontextes der Biosphärenzerstörung ausreichend zu berücksichtigen. Kurz gesagt: Wir haben uns in unserer Erkenntnistheorie und Psychologie so gründlich von der Erde entfremdet, dass wir, obwohl wir „an den Wurzeln bluten“, weder das Problem verstehen noch wissen, was wir dagegen tun können. [3]

Obwohl sich Psychologen seit über hundert Jahren damit beschäftigen, wie sich die Persönlichkeit formt – wie die Haut um einen Splitter –, je nachdem, wie Eltern, Partner, Grundschullehrer und Vorgesetzte sie beeinflusst haben, untersuchen sie selten die Auswirkungen des Lebensumfelds auf die Psyche, also die Grenze und Konstante all dieser anderen prägenden Phänomene. Die Psychotherapeutin und Autorin Miriam Greenspan merkte an, dass im Diagnostischen und Statistischen Handbuch Psychischer Störungen (DSM- IV), herausgegeben von der Amerikanischen Psychiatrischen Vereinigung und dem therapeutischen Standardwerk zu Symptomen und Ursachen, „keine der rund 360 Diagnosen … einen Zusammenhang zwischen unseren emotionalen Störungen und dem Zustand der Welt herstellt.“ [4] In ihrem Buch „ Healing through the Dark Emotions“ (Heilung durch dunkle Emotionen) spricht Greenspan über Krieg, Armut, Terrorismus und andere soziale Probleme als Belastungen der Psyche und schlägt als Heilmittel vor, dass Menschen mehr Zeit in der Natur verbringen. Doch selbst sie scheint vorauszusetzen, dass die Natur immer sofort verfügbar ist, ein tröstender Verbündeter, wann immer man sie braucht. Zunehmend gerät natürlich auch der Verbündete selbst unter Beschuss. Mit dem Verschwinden der Zufluchtsorte der Psyche wird diese immer mehr zerrissen.

Ein weiterer Grund, warum wir unsere Tränen unterdrücken, so der Restaurationsökologe William R. Jordan III, ist ein allgegenwärtiges Schamgefühl über unsere menschliche Mitschuld an der Zerstörung unserer Erde. Diese Belastung wird noch verstärkt, weil wir es nicht ertragen können, diese Scham anzuerkennen.

Wenn ich auch nur eine geringe Schuld trage, sollte es mir dann nicht verboten sein, über die Folgen meines Handelns zu trauern? Scham ist etwas anderes als Schuld, betont Jordan.

Es ist nicht die Reaktion des Gewissens auf unser Handeln, sondern unser Bewusstsein dessen, was wir sind… Scham in diesem Sinne – die ich existenzielle Scham nenne – kann zwar aus einem Fehlverhalten entstehen, ist aber nicht allein mit moralischem Versagen verbunden. Sie ist vielmehr ein Gefühl existenzieller Unwürdigkeit. [5]

Wenn ich Scham empfinde, weiß ich schmerzlich, dass ich nichts tun kann, um sie wiedergutzumachen, dass meine Schuld so groß ist, dass ich sie niemals begleichen kann. Jordan glaubt, dass die kollektive Scham der Menschheit ihren Ursprung im Zwang hat, Tiere zu töten, insbesondere Tiere, die man von Geburt an aufgezogen hat, damit die eigene Familie und man selbst essen konnten. Viele indigene Kulturen kannten Rituale, um die kollektive Scham, Menschen zu sein und nichtmenschlichen Lebewesen und Pflanzen das Leben nehmen zu müssen, anzuerkennen und Wiedergutmachung dafür zu leisten. Eine Navajo-Älteste, mit der ich im Nordosten Arizonas Zeit verbrachte, entschuldigte sich bei den Pflanzen, die sie für zeremonielle Zwecke schnitt, und erklärte ihnen, dass sie dies „in bester Absicht“ tat. Doch der moderne Westen kennt nicht nur keine solchen Rituale, sondern leugnet auch die ökologische Scham, die zu einem beständigen Schmerz in der menschlichen Psyche geworden ist. Ich selbst muss kein unschuldiges Schwein für mein Abendessen schlachten; ich selbst kippe keine giftigen Chemikalien in einen Fluss. Daher kann ich meine persönliche Unschuld beteuern und darauf bestehen, dass die wahren Schuldigen Großkonzerne, die Regierung oder Reiche sind. Doch ehrlich gesagt muss ich zugeben, dass ich nicht leben kann, ohne zu nehmen, zu konsumieren und wegzuwerfen, und somit bin ich an diesem Töten, dieser Verschwendung, mitschuldig. Solange ich meine Scham verleugne, schiebe ich die Schuld auf andere und verdränge die in mir brennende Klage.

Es gibt noch einen weiteren Grund, die Trauer über den Verlust der unberührten Natur, die wir so gerne besuchen, und der Gemeinschaften, in denen wir leben, zu verdrängen, und dieser ist vielleicht der schwerste von allen zu akzeptieren und zu überwinden. Viele von uns fürchten schlichtweg, dass wir, wenn wir uns auch nur einen Augenblick lang den Gefühlen der Trauer um die lebendige Welt hingeben, die an den Rand unseres Bewusstseins stoßen, so unerbittlich in Kummer und Verzweiflung hineingezogen werden, dass wir nie wieder herauskommen.

Soziologen haben beobachtet, dass Menschen nach einer Naturkatastrophe zwar leiden, sich aber schnell wieder vereinen. Ein Hurrikan, ein Waldbrand, ein Erdbeben fordern Menschenleben und verursachen immenses Leid, doch selbst die am schwersten Betroffenen wissen, dass sie nichts hätten tun können, um die Katastrophe zu verhindern. Sie mögen sich wünschen, bestimmte Dinge getan zu haben, die den Schaden hätten mindern können, aber es wäre so oder so passiert. Außerdem ist eine Naturkatastrophe vorbei. Man beginnt, die Trümmer aufzusammeln, und mit dieser Geste, mit diesem ersten Blick in das Chaos, um zu sehen, was gerettet werden kann und wo man von vorn anfangen muss, sagt man sich selbst, seinen Nachbarn und Gott : „Okay, ich bin am Boden zerstört, aber ich werde überleben. Hier bin ich und kämpfe mich wieder heraus.“ Selbst inmitten von Leid und Trauer halten die Menschen zusammen, helfen, wo sie können, und öffnen ihre Arme und ihre Häuser für diejenigen, die noch mehr verloren haben.

Doch wenn die Katastrophe von Menschen verursacht wird, sieht die Sache anders aus. Bei einem Leck in einem Atomkraftwerk, einem Chemieunfall oder einem Grubenunglück ist kein Ende in Sicht. Man kann die Trümmer nicht einfach aufsammeln, denn sie sind zu giftig. Niemand weiß, wann man sicher nach Hause oder an den Arbeitsplatz zurückkehren kann: in einer Woche? In einem Monat? Nie? Opfer einer von Menschen verursachten Umweltkatastrophe suchen automatisch nach einem Schuldigen – sei es eine Person, ein Unternehmen oder eine Regierungsbehörde. Jemand war für dieses Chaos verantwortlich und muss dafür zur Rechenschaft gezogen werden. Selbst die Betroffenen fühlen sich schuldig und depressiv. In den zwei Monaten, nachdem die BP-Bohrinsel Öl in den Golf von Mexiko floss, stiegen die Anrufe bei der Suizidpräventions-Hotline in Louisiana von 400 auf 2.400. Streit und Alkoholkonsum nahmen zu. Der Bürgermeister von Bayou La Batre, Alabama, berichtete von einem Anstieg der Fälle häuslicher Gewalt um 320 Prozent seit Beginn der Ölpest und einem Anstieg der täglichen Polizeieinsätze um 110 Prozent. [6] Eine Atmosphäre des Misstrauens lag wie ein Sumpfgas über den Gemeinden. Wenn deine Welt durch einen Unfall zusammenbricht, der durch menschliches Versagen verursacht wurde – oder hätte verursacht werden können –, hast du keine Ahnung, wann oder ob jemals wieder alles aufgebaut werden kann. Mehrmals täglich überkommt dich Panik: Wie soll ich das nur schaffen? Was wird aus meiner Familie? Ich bin ganz allein. Die negativen Auswirkungen können Monate, ja sogar Jahre anhalten. Die greifbaren, physischen Folgen der Katastrophe sind in der Welt um dich herum vielleicht nicht sichtbar, aber du fragst dich ständig nach den unsichtbaren Auswirkungen. Ist dein Wasser trinkbar? Atmest du mit jedem Atemzug Gift ein? Dieser Schmerz in deinen Ohren – ist das das erste Symptom eines Hirntumors? Wann wird die nächste Explosion, der nächste Einsturz, das nächste Leck kommen und dich erneut völlig erschüttern?

Da die Folgen des Klimawandels immer deutlicher und heftiger werden, verschwimmt die Grenze zwischen „natürlich“ und „menschengemacht“. Im Sommer 2017 wüteten Waldbrände in neun US-Bundesstaaten und British Columbia; 1.200 Menschen starben in Indien, Nepal und Bangladesch, und mehr als 40.000 wurden durch Monsunfluten obdachlos; und auf Bali regnete es wochenlang nach der üblichen Regenzeit auf die smaragdgrünen Reisterrassen und zerstörte die Ernten von Reis, Nelken und Kaffee, von denen die Bauern für ihr Einkommen im nächsten Jahr abhängig sind. Innerhalb von nur zwei Wochen, von Mitte bis Ende August, richteten die drei Hurrikane Harvey, Irma und Maria in Houston, Florida, Puerto Rico und der Karibik schwere Verwüstungen an und forderten viele Menschenleben. Die gesamte Insel Puerto Rico war ohne Strom, und die Versorgung mit sauberem Wasser, Lebensmitteln und Medikamenten wurde auf der Insel innerhalb weniger Tage nach dem Abflauen der Stürme knapp. Unter Tränen sagte die Bürgermeisterin von San Juan, Carmen Yulín Cruz Soto, vor der Presse: „Wir sterben hier.“ [7]

Wer in seiner unmittelbaren Umgebung mit den Folgen von Umweltkatastrophen zu kämpfen hat, muss das Beste daraus machen. Doch im Zeitalter des drohenden Klimawandels weiß jeder, selbst wenn er noch nicht betroffen ist, dass er sich Gedanken darüber machen muss, wie er mit Verlust, Vertreibung und dem Ende des Vertrauten umgehen wird – vielleicht nicht sofort, aber ganz sicher in naher Zukunft. Wer das nicht tut, wird von Umweltaktivisten wahrscheinlich als Realitätsverweigerer bezeichnet. Tatsächlich gibt es zwei Arten der Realitätsverweigerung. Die eine ist die Leugnung von Tatsachen. Wer behauptet, die globale Erwärmung sei ein von Liberalen oder den Chinesen inszenierter Schwindel, verübt diese Art der Verleugnung. Die andere Art der Verleugnung, oft mit der ersten verwechselt, ist das, was Dorlands Medizinlexikon für Gesundheitskonsumenten als „Abwehrmechanismus“ bezeichnet, bei dem die Existenz unangenehmer innerer oder äußerer Realitäten aus dem Bewusstsein verdrängt wird. Die erstgenannte Verleugnung lautet: Nein, das passiert nicht; Letztere sagt: Es mag ja passieren, aber ich kann mich nicht darum kümmern, also werde ich einfach diese hilfreiche kleine Geschichte mitspielen, die ich mir ausgedacht habe, warum es für mich jetzt nicht so wichtig ist, darüber nachzudenken: Ich bin zu beschäftigt; es ist noch nicht so dringend; irgendjemand irgendwo arbeitet sicherlich daran und wird es beheben, bis ich mich damit befassen muss.

Diese zweite Reaktion als „Verleugnung“ zu bezeichnen, ist nicht der hilfreichste Umgang damit. Eine Umfrage des Yale-Programms für Klimawandelkommunikation aus dem Jahr 2013 ergab, dass zwar 63 Prozent der Amerikaner an die Erderwärmung glauben, sich aber 43 Prozent hilflos fühlen, etwas dagegen zu unternehmen. [8] Wahrscheinlich leugnen diese Menschen die Realität nicht; sie fühlen sich einfach machtlos. Also versuchen sie, die Realität auszublenden, ähnlich wie der Mann, der es nicht ertragen konnte, mitanzusehen, wie die Tiere im Golf von Mexiko im Öl erstickten, indem sie die Wahrheit gleichzeitig kennen und nicht kennen. Die Soziologin Kari Norgaard stieß auf diesen Bewältigungsmechanismus, den sie als „doppelte Realität“ bezeichnete, als sie die Reaktionen auf den Klimawandel in einem kleinen norwegischen Dorf untersuchte. Dieses war so stark von ungewöhnlichen und unvorhersehbaren Wetterlagen betroffen, dass die Skipisten erst im Dezember öffneten – und dann auch nur nach mehrmaligem Beschneiung. Trotzdem sprach niemand im Dorf darüber, was geschah. Ein Mann veranschaulichte seine Anpassung an die Wahrheit, indem er sich die Hände vor die Augen hielt. „Wir müssen uns ein bisschen schützen“, sagte er zu Norgaard. [9]

Glenn Albrecht, der australische Philosoph und Aktivist, der den Begriff Solastalgie prägte, hat auch einen Begriff für dieses Gefühl extremer Hilflosigkeit erfunden: Öko-Lähmung . Menschen handeln nicht, weil sie dazu unfähig wären, argumentiert Albrecht. Sie können es schlichtweg nicht ertragen, sich der immensen Dimension des Problems zu stellen, das sie sowohl physisch umgibt als auch emotional quält. Es ist zu schmerzhaft, es zu begreifen, und sie haben keine Möglichkeit, den empfundenen Schmerz auszudrücken oder ihn in konkretes Handeln umzusetzen. Daher wenden sie sich jedem zu, nur nicht dem Problem selbst. „Die Unlösbarkeit der Probleme, die Tatsache, dass sie mit den Grundfesten unserer gegenwärtigen Wirtschaft verknüpft sind, erzeugt Dilemmata, wie sie die Menschheit noch nie zuvor gesehen hat.“ [10]

Letztendlich, so Susan Griffin, ist die Angst vor der unumkehrbaren Zerstörung der Erde, einer Gefahr, die „an die Grenze zur Kontinuität des Lebens selbst grenzt“ [11] , so groß, dass sie die Fähigkeit lähmt, über die Kräfte nachzudenken, die zu einer solchen Lage geführt haben könnten, und somit eine Grundlage für Lösungsansätze zu schaffen. Wie soll man damit umgehen? Es ist leicht zu verstehen, warum viele sich dazu einfach nicht in der Lage fühlen.

Werden Angst, Trauer, Scham und Verzweiflung, die wir zu verdrängen versuchen, jedoch ignoriert, können sie sich zu einem ebenso gewaltigen Monster entwickeln wie das, das sie ursprünglich hervorgebracht hat. Die Opfer eines Erdrutsches oder einer Sondermüllverbrennungsanlage müssen nicht nur mit gesundheitlichen, sicherheitsrelevanten und wertverlustbedingten Problemen zurechtkommen, sondern auch inmitten einer Flut belastender Gefühle versuchen, ihr Leben so gut wie möglich fortzusetzen. Miriam Greenspan beschreibt, wie das, was sie eine „Triade dunkler Emotionen“ nennt, auf heimtückische Weise seinen Tribut fordert:

Unterdrückte oder verdrängte Trauer führt leicht zu Depressionen, Angstzuständen und Suchterkrankungen. Betäubte Angst schlägt oft in Fremdenfeindlichkeit, psychosomatische Beschwerden und Gewalttaten um. Überwältigende Verzweiflung kann zu schwerer psychischer Taubheit führen oder sich in destruktiven Handlungen gegen sich selbst und andere äußern, einschließlich Suizid und Mord. Die Unfähigkeit, diese dunklen Emotionen zu ertragen, ist eine Hauptursache für Süchte wie Alkohol-, Drogen-, Technologie-, Arbeits- und Sexsucht, die unsere Zivilisation plagen. Kurz gesagt: Unverarbeitete Trauer, Angst und Verzweiflung sind die Wurzel der charakteristischen psychischen Störungen unserer Zeit. [12]

Da ich womöglich zusammenbrechen könnte, nur weil ich mich umdrehe und diesem drohenden, schwer bewaffneten Gefühlssturm ins Auge blicke, halte ich mich lieber fern, danke. Ich weiß, dass er da ist, aber sag mir nicht, ich würde es verdrängen, wenn ich ziemlich sicher weiß, was auf mich zukommt, wenn ich mich nicht schütze.

Ich fragte den Präsidenten einer der führenden Umweltorganisationen der USA, ob sein Unternehmen Mitarbeitern, die sich für den Schutz seltener und schöner Orte eingesetzt haben, die Möglichkeit biete, ihre Trauer auszudrücken, falls dieser Ort, dem sie so viel bedeutet haben, durch Bohrer, Sägen oder Bulldozer zerstört wird. „Wir wollen den Verlust nicht einfach hinnehmen“, antwortete er. „Das wäre kontraproduktiv. Wir müssen uns auf das nächste Ziel konzentrieren, nicht in der Vergangenheit schwelgen.“ In der Vergangenheit schwelgen? Ist Trauerbekundung wirklich Selbstmitleid? Würde es die disziplinierte Arbeitsmoral dieser engagierten Aktivisten untergraben, wenn sie sich ein oder zwei Stunden Zeit nähmen, um ihre Gefühle über den Verlust eines Ortes auszutauschen, der ihnen monatelang oder sogar jahrelang am Herzen lag?

[1] Dot Fields, Gespräch mit der Autorin, 20. Juli 2009.

[2] Macy führt mehrere weitere „Ursachen der Verdrängung“ an, darunter die Angst, dumm zu erscheinen, die Angst, eine Katastrophe auszulösen, und die Angst, Panik zu verbreiten. Joanna Macy, Despair and Personal Power in the Nuclear Age (Philadelphia: New Society Publishers, 1983), 6–12.

[3] Sarah Conn, „Wenn die Erde leidet, wer reagiert?“ in Ökopsychologie: Die Erde wiederherstellen, den Geist heilen , hrsg. von Theodore Roszak, Mary E. Gomes und Allen D. Kanner (San Francisco: Sierra Club Books, 1995), 161.

[4] Miriam Greenspan, „Heilung durch dunkle Emotionen im Zeitalter globaler Bedrohungen“, in: Transforming Terror: Remembering the Soul of the World, hrsg. von Karin Lofthus Carrington und Susan Griffin (Berkeley, CA: University of California Press, 2011), S. 143.

[5] William R. Jordan III, The Sunflower Forest: Ecological Restoration and the New Communion with Nature (Berkeley, CA: University of California Press, 2003), 46. Jordan zitiert den Religionswissenschaftler Jonathan Z. Smith und stellt fest, dass Scham entstand, als die Landwirte begannen, die von ihnen gezüchteten Tiere für den Verzehr zu töten.

[6] Mac McClelland, „Depression, Missbrauch, Selbstmord: Fischerfrauen erleben Traumata nach der Ölkatastrophe“, Mother Jones , 25. Juni 2010, http://goo.gl/Mgd57L.

[7] „Puerto Rico – ‚Wir sterben‘, sagt der Bürgermeister von San Juan – Video“, The Guardian , 30. September 2017, http://goo.gl/VaSGt9.

[8] Yale Program on Climate Change Communication, „Climate Change in the American Mind: Americans' Global Warming Beliefs and Attitudes in November 2013“, 16. Januar 2014, http://goo.gl/yXMhRx.

[9] Kathy Seal, „Warum ist der Klimawandel nicht in aller Munde?“ Pacific Standard , 14. Dezember 2011, http://goo.gl/x7v6NE.

[10] Glenn Albrecht, „Ökoparalyse“, Healthearth Blog, 31. Januar 2010, http://healthearth.blogspot.com/2010/01/ecoparalysis.html.

[11] Susan Griffin, A Chorus of Stones: The Private Life of War (New York: Doubleday, 1992), 65.)

[12] Miriam Greenspan, „In a Dark Time“, in Carrington und Griffin, Transforming Terror , 144.