रोने का अधिकार किसे है?

कठिन समय में भी भरपूर आनंद: अर्थ खोजना और उसे साकार करना ट्रेबे जॉनसन द्वारा लिखित "ब्यूटी इन अर्थ्स ब्रोकन प्लेसेस", नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारा प्रकाशित, कॉपीराइट © 2018
ट्रेबे जॉनसन द्वारा लिखित। प्रकाशक की अनुमति से पुनर्प्रकाशित।

“चैनल क्यों नहीं बदल लेते, देखते हैं कुछ और आता है क्या?” 2010 की वसंत ऋतु में, जब बीपी के डीपवाटर होराइजन कुएं से तेल मैक्सिको की खाड़ी में बह रहा था और उनके पसंदीदा समाचार चैनल पर उन्हें मरते हुए वन्यजीवों की एक और तस्वीर दिखाई जा रही थी, तब मेरी एक सहेली के पति यही कहते थे: तेल से लथपथ भारी पंखों को उठाने के लिए संघर्ष करता एक भूरा पेलिकन; पेट्रोलियम की गाढ़ी गुलाबी और नीली धाराओं में तैरता डॉल्फ़िन का एक झुंड, जो अपने ब्लोहोल से तेल उगल रहा था; और लगभग मरणासन्न एक सीगल, अपने सिर पर जमे गाढ़े तेल के बीच से उस दुनिया को देख रहा था, जहाँ से वह अब न तो उड़ सकता था और न ही दूर जा सकता था। मेरी सहेली के पति यह अनुरोध बड़ी सहजता से करते थे, मानो वे बस उत्सुक हों, और फिर कुछ मिनटों बाद, वे उसे वापस मूल कार्यक्रम देखने का सुझाव देते थे। उसने मुझे बताया कि सच्चाई यह थी कि उन असहाय जानवरों को देखकर उन्हें इतना दुख होता था कि वे उन्हें देख भी नहीं पाते थे।

इस आदमी को ऐसा लगा जैसे उस पर ही हमला हो रहा हो जब टीवी नेटवर्क ने उसे तेल से तड़प-तड़प कर मर रहे वन्यजीवों के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। उन तस्वीरों ने उसके भीतर दुख और दया का ऐसा भंडार खोल दिया जो अगर उसने तुरंत उसे काबू में नहीं किया तो एक भयानक सैलाब उमड़ने की धमकी दे रहा था। आखिर, एक इंसान कर क्या सकता था? खाड़ी में जाकर पक्षियों को साफ करने में मदद करने के लिए स्वेच्छा से आगे आता? मुआवज़ा भेजता? किसी भी हालत में, बैठकर उदास रहने से कोई फायदा नहीं था। आप पेलिकन के लिए रो नहीं सकते। यह तो सब जानते हैं।

अगर आप जानवरों और पौधों के प्रति दुख और दया की भावना व्यक्त करते हैं, तो आप उपहास का पात्र बन जाते हैं। आपको कमज़ोर और भावुक समझा जाता है। आपको "पेड़-प्रेमी" कहकर खारिज कर दिया जाता है और यह मान लिया जाता है कि आप लोगों से ज़्यादा पेलिकन (या डॉल्फ़िन या काई या घोंघे) की परवाह करते हैं। आप पर भावुकता के चरम रूप, मानवीकरण का आरोप लगाया जा सकता है। वैज्ञानिक और पर्यावरणविद इस कलंकित करने वाले आरोप से खुद को बचाने के लिए इतने उत्सुक रहते हैं कि वे अक्सर पत्रकारों या श्रोताओं को यह कहकर आश्वस्त करने की जल्दी करते हैं कि "मैं मानवीकरण नहीं कर रहा हूँ, लेकिन—" जब वे किसी स्थान या प्रजाति के बारे में बात करना शुरू करते हैं जिसे वे संरक्षित करना चाहते हैं। मानवीकरण का अर्थ है किसी अमानवीय प्राणी को मानवीय भावनाएँ देना; इसका अर्थ यह नहीं है कि किसी अमानवीय प्राणी के प्रति व्यक्तिगत भावनाएँ रखना। फिर भी, इस आरोप से बचने के लिए बेताब संरक्षणवादी इस बात पर ज़ोर देते हैं कि न केवल उस स्थान पर रहने वाली प्रजातियों का, बल्कि उनका स्वयं का भी उस स्थान पर होने वाली घटनाओं से कोई भावनात्मक संबंध नहीं है। चिंता वस्तुनिष्ठ और तटस्थ होनी चाहिए।

“जब मैं इसके बारे में सोचती हूँ, तो आज भी मुझे दुख और गुस्सा आता है,” वर्जीनिया के संरक्षण संसाधन विभाग में जीवविज्ञानी डॉट फील्ड्स ने मुझे बताया, जब उन्हें पता चला कि एक अदालती फैसले से उस समुद्र तट पर विकास की अनुमति मिल जाएगी जिसे उन्होंने दुर्लभ सिसिंडेला डोरसालिस डोरसालिस, या टाइगर बीटल के लिए दुनिया के प्रमुख आवासों में से एक माना था। एक सुहावने गर्मी के दिन, मैं और मेरे कुछ दोस्त डॉट के साथ वर्जीनिया के पूर्वी तट पर सैवेज नेक के सफेद रेत वाले समुद्र तट पर टहल रहे थे। हमारी निगाहें धीरे-धीरे घुमावदार तटरेखा या किनारे की ओर आती धूप से चमकती लहरों पर नहीं थीं; हमारी निगाहें दृढ़ता से हमारे पैरों के ठीक सामने रेत पर टिकी हुई थीं, टाइगर बीटल को ढूंढ रही थीं। “देखो!” डॉट ने पुकारा। हमने उनकी ओर देखा और ठीक उसी समय हमने देखा कि लगभग आधा दर्जन चमकीले चांदी जैसे कीड़े एक साथ समुद्र तट के एक हिस्से पर सरक रहे थे और फिर रेत के नीचे गोता लगा गए।

ये भृंग अपना पूरा जीवन इस ज्वारीय क्षेत्र में बिताते हैं, छोटे अकशेरुकी जीवों के साथ-साथ मृत मछलियों और केकड़ों को खाते हैं और छिपने के लिए ज़मीन के नीचे चले जाते हैं। मादा अपने अंडे रेत की सतह के ठीक नीचे देती है, और जब लार्वा अंडों से निकलते हैं, तो वे और भी गहराई में सुरक्षित वातावरण में चले जाते हैं, जहाँ वे रेंगते हुए छोटे जीवों को खाते हैं। जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, टाइगर बीटल के बच्चे एक जगह से दूसरी जगह जाने की एक दुर्लभ कला सीख लेते हैं। इसे "व्हील लोकेशन" कहा जाता है, जिसमें हवा में उछलना, गेंद की तरह लुढ़कना, वापस ज़मीन पर आना और फिर हवा के सहारे पहिए की तरह समुद्र तट पर आगे बढ़ना शामिल है। अब, वर्जीनिया में टाइगर बीटल के अंतिम बचे आवासों में से एक यह विशेष समुद्र तट विकास के खतरे में था। लाखों भृंग कुचल गए थे जब राज्य सरकार ने समुद्र तट पर दस हजार घन फुट रेत डाल दी थी ताकि समुद्र किनारे रहने वाले मकान मालिकों के इस डर को दूर किया जा सके कि उनकी ज़मीन सिकुड़ रही है। कीटों के लिए भविष्य के खतरों में अधिक आवास परमिट, सेप्टिक सिस्टम की स्थापना और मानव बस्तियों के लिए समुद्र तट को मजबूत करने के लिए अतिरिक्त रेत के ढेर शामिल थे।

मेरे लिए सैवेज नेक पर डॉट फील्ड्स और टाइगर बीटल के साथ बिताई गई वह दोपहर, अब तक के मेरे सभी समुद्री जीवों को खोजने के अनुभवों से बिल्कुल अलग थी। हमारा सारा ध्यान टाइगर बीटल पर केंद्रित था। टाइगर बीटल ही एकमात्र ऐसी चीज़ थी जिसे हम देखना चाहते थे। उन घंटों के लिए, टाइगर बीटल दुर्लभ, कुशल और प्यारे जीव बन गए थे, जिनका इस जगह पर जीवित रहना अत्यंत महत्वपूर्ण था। जब हम उन्हें किसी खतरनाक जासूसी मिशन पर निकले सैनिकों की तरह दौड़ते और छिपते हुए देखते, तो हम एक-दूसरे को खुशी से चिल्ला कर बताते। और डॉट वर्षों से उनकी रक्षा के लिए काम कर रही थी।

कुछ महीनों बाद जब उन्हें पता चला कि समुद्र तट पर विकास कार्य शुरू होने वाला है, तो उन्होंने फोन पर मुझसे कहा, "मैं लगभग रो पड़ी थी।" कहते हुए भी उनके चेहरे पर हल्की सी हंसी झलक रही थी। "मैंने इस पर बहुत मेहनत और समय लगाया था। इसे सबसे अच्छे तरीके से ऐसे बयान किया जा सकता है कि यह एक तरह का शोक था। जिसके लिए मैंने संघर्ष किया था, वह खत्म हो गया था, और मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकती थी। इसे रोका नहीं जा सकता था।" क्या वह अपने सहकर्मियों के साथ इस "शोक" को व्यक्त कर सकती थीं? मैंने पूछा। "मैं अपने विचारों को अंदर ही दबा लेती हूँ," डॉट ने जवाब दिया। "मैं अपने विचारों को अपने तक ही रखती हूँ और तब तक काम करती रहती हूँ जब तक कि वे शांत न हो जाएँ। मूल रूप से मैं इसे अपने भीतर ही रखती हूँ।" [1]

अस्वीकृति और दोहरी वास्तविकता

जोआना मेसी ने कई कारण बताए हैं कि लोग अपने आस-पास की दुनिया की स्थिति के बारे में दुख और निराशा को स्वीकार करने से क्यों कतराते हैं। कुछ लोग डरते हैं कि उनके दोस्त उनकी भावनाओं को नकारात्मकता के रूप में समझेंगे, और फिर वे खुद भी इसके शिकार हो जाएंगे। कुछ अन्य लोगों को चिंता होती है कि प्रकृति के पतन के बारे में भावुक होना ईश्वर में आस्था की कमी दर्शाता है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि ईश्वर के पास हर चीज के लिए एक योजना है, या यह देशद्रोह भी हो सकता है, क्योंकि यह आशावादी, सक्षम व्यक्ति की उस बहुमूल्य अमेरिकी छवि के विपरीत है जो किसी भी जंगली, अनियंत्रित स्थान की चुनौतियों का सामना कर सकता है। [2] कुछ अन्य लोगों को लगता है कि वे वास्तव में प्राकृतिक दुनिया की स्थिति से परेशान नहीं हैं, बल्कि अपनी ही मानसिकता के एक हिस्से से परेशान हैं। अपने एक निबंध में, मेसी अपने मनोचिकित्सक के साथ एक सत्र का वर्णन करती हैं, जिन्होंने गरीबी, परमाणु प्रसार और पर्यावरण प्रदूषण के बारे में उनकी चिंताओं को सुनने के बाद सुझाव दिया कि उनकी चिंता वास्तव में इन चीजों के बारे में बिल्कुल नहीं थी, बल्कि उनके बचपन के बारे में दबी हुई भावनाओं का एक बाहरी प्रक्षेपण मात्र थी। चिकित्सक ने उसे आश्वासन दिया कि एक बार जब वह उस पुराने आघात को उजागर कर देगी और उसका समाधान कर लेगी, तो वह उन मुद्दों के बारे में इतनी परवाह करना बंद कर देगी जिन पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है।

मनोवैज्ञानिक और शिक्षाविद सारा कॉन, जिन्होंने किसी व्यक्ति के आसपास के वातावरण के स्वास्थ्य और उस व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य के बीच संबंध का अध्ययन किया है, लिखती हैं कि मुख्यधारा के मनोविज्ञान ने "व्यक्तिगत पीड़ा को रोगग्रस्त और व्यक्तिगत बना दिया है।"

जब हम कार्य करते हैं, तो हम अक्सर विशिष्ट व्यक्तिगत समस्याओं, या कभी-कभी सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक मुद्दों को संबोधित करते हैं, इस बात पर ज्यादा ध्यान दिए बिना कि वे जीवमंडल के क्षरण के व्यापक संदर्भ से कैसे संबंधित हैं या प्रभावित होते हैं। संक्षेप में, हमने अपने ज्ञानमीमांसा और मनोविज्ञान में पृथ्वी से अपने संबंध को इतनी गहराई से काट दिया है कि भले ही हम "जड़ों से क्षीण" हैं, फिर भी हम न तो समस्या को समझते हैं और न ही जानते हैं कि हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं। [3]

हालांकि मनोवैज्ञानिक सौ वर्षों से अधिक समय से इस बात पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं कि व्यक्तित्व किस प्रकार आकार लेता है, ठीक वैसे ही जैसे किसी घाव के चारों ओर की त्वचा, माता-पिता, जीवनसाथी, कक्षा के शिक्षकों और मालिकों द्वारा किए गए आघातों के अनुसार, वे शायद ही कभी रहने के वातावरण की स्थिति के मानस पर पड़ने वाले प्रभावों की जांच करते हैं, जो अन्य सभी प्रभावशाली घटनाओं की सीमा और स्थिर कारक है। मनोचिकित्सक और लेखिका मिरियम ग्रीनस्पैन ने कहा है कि अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन द्वारा प्रकाशित और लक्षणों और उनके कारणों की चिकित्सीय बाइबिल मानी जाने वाली मानसिक विकारों के निदान और सांख्यिकी मैनुअल (डीएसएम) चतुर्थ में, "लगभग 360 निदानों में से एक भी हमारे भावनात्मक विकारों और दुनिया की स्थिति के बीच कोई संबंध स्थापित नहीं करता है।" [4] अपनी पुस्तक, हीलिंग थ्रू द डार्क इमोशंस में, ग्रीनस्पैन युद्ध, गरीबी, आतंकवाद और अन्य सामाजिक समस्याओं को मानस पर आघात पहुंचाने वाले कारकों के रूप में चर्चा करती हैं और एक उपाय के रूप में सुझाव देती हैं कि लोग प्रकृति में अधिक समय बिताएं। फिर भी, ऐसा लगता है कि वह भी यह मानकर चलती हैं कि प्रकृति हमेशा तुरंत उपलब्ध रहेगी, जब भी आपको इसकी आवश्यकता होगी, एक आरामदायक साथी। दरअसल, सहयोगी पर ही लगातार हमले हो रहे हैं। जैसे-जैसे मन के आश्रय स्थल गायब होते जाते हैं, मन और भी अधिक विक्षिप्त होता जाता है।

पुनर्स्थापन पारिस्थितिकीविद् विलियम आर. जॉर्डन तृतीय कहते हैं कि हमारे आँसू रोकने का एक और कारण यह है कि पृथ्वी को नुकसान पहुँचाने में हमारी मानवीय संलिप्तता के बारे में शर्म की एक व्यापक भावना हमें बोझिल कर देती है। हम और भी बोझिल हो जाते हैं क्योंकि हम इस शर्म को स्वीकार नहीं कर पाते हैं।

अगर मेरी गलती है, चाहे थोड़ी सी ही क्यों न हो, तो क्या मुझे उस परिणाम पर शोक मनाने से नहीं रोका जाना चाहिए जिसे मैंने ही शुरू किया है? जॉर्डन बताते हैं कि शर्म और अपराधबोध अलग-अलग चीजें हैं:

यह हमारे कर्मों के प्रति अंतरात्मा की प्रतिक्रिया नहीं है, बल्कि हमारी चेतना की प्रतिक्रिया है कि हम क्या हैं... इस अर्थ में शर्म—जिसे मैं अस्तित्वगत शर्म कहता हूँ—किसी गलत काम से उत्पन्न हो सकती है, लेकिन यह केवल नैतिक विफलता से जुड़ी नहीं है। बल्कि यह अस्तित्वगत अयोग्यता की भावना है। [5]

जब मुझे शर्म आती है, तो मुझे यह बात बहुत पीड़ादायक रूप से पता चलती है कि मैं इसकी भरपाई के लिए कुछ नहीं कर सकता, कि मेरे कर्ज इतने बड़े हैं कि मैं उन्हें कभी चुका नहीं पाऊँगा। जॉर्डन का मानना ​​है कि सामूहिक मानवीय शर्म की उत्पत्ति सबसे पहले जानवरों को मारने की अनिवार्यता से हुई, विशेषकर उन जानवरों को जिन्हें हमने जन्म से पाला-पोसा हो, ताकि हमारा परिवार और हम स्वयं भोजन कर सकें। कई स्वदेशी संस्कृतियों में मानव होने की सामूहिक शर्म को स्वीकार करने और उसके लिए प्रायश्चित करने के अनुष्ठान थे, जिसमें गैर-मानव प्राणियों और पौधों का जीवन लेना शामिल था। पूर्वोत्तर एरिजोना में एक नवाजो बुजुर्ग महिला, जिनके साथ मैं समय बिताता था, अनुष्ठानिक उपयोग के लिए काटे गए पौधों से माफी मांगती थीं और उन्हें समझाती थीं कि वह ऐसा "अच्छी मंशा से" कर रही हैं। लेकिन आधुनिक पश्चिम में न केवल ऐसे कोई अनुष्ठान नहीं हैं, बल्कि वह उस पारिस्थितिक शर्म को भी नकारता है जो मानव मन में एक निरंतर पीड़ा बन गई है। मुझे स्वयं अपने भोजन के लिए किसी निर्दोष सुअर को नहीं मारना पड़ता; मैं स्वयं किसी नदी में जहरीले रसायन नहीं डाल रहा हूँ। इसलिए, मैं व्यक्तिगत रूप से निर्दोष होने का दावा कर सकता हूँ और जोर देकर कह सकता हूँ कि असली दोषी बड़े व्यवसाय, सरकार या धनवान लोग हैं। फिर भी, ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मैं जीवित रहते हुए कुछ भी न लूँ, उसका उपयोग न करूँ और उसे फेंक न दूँ, ऐसा संभव नहीं है। इसलिए मैं उस हत्या, उस कचरे को फेंकने में भागीदार हूँ। जब तक मैं अपनी शर्म को नकारता रहूँगा, मैं दोष दूसरों पर डालता रहूँगा और अपने भीतर जल रही पीड़ा को दबाता रहूँगा।

जिन प्राकृतिक स्थलों पर हम जाना पसंद करते हैं और जिन समुदायों में हम रहते हैं, उनके खो जाने के दुख से बचने का एक और कारण है, और शायद यही सबसे कठिन कारण है जिसे स्वीकार करना और उससे उबरना मुश्किल है। हममें से कई लोग बस इस बात से डरते हैं कि अगर हम अपने आप को, एक पल के लिए भी, उस जीवित दुनिया के लिए दुख की भावनाओं में डूबने देंगे जो हमारी चेतना के किनारे पर मंडराती रहती हैं, तो हम इतनी बेरहमी से शोक और निराशा में डूब जाएंगे कि हम कभी उससे बाहर नहीं निकल पाएंगे।

समाजशास्त्रियों ने पाया है कि जब किसी समुदाय में प्राकृतिक आपदा आती है, तो लोग कष्ट सहते हैं, लेकिन वे जल्दी ही एकजुट हो जाते हैं। तूफान, जंगल की आग, भूकंप जैसी आपदाएँ जान ले लेती हैं और भारी तबाही मचाती हैं, लेकिन सबसे बुरी तरह प्रभावित लोग भी जानते हैं कि वे इसे रोकने के लिए कुछ नहीं कर सकते थे। वे शायद यह सोचते हों कि काश उन्होंने कुछ ऐसे काम किए होते जिनसे नुकसान को कम किया जा सकता था, लेकिन जो होना था वही था। वैसे भी, प्राकृतिक आपदा आती है और फिर खत्म हो जाती है। आप बिखरे हुए टुकड़ों को समेटना शुरू करते हैं, और उस प्रयास के साथ, उस अफरा-तफरी में हाथ बढ़ाकर यह देखने के साथ कि क्या बचाया जा सकता है और कहाँ से आपको नए सिरे से शुरुआत करनी है, आप खुद से, अपने पड़ोसियों से और अपने ईश्वर से कहते हैं, ठीक है, मैं टूट गया हूँ, लेकिन मैं बच जाऊँगा। मैं यहाँ हूँ, खुद को इस स्थिति से बाहर निकाल रहा हूँ। दुख और शोक के बीच भी, लोग एक-दूसरे का सहारा बनते हैं, जहाँ तक हो सके मदद करते हैं, और जिन्होंने इससे भी अधिक खोया है, उनके लिए अपने बाहें और घर खोल देते हैं।

लेकिन जब आपदा इंसानों की वजह से होती है, तो कहानी कुछ और ही होती है। परमाणु ऊर्जा संयंत्र से रिसाव, रासायनिक रिसाव या कोयला खदान ढहने जैसी घटनाओं का कोई अंत नज़र नहीं आता। आप बस बिखरी हुई चीज़ों को समेट नहीं सकते, क्योंकि बिखरी हुई चीज़ें बहुत ज़हरीली होती हैं। आपको पता नहीं होता कि कब आपके लिए अपने घर या काम पर लौटना सुरक्षित होगा: एक हफ़्ता? एक महीना? कभी नहीं? मानव निर्मित पर्यावरणीय आपदा के शिकार लोग अपने आप ही किसी व्यक्ति, किसी निगम या सरकारी एजेंसी को दोषी ठहराने लगते हैं। कोई न कोई इस उथल-पुथल के लिए ज़िम्मेदार था और उसे इसकी सज़ा मिलनी चाहिए। घटना से प्रभावित लोग भी अपराधबोध और अवसाद महसूस करते हैं। बीपी के रिग से खाड़ी में तेल रिसने के दो महीने बाद, लुइसियाना की आत्महत्या रोकथाम हेल्पलाइन पर आने वाली कॉल की संख्या 400 से बढ़कर 2,400 हो गई। झगड़े और शराबखोरी बढ़ गई। अलबामा के बायू ला बाट्रे के मेयर ने बताया कि रिसाव शुरू होने के बाद से घरेलू हिंसा की घटनाएं 320 प्रतिशत बढ़ गईं और पुलिस को प्रतिदिन आने वाली कॉल की संख्या 110 प्रतिशत बढ़ गई। [6] संदेह का माहौल समुदायों के चारों ओर दलदली गैस की तरह मंडरा रहा था। जब मानवीय त्रुटि के कारण हुई दुर्घटना से आपकी दुनिया बिखर जाती है, तो आपको पता नहीं होता कि चीजें कब या क्या कभी दोबारा बन पाएंगी। दिन में कई बार आपके मन में घबराहट उठती है: मैं कैसे गुजारा करूँगा? मेरे परिवार का क्या होगा? मैं बिल्कुल अकेला हूँ। इसके नकारात्मक प्रभाव महीनों, यहाँ तक कि वर्षों तक बने रह सकते हैं। आपदा के प्रत्यक्ष, भौतिक प्रभाव आपके आस-पास की दुनिया में दिखाई दे भी सकते हैं और नहीं भी, लेकिन आप अदृश्य प्रभावों के बारे में सोचना कभी बंद नहीं करते। क्या आपका पानी पीने योग्य है? क्या आप हर साँस के साथ ज़हर अंदर ले रहे हैं? आपके कानों में होने वाला दर्द—क्या यह मस्तिष्क ट्यूमर का पहला लक्षण है? अगला विस्फोट, अगला ढहना, अगला रिसाव कब आएगा जो आपको फिर से चकनाचूर कर देगा?

जलवायु परिवर्तन के दुष्परिणाम जैसे-जैसे अधिक स्पष्ट और भयावह होते जा रहे हैं, वैसे-वैसे "प्राकृतिक" और "मानव जनित" के बीच अंतर करना कठिन होता जा रहा है। 2017 की गर्मियों में, जंगल की आग ने अमेरिका के नौ राज्यों और ब्रिटिश कोलंबिया को झुलसा दिया; भारत, नेपाल और बांग्लादेश में मानसून की बाढ़ से 1,200 लोग मारे गए और 40,000 से अधिक लोग बेघर हो गए; और बाली में, बारिश अपने सामान्य मौसम से कई सप्ताह आगे बढ़कर हरे-भरे खेतों पर बरसी, जिससे चावल, लौंग और कॉफी की फसलें नष्ट हो गईं, जिन पर किसान अगले साल की अपनी आमदनी के लिए निर्भर रहते हैं। अगस्त के मध्य से अंत तक दो सप्ताह की अवधि में, तीन तूफानों - हार्वे, इरमा और मारिया - ने ह्यूस्टन, फ्लोरिडा, प्यूर्टो रिको और कैरेबियन द्वीपों में तबाही मचाई और लोगों की जान ले ली। प्यूर्टो रिको द्वीप की पूरी बिजली गुल हो गई, और हवाएं थमने के कुछ ही दिनों बाद द्वीप पर स्वच्छ पानी, भोजन और दवाइयों की आपूर्ति कम हो गई। सैन जुआन की मेयर, कारमेन युलिन क्रूज़ सोटो ने आँसू भरी आँखों से प्रेस को बताया, "हम यहाँ मर रहे हैं।" [7]

अपने आस-पास के क्षेत्रों में पर्यावरणीय आपदाओं से हुए नुकसान से जूझ रहे लोगों के पास इसके अलावा कोई विकल्प नहीं है कि वे यथासंभव बेहतर तरीके से इसका सामना करें। लेकिन अब, जलवायु परिवर्तन के बढ़ते खतरे के इस दौर में, भले ही आपको अभी तक ऐसी चुनौतियों का सामना न करना पड़ा हो, आप जानते हैं कि आपको भी यह विचार करना होगा कि आप नुकसान, विस्थापन और परिचितों के अंत का सामना कैसे करेंगे, शायद अभी नहीं, लेकिन निश्चित रूप से निकट भविष्य में। यदि आप ऐसा करने में विफल रहते हैं, तो पर्यावरण कार्यकर्ता शायद आपको सच्चाई से मुंह मोड़ने वाला कहेंगे। वास्तव में, सच्चाई से मुंह मोड़ने के दो प्रकार होते हैं। एक है तथ्यों का खंडन। जो लोग यह दावा करते हैं कि ग्लोबल वार्मिंग उदारवादियों या चीनियों द्वारा जनता पर थोपा गया एक धोखा है, वे इसी प्रकार का इनकार करते हैं। दूसरे प्रकार का इनकार, जिसे अक्सर पहले प्रकार के साथ भ्रमित किया जाता है, उसे डोरलैंड्स मेडिकल डिक्शनरी फॉर हेल्थ कंज्यूमर्स "एक रक्षा तंत्र" कहती है जिसमें अप्रिय आंतरिक या बाहरी वास्तविकताओं के अस्तित्व को सचेत जागरूकता से बाहर रखा जाता है। पहले प्रकार का इनकार कहता है, नहीं, ऐसा नहीं हो रहा है; बाद वाला कहता है, "ऐसा हो सकता है, लेकिन मैं इससे निपट नहीं सकता, इसलिए मैं बस इस छोटी सी कहानी के सहारे आगे बढ़ रहा हूँ जो मैंने यह समझाने के लिए गढ़ी है कि मेरे लिए अभी इसके बारे में सोचना इतना महत्वपूर्ण क्यों नहीं है: मैं बहुत व्यस्त हूँ; यह अभी इतना जरूरी नहीं है; कोई न कोई कहीं न कहीं इस पर काम कर रहा होगा और जब तक मुझे इस बारे में चिंता करनी होगी, तब तक इसे ठीक कर देगा।"

इस दूसरी प्रतिक्रिया को "अस्वीकृति" कहना इससे निपटने का सबसे कारगर तरीका नहीं है। येल प्रोग्राम ऑन क्लाइमेट चेंज कम्युनिकेशन द्वारा 2013 में किए गए एक सर्वेक्षण में पाया गया कि, हालांकि 63 प्रतिशत अमेरिकी मानते हैं कि पृथ्वी गर्म हो रही है, 43 प्रतिशत लोग इसके बारे में कुछ भी करने में खुद को असहाय महसूस करते हैं। [8] संभवतः, ये लोग सच्चाई को नकार नहीं रहे हैं; वे बस खुद को शक्तिहीन महसूस करते हैं। इसलिए वे सच्चाई को जानते और न जानते हुए, एक ही समय में सच्चाई को जानने और न जानने का प्रयास करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे वह व्यक्ति खाड़ी के जीवों को तेल में दम घुटते हुए देखकर सहन नहीं कर सका। समाजशास्त्री कारी नॉरगार्ड ने इस सामना करने की प्रक्रिया का सामना किया, जिसे उन्होंने "दोहरी वास्तविकता" कहा, जब वह नॉर्वे के एक छोटे से गाँव में जलवायु परिवर्तन के प्रति प्रतिक्रियाओं का अध्ययन कर रही थीं, जो असामान्य और अप्रत्याशित मौसम पैटर्न से इतना प्रभावित था कि स्की ढलान दिसंबर तक नहीं खुले - और वह भी बार-बार कृत्रिम बर्फ डालने के बाद ही। फिर भी, शहर में कोई भी इस बारे में बात नहीं करना चाहता था कि क्या हो रहा है। एक व्यक्ति ने अपनी आँखों के सामने हाथ रखकर सच्चाई के प्रति अनुकूलन की अपनी विधि को दर्शाया। “हमें खुद को थोड़ा सुरक्षित रखने की जरूरत है,” उन्होंने नॉरगार्ड से कहा। [9]

ग्लेन अल्ब्रेक्ट, ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक और कार्यकर्ता जिन्होंने सोलास्टाल्जिया शब्द गढ़ा, ने इस चरम लाचारी की भावना का वर्णन करने के लिए एक नया शब्द भी गढ़ा है: पारिस्थितिक पक्षाघात । अल्ब्रेक्ट का तर्क है कि लोग इसलिए कार्य करने से पीछे नहीं हटते क्योंकि वे कार्य करने में असमर्थ हैं। वे बस उस समस्या की विशालता का सामना नहीं कर पाते जो उन्हें शारीरिक रूप से घेरे हुए है और भावनात्मक रूप से त्रस्त करती है। यह इतना दर्दनाक है कि इसे महसूस करना भी मुश्किल है, और उनके पास न तो अपने दर्द को व्यक्त करने का कोई तरीका है और न ही उसे किसी प्रकार की कार्रवाई में बदलने का। इसलिए, वे सीधे उस राक्षस की ओर मुड़ने के बजाय कहीं और मुड़ जाते हैं। "समस्याओं की जटिल प्रकृति, और यह तथ्य कि वे हमारी वर्तमान अर्थव्यवस्था की नींव से जुड़ी हैं, मानव इतिहास में पहले कभी न देखी गई दुविधाओं को जन्म देती हैं।" [10]

अंततः, सुसान ग्रिफिन लिखती हैं, पृथ्वी के अपूरणीय विनाश का भय, एक ऐसा खतरा जो "जीवन की निरंतरता के लिए ही खतरा" है, [11] इतना गंभीर है कि यह उन कारणों पर विचार करने की क्षमता को पंगु बना देता है जिनके कारण ऐसी विकट परिस्थिति उत्पन्न हुई होगी और इसलिए समाधानों पर विचार करने के लिए कोई आधार ही नहीं बचता। इससे कैसे निपटा जाए? यह समझना कठिन नहीं है कि कई लोग ऐसा क्यों महसूस करते हैं कि वे ऐसा नहीं कर सकते।

हालांकि, जिन भय, दुःख, शर्म और निराशा को हम नज़रअंदाज़ करने की कोशिश करते हैं, वे एक ऐसे राक्षस में तब्दील हो सकते हैं जो उतना ही बड़ा हो जितना कि वह राक्षस जिसने उन्हें जन्म दिया था। भूस्खलन या खतरनाक अपशिष्ट भस्मक के शिकार व्यक्ति को न केवल स्वास्थ्य, सुरक्षा और संपत्ति के मूल्यों से जुड़ी समस्याओं से जूझना पड़ता है, बल्कि उसे कठिन भावनाओं के भंवर में भी अपना जीवन जारी रखने की पूरी कोशिश करनी पड़ती है। मिरियम ग्रीनस्पैन बताती हैं कि कैसे जिसे वह "अंधेरे भावों का त्रिकोण" कहती हैं, वह कपटपूर्ण तरीकों से अपना कहर बरपाता है:

दबा हुआ या उपेक्षित शोक आसानी से अवसाद, चिंता और व्यसन में बदल जाता है। सुन्न भय अक्सर परदेसियों से घृणा, मनोदैहिक रोगों और हिंसात्मक कृत्यों में परिवर्तित हो जाता है। अत्यधिक निराशा गंभीर मानसिक सुन्नता का कारण बन सकती है या स्वयं और दूसरों के प्रति विनाशकारी कृत्यों के माध्यम से स्वयं को व्यक्त कर सकती है, जिसमें आत्महत्या और हत्या शामिल हैं। अंधकारमय भावनाओं को सहन करने में असमर्थता शराब, ड्रग्स, प्रौद्योगिकी, काम और यौन संबंध जैसे व्यसनों का एक प्रमुख कारण है, जो हमारी सभ्यता को प्रभावित करते हैं। संक्षेप में, अनसुलझा शोक, भय और निराशा हमारे समय के विशिष्ट मनोवैज्ञानिक विकारों की जड़ में हैं। [12]

चूंकि इस भारी हथियारों से लैस भावनाओं के झुंड का सामना करने के लिए मुड़ने मात्र से ही मैं मुरझा सकता हूँ, इसलिए मैं बस अपनी पीठ उसकी ओर ही रखूँगा, धन्यवाद। मुझे पता है कि यह मौजूद है, लेकिन मुझे यह मत कहो कि मैं सच्चाई से मुंह मोड़ रहा हूँ, जबकि मुझे पूरा यकीन है कि अगर मैंने अपनी रक्षा नहीं की तो मुझे किस चीज का सामना करना पड़ेगा।

मैंने अमेरिका के एक प्रमुख पर्यावरण संगठन के अध्यक्ष से पूछा कि क्या उनकी कंपनी उन कर्मचारियों के लिए कोई सुविधा प्रदान करती है जिन्होंने किसी दुर्लभ और सुंदर स्थान की रक्षा के लिए काम किया है, ताकि वे उस स्थान के नष्ट होने पर अपना दुख व्यक्त कर सकें जिसके प्रति वे समर्पित थे। उन्होंने जवाब दिया, "नुकसान को आत्मसात करना हमारी प्राथमिकता नहीं है। यह उल्टा असर करेगा। हमें अगले लक्ष्य की ओर बढ़ना है, अतीत में डूबे नहीं रहना है।" क्या दुख व्यक्त करना वास्तव में अतीत में डूबे रहना है? क्या इन समर्पित कार्यकर्ताओं की अनुशासित कार्यशैली का अपमान होगा यदि वे एक-दो घंटे एक साथ बैठकर उस स्थान के नष्ट होने पर अपनी प्रतिक्रियाएँ साझा करें जिसने महीनों या वर्षों तक उनका ध्यान और दिल आकर्षित किया था?

[1] डॉट फील्ड्स, लेखक के साथ बातचीत, 20 जुलाई, 2009।

[2] मेसी ने दमन के कई अन्य “कारणों” को सूचीबद्ध किया है, जिनमें मूर्ख दिखने का डर, आपदा को भड़काने का डर और दहशत फैलाने का डर शामिल है। जोआना मेसी, परमाणु युग में निराशा और व्यक्तिगत शक्ति (फिलाडेल्फिया: न्यू सोसाइटी पब्लिशर्स, 1983), 6–12।

[3] सारा कॉन, “जब पृथ्वी को चोट लगती है, तो कौन प्रतिक्रिया करता है?” इकोसाइकोलॉजी में: पृथ्वी को पुनर्स्थापित करना, मन को ठीक करना , संपादक थियोडोर रोज़ाक, मैरी ई. गोम्स, और एलन डी. कैनर (सैन फ्रांसिस्को: सिएरा क्लब बुक्स, 1995), 161.

[4] मिरियम ग्रीनस्पैन, “वैश्विक खतरे के युग में अंधेरी भावनाओं के माध्यम से उपचार,” ट्रांसफॉर्मिंग टेरर: रिमेंबरिंग द सोल ऑफ द वर्ल्ड, संपादक कैरिन लोफथस कैरिंगटन और सुसान ग्रिफिन (बर्कले, सीए: यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस, 2011), 143.

[5] विलियम आर. जॉर्डन III, द सनफ्लावर फ़ॉरेस्ट: इकोलॉजिकल रिस्टोरेशन एंड द न्यू कम्युनियन विद नेचर (बर्कले, सीए: यूनिवर्सिटी ऑफ़ कैलिफ़ोर्निया प्रेस, 2003), 46. जॉर्डन, धार्मिक विद्वान जोनाथन ज़ेड. स्मिथ का हवाला देते हुए, यह तर्क देते हैं कि शर्म तब पैदा हुई जब कृषि करने वालों ने भोजन के लिए उन जानवरों को मारना शुरू कर दिया जिन्हें उन्होंने पाला था।

[6] मैक मैक्लेलैंड, “अवसाद, दुर्व्यवहार, आत्महत्या: मछुआरों की पत्नियाँ तेल रिसाव के बाद के आघात का सामना करती हैं,” मदर जोन्स , 25 जून, 2010, http://goo.gl/Mgd57L.

[7] “प्यूर्टो रिको—'हम मर रहे हैं,' सैन जुआन के मेयर कहते हैं—वीडियो,” द गार्जियन , 30 सितंबर, 2017, http://goo.gl/VaSGt9.

[8] येल प्रोग्राम ऑन क्लाइमेट चेंज कम्युनिकेशन, “क्लाइमेट चेंज इन द अमेरिकन माइंड: अमेरिकन्स ग्लोबल वार्मिंग बिलीफ्स एंड एटीट्यूड्स इन नवंबर 2013,” जनवरी 16, 2014, http://goo.gl/yXMhRx.

[9] कैथी सील, “जलवायु परिवर्तन अधिक लोगों के होठों पर क्यों नहीं है?” पैसिफिक स्टैंडर्ड , 14 दिसंबर, 2011, http://goo.gl/x7v6NE.

[10] ग्लेन अल्ब्रेक्ट, “इकोपैरालिसिस,” हील्थअर्थ ब्लॉग, 31 जनवरी, 2010, http://healthearth.blogspot.com/2010/01/ecoparalysis.html.

[11] सुसान ग्रिफिन, ए कोरस ऑफ स्टोन्स: द प्राइवेट लाइफ ऑफ वॉर (न्यूयॉर्क: डबलडे, 1992), 65.)

[12] मिरियम ग्रीनस्पैन, “एक अंधेरे समय में,” कैरिंगटन और ग्रिफिन में, ट्रांसफॉर्मिंग टेरर , 144.