स्पष्ट चीज़ें पकड़ में नहीं आतीं

द एलुसिव ऑब्वियस: द कन्वर्जेंस ऑफ मूवमेंट से मोशे फेल्डेनक्राइस द्वारा लिखित "न्यूरोप्लास्टिसिटी एंड हेल्थ", नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारा प्रकाशित; पुनर्मुद्रण संस्करण कॉपीराइट © 2019। प्रकाशक की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

कई बातें स्पष्ट नहीं होतीं। अधिकांश मनोचिकित्सा पद्धतियाँ अवचेतन, भूले हुए, प्रारंभिक अनुभवों तक पहुँचने के लिए वाणी का उपयोग करती हैं। फिर भी, भावनाएँ हमारे भीतर वाणी सीखने से बहुत पहले से ही मौजूद रहती हैं। कुछ लोग इस बात पर ध्यान देते हैं कि क्या कहा गया है, बल्कि इस बात पर कि कैसे कहा गया है। ऐसा करने से व्यक्ति वाक्य संरचना के पीछे छिपे इरादों को समझ पाता है, जिससे वह उन भावनाओं तक पहुँच सकता है जिन्होंने उस विशेष वाक्य रचना को प्रेरित किया। संक्षेप में, कोई व्यक्ति जो करता है उसे कैसे कहता है, यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि वह क्या कहता है।

परिचितता चीजों, कार्यों और धारणाओं को स्पष्ट कर देती है। हम बोलने से इतने परिचित हैं कि इसके बारे में सब कुछ स्पष्ट लगता है। अपने शरीर से परिचित होने के कारण इसके बारे में हमारी अधिकांश धारणाएँ स्पष्ट हो जाती हैं। यही बात सीखने, सोचने, सपने देखने और लगभग उन सभी चीजों के बारे में कही जा सकती है जिनसे हम परिचित हैं। मेरा तर्क यह है कि बोलना सोचना नहीं है, हालाँकि हम "स्पष्ट रूप से" उन्हें एक ही चीज मानते हैं। अधिकांश लोगों को इसे सही मानने में कठिनाई होती है। मैं कहना चाहूँगा कि जो हमें स्पष्ट लगता है उसमें हमारी सारी वैज्ञानिक अज्ञानता समाहित है, और इसे समझने और पुनः सीखने के लिए हमारे ज्ञान से कहीं अधिक मूलभूत ज्ञान की आवश्यकता है।

हम अधिकांश प्रत्यक्ष घटनाओं के बारे में बहुत कम जानते हैं, और अक्सर तो कुछ भी नहीं जानते। ऐसा कैसे होता है कि माचिस की डिब्बी हमें किसी भी दूरी या स्थिति से एक ही आकार और रूप में दिखाई देती है, जहाँ तक कि उसे पहचाना जा सके? हम खाना कैसे निगलते हैं? छोटे बच्चे बोलने से पहले ही सोचना सीख जाते हैं। हेलेन केलर तो बोलने का तरीका सीखने से पहले ही सोच सकती थीं। जानवर अक्सर ऐसा व्यवहार करते हैं कि हमें लगता है कि वे सोच सकते हैं, भले ही वे बोल न सकें। वाणी, और उससे भी अधिक लिखित या मुद्रित शब्द, एक प्रजाति के रूप में हमारे विकास में अमूल्य भूमिका निभाते हैं। कई लोग मानते हैं कि यह हमारी आनुवंशिक देन के समान है। वाणी हमें वह जानकारी और क्षमता प्रदान करती है जो अन्य जानवर सहज रूप से करते हैं। मजबूत जानवरों या यहाँ तक कि कमजोर जानवरों की तुलना में मनुष्य की सहज प्रवृत्ति हमारे शरीर की तरह ही कमजोर होती है। फिर भी, वाणी के कारण ही हमें सोचने का अनुभव प्राप्त होता है। हमारी विरासत इतनी विशाल है—कलात्मक रचनाएँ, हमारे पूर्वजों का ज्ञान, गणित, संगीत, कविता, साहित्य, इतिहास, विज्ञान, ज्यामिति, शरीर रचना विज्ञान और सामान्य चिकित्सा लेखन, भौतिकी और कई अन्य विषयों, दर्शनशास्त्र, भाषाविज्ञान, अर्थविज्ञान पर पुस्तकों के रूप में विशाल सांस्कृतिक खजाने—कि हमें यह तय करने में कठिनाई होती है कि होमो सेपियन्स केवल अपनी जैविक संरचना का उत्पाद है या इसमें भाषण के विभिन्न रूपों के कारण उपलब्ध बौद्धिक क्षमता भी शामिल है।

फिर भी, मेरा मानना ​​है कि आत्मज्ञान में वाणी एक बड़ी बाधा है। जब लोगों के मन का विश्लेषण करने के लिए उपलब्ध विभिन्न चिकित्सा पद्धतियों में इसका उपयोग किया जाता है, तो यह समझने में वर्षों लग जाते हैं कि हमारे भीतर क्या चल रहा है जो हमें वह कहने के लिए प्रेरित करता है जो हम कहते हैं, जिसका विश्लेषण किया जा रहा है। आत्मज्ञान में, विचार और वाणी के बीच के संबंध को समाप्त किए बिना मूलभूत बातों तक नहीं पहुंचा जा सकता। हम विचार और वाणी को अविभाज्य रूप में लेकर पैदा नहीं हुए थे। जैसे-जैसे हम बोलने सीखने में बहुत समय व्यतीत करते हैं, अनजाने में ही हम यह गलत धारणा बना लेते हैं कि बोलना और सोचना एक ही हैं। शब्द प्रतीक हैं, संकेत नहीं, जैसे गणित में होते हैं। जब मैं कहता हूँ, "मैं चाहता हूँ", तो मेरा अर्थ इच्छा, आवश्यकता या अभाव हो सकता है। "मैं चाहता हूँ" कहते समय मैं क्या सोचता हूँ? मेरा मानना ​​है कि मैं अपने चिंतन से अर्थ के अनेक पहलुओं में से केवल एक का चयन कर रहा हूँ और वही एक पहलू है जिसे मैं किसी अन्य विचारशील व्यक्ति तक पहुँचाना चाहता हूँ। मुझे एक नया पहलू मिलता है, जो मेरे लिए स्पष्ट है, लेकिन वाणी मेरे चिंतन के केवल एक पहलू को दूसरे तक पहुँचाने का साधन है। इसलिए, अगर मैं बहुत सावधान न रहूँ तो हो सकता है कि मैं अपने विचारों का कोई ऐसा पहलू व्यक्त कर दूँ जिसे व्यक्त करने का मेरा कभी इरादा ही न हो। इसके अलावा, मेरा श्रोता मेरे विचारों का कोई दूसरा पहलू समझ सकता है, जिसे व्यक्त करने का मेरा कभी इरादा न हो, भले ही उसने उसे स्पष्ट रूप से सुना हो। आप देख सकते हैं कि यह स्थिति कितनी पेचीदा हो सकती है! मैं कहता हूँ कि मैं लेखक बनना चाहता हूँ, लेकिन जब मैं खुद का विश्लेषण करता हूँ तो पाता हूँ कि जब मैं "चाहता हूँ" कहता हूँ तो मैं केवल अपनी कमी का वर्णन कर रहा होता हूँ। मैं लेखक नहीं हूँ—यह केवल एक इच्छा या आकांक्षा है—इसलिए मेरे लिए, और मेरे श्रोता के लिए भी, मेरा भाषण वास्तव में विचार नहीं है, बल्कि एक अस्पष्ट प्रतीक है जो विचारों के एक विशाल क्षेत्र या समूह को इंगित करता है जिसमें उनके निषेध भी शामिल हो सकते हैं।

विभिन्न मानव समाजों में ईश्वर, सत्य, न्याय, ईमानदारी, साम्यवाद, फासीवाद आदि के क्या अर्थ हैं, इस पर विचार करने मात्र से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि हमारी अधिकांश समस्याएँ बोलने और सोचने के बीच भ्रमित होने के कारण उत्पन्न होती हैं। सोचना एक व्यापक कार्य है जिसमें अभिव्यक्ति के अनेक रूप समाहित हैं। वाणी एक क्रमिक प्रक्रिया है, क्योंकि शब्द समय के साथ एक के बाद एक आते हैं और अपनी प्रकृति के कारण वे उस विचार को व्यक्त नहीं कर सकते जिसमें अनेक पहलू समाहित हो सकते हैं। किसी विचार को व्यक्त करने के हमेशा एक से अधिक तरीके होते हैं। मनुष्यों के बीच अधिकांश तीखी बहसें और मतभेद बोलने और सोचने के बीच भ्रम के कारण ही उत्पन्न होते हैं। निरस्त्रीकरण सम्मेलन में लगभग हर प्रतिनिधि यही सोचता है कि निरस्त्रीकरण वांछनीय है, अन्यथा सम्मेलन ही न होता। विचार अभिव्यक्ति के आवरण में लिपटे होते हैं और जो कहा जाता है वह इतना विविध होता है कि कोई भी भाषणों में छिपे विचारों को पहचान नहीं पाता, क्योंकि ये विचार इतने अनेक हो सकते हैं कि उन्हें व्यक्त करने में कई दशक लग सकते हैं, क्योंकि वाणी समय के साथ एक क्रमिक प्रक्रिया है। मुझे हमेशा से यह बात बेहद अटपटी लगी है कि मस्तिष्क के इतने सारे अलग-अलग घटकों (कॉर्पस स्ट्रिएटम, ग्लोबस पैलिडस, पिट्यूटरी ग्रंथि, एमिग्डाला, हाइपोथैलेमस, थैलेमस, हिप्पोकैम्पस और दोनों अलग-अलग गोलार्ध) के सभी कार्यों के लिए मांसपेशियों के एक से अधिक समूह क्यों नहीं हैं। बेशक, मांसपेशियां एक से अधिक प्रकार का संकुचन कर सकती हैं; मांसपेशियों में कंपन, क्लोनिक गति, ऐंठन वाले संकुचन आदि होते हैं। लेकिन क्या शरीर और उसकी मांसपेशियों में कार्यों का कोई संगत स्थानीयकरण नहीं होना चाहिए? यह तथ्य कि मांसपेशियों का केवल एक ही समूह मस्तिष्क के सभी विभिन्न भागों को कार्य प्रदान करता है, मुझे तंत्रिका तंत्र की एकता और विभिन्न कार्यों के स्थानीयकरण को समझने का संकेत देता है। जानवरों और मनुष्यों की गति में भी एक समान संरचना दिखाई देती है। शरीर में, उंगलियां और पैर की उंगलियां कोहनी और घुटनों, कंधों और कूल्हे के जोड़ों से अलग-अलग कार्य करती हैं। उंगलियों के किसी भी उपयोग के लिए, चाहे पियानो बजाना हो, नोट गिनना हो या लिखना हो, हमें अपने पूरे कंकाल को उसकी सभी मांसपेशियों सहित पियानो, बैंक या डेस्क तक ले जाना पड़ता है। नाजुक गतिविधियों के लिए कलाई, उंगलियां, टखने और पैर की उंगलियां आवश्यक होती हैं, लेकिन इन सूक्ष्म अंगों को उनके कार्य स्थल तक लाने में संपूर्ण मांसपेशीय तंत्र शामिल होता है। कंधे और कूल्हे वहां आवश्यक होते हैं जहां अधिक शक्ति की आवश्यकता होती है, और वे शरीर को उस स्थान तक ले जाने में शामिल होते हैं जहां नाजुक उंगलियों की आवश्यकता होती है। कोहनी और घुटने विशेष रूप से मानव शरीर के सभी कौशलों में शामिल होते हैं। लेकिन फिर से, कूदने के लिए पूरे शरीर को स्थानांतरित करना पड़ता है, और वॉल्ट के लिए हाथों को पोल पकड़ना पड़ता है। मोटे तौर पर कहें तो, पोल पकड़ने और वॉल्ट में अंतर होता है। गति का स्थानीयकरण अब एक अस्पष्ट, दूरगामी विभाजन बन जाता है।

इसी प्रकार, पैसे गिनना मस्तिष्क के किसी एक विशिष्ट भाग तक सीमित नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे उंगलियां स्वयं पैसे गिनने का यंत्र नहीं हैं। हर क्रिया में पूरा मस्तिष्क सक्रिय होता है, ठीक वैसे ही जैसे पूरा शरीर शामिल होता है। स्पष्ट है कि मस्तिष्क, पूरे शरीर को पियानो तक पहुंचाने के बाद, श्रवण तंत्र, उंगलियों को चाबियों पर रखने के लिए मोटर कॉर्टेक्स, पैरों को पैडल पर रखने के लिए, बैठने के लिए एक्सटेंसर मांसपेशियों और सिर का उपयोग करता है... और इसी तरह "शरीर" का भी उपयोग होता है।

यह योजना शायद ज्यादा दिलचस्प न होती अगर यह विचार न होता कि जिस प्रकार शरीर, किसी भी दो गतिविधियों के बीच, सीधी खड़ी अवस्था से गुजरता है, उसी प्रकार मस्तिष्क की भी एक अस्थायी तटस्थ अवस्था होती है। एक गतिविधि से दूसरी गतिविधि में जाने के दौरान, मस्तिष्क को एक तरह से साफ करने की आवश्यकता होती है। जिस प्रकार गति की प्रक्रिया में किसी विशेष बिंदु पर खड़े होने को गतिशील माना जा सकता है, उसी प्रकार एक गतिविधि से दूसरी गतिविधि में जाने के लिए मस्तिष्क की शांति आवश्यक है। मेरा मानना ​​है कि मस्तिष्क को साफ करने में शायद कुछ मिलीसेकंड लगते हैं और इसलिए, यह तब तक ध्यान देने योग्य नहीं होता जब तक कि स्विचिंग में कोई गड़बड़ी न हो। इस प्रकार, मेरा मानना ​​है कि टखने में मोच और जीभ का कट जाना तब होता है जब मस्तिष्क को पूरी तरह से साफ किए बिना दो क्रियाएं एक के बाद एक होती हैं। ये विफलताएं तब होती हैं जब हम एक नया इरादा शुरू करते हैं जबकि पिछला इरादा अभी पूरा नहीं हुआ होता है। इसलिए, नया इरादा मस्तिष्क को पूरी तरह से साफ किए बिना शुरू हो जाता है। इस प्रकार हम एक साथ दो असंगत क्रियाएं करते हैं।

सोचिए कि त्रिभुज के बारे में क्या कहा जा सकता है, जब मेरी सोच में वह सब कुछ शामिल हो जो मैं इसके बारे में जानता हूँ और जो मैं भविष्य में खोज सकता हूँ। इस दुविधा या समस्या में मेरी रुचि व्यावहारिक है। मुझे कुछ ऐसा संप्रेषित करना है जो किसी संकट में फंसे व्यक्ति, अपने दर्द को दूर करना चाहने वाले व्यक्ति, जन्मजात सेरेब्रल पाल्सी से ग्रसित व्यक्ति, घायल व्यक्ति या आत्म-नियंत्रित (अपर्याप्तता का बोध) शारीरिक आदतों से ग्रसित व्यक्ति की मदद कर सके। मैं कुछ ऐसा संदेश देना चाहता हूँ जो उस व्यक्ति को अपने शरीर के माध्यम से आत्म-निर्देशन द्वारा अपने कार्यों को पुनर्गठित करने में मदद करे, ताकि जीवन आसान, सरल या अधिक सुखद और सौंदर्यपूर्ण बन सके। इस बिंदु पर यह बताना आवश्यक है कि स्वतंत्र चुनाव सोच से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और जब इसे किसी दूसरे व्यक्ति से कहा जाता है या स्वयं से कहा जाता है, तो निर्णय लेने के साथ ही यह स्वतंत्र चुनाव समाप्त हो जाता है। स्वतंत्र चुनाव का अर्थ मूल रूप से विकल्पों में से चुनना है। विचार में, हम एक विकल्प चुनते हैं और उसे संप्रेषित करते हैं, हालाँकि शब्दों में व्यक्त करने से पहले हमारी सोच में कई अन्य विकल्प भी मौजूद हो सकते हैं।

जीवन में, कोई विकल्प न होने का मतलब चिंता और अक्सर मजबूरी होती है। फर्श के एक तख्ते पर चलें। आप शायद ऐसा कर सकते हैं और मेरे सुझाव पर दोबारा ऐसा करने में आपको कोई खास फायदा नहीं दिखता, क्योंकि आपको यकीन है कि संतुलन बिगड़ने पर आप खुद को संभाल लेंगे। आपको कोई शक नहीं है क्योंकि आपके पास बगल में कदम रखने, संतुलन ठीक करने और फिर से तख्ते पर चलने का विकल्प है। कल्पना में तख्ते को एक फुट ऊपर उठाएं और खुद को उस पर चलते हुए देखें; कल्पना में इसे लगभग दस फुट ऊपर उठाएं; या इससे भी बेहतर, दो सहारे पर टिके एक तख्ते पर चलने की कोशिश करें और आप देखेंगे कि विकल्पों का न होना—इस मामले में बगल में कदम न रखना—इतनी चिंता बढ़ा देता है कि सोच ही ठप हो जाती है, काम करना तो दूर की बात है। संतुलन वापस पाने की संभावना के बारे में आपका संदेह सही है, क्योंकि आपने संतुलन बनाने की क्षमता को उस स्तर तक कभी नहीं सीखा है। फिर भी, इसे हासिल किया जा सकता है और किसी ने वर्ल्ड ट्रेड बिल्डिंग की एक छत से दूसरी इमारत की छत तक केबल पर चलकर दिखाया है।

मैं फिर से दोहराता हूँ, महत्वपूर्ण बात यह है कि कोई विकल्प न होने का मतलब चिंता है। स्वतंत्र चुनाव का अर्थ है कम से कम एक और रास्ता होना। स्वतंत्र चुनाव तब अर्थहीन हो जाता है जब हमें केवल वही रास्ता अपनाने के लिए विवश किया जाता है जो हम जानते हैं। स्वतंत्र चुनाव का अर्थ है कार्रवाई का एक वैकल्पिक तरीका उपलब्ध होना, ताकि आप वह रास्ता चुन सकें जो आपको सबसे ज्यादा पसंद हो। कुछ न करने का चुनाव करना वास्तव में कोई चुनाव नहीं है—यह जीवन नहीं है।

जानबूझकर की गई कोई स्वैच्छिक गतिविधि, जैसे कि हाथ को किसी दिशा में चलाना, रोकी जा सकती है, फिर से शुरू की जा सकती है, उलटी की जा सकती है या किसी और काम में लगाई जा सकती है। स्वैच्छिक गतिविधि का अर्थ है स्वतंत्र चुनाव। रक्षात्मक, सहज प्रतिक्रियात्मक गतिविधि 'या तो सब कुछ या कुछ नहीं' वाली होती है; यह आदिम और बिना इरादे की होती है। ऐसी गतिविधि केवल खतरे और आत्मरक्षा की स्थिति में ही मान्य होती है, और जब चुनाव करने का समय न हो। तब हम या तो अपनी रक्षा करते हैं या घायल हो जाते हैं या पूरी तरह से मर जाते हैं।

जैसा कि मैंने ऊपर बताया, स्पष्ट चीज़ें भी पकड़ में नहीं आतीं। जब हम अपने चिंतन के मूल स्रोत तक पहुँचने का प्रयास करते हैं, तो हम ऐसी गहराई में पहुँच जाते हैं जहाँ यह देखना आसान नहीं होता कि जो चीज़ पकड़ में नहीं आती, वह स्पष्ट से भी अधिक स्पष्ट है या नहीं। इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि स्वतंत्र चुनाव केवल चिंतन की प्रक्रिया में ही संभव है। जैसे ही विचार किसी क्रिया की ओर ले जाता है, चाहे वह केवल कहने मात्र से ही क्यों न हो, निर्णय ले लिया जाता है और चुनाव हमेशा के लिए समाप्त हो जाता है। स्पष्ट है कि दुनिया में तंत्रिका तंत्र की आवश्यकता क्यों है, इसे समझने के लिए अधिक पूछताछ और स्पष्ट चिंतन आवश्यक हैं। चेतना की आवश्यकता किसलिए है, और क्या केवल जागृत रहना ही पर्याप्त नहीं है? चेतना खो जाने के बाद उसे पुनः प्राप्त करना आमतौर पर इस प्रश्न से शुरू होता है, "मैं कहाँ हूँ?" क्या यह जानना कि मैं कहाँ हूँ, और आत्म-निर्देशन का सामान्य ज्ञान, तंत्रिका तंत्र का सचेत कार्य है? क्या हम इस समस्या को और अधिक पूर्ण रूप से समझ पाएंगे यदि हमें पता हो कि यह मस्तिष्क के किस भाग में स्थित है?

यहां हम एक बेहद पेचीदा मुद्दे पर चर्चा करेंगे। मस्तिष्क में कार्यों, जैसे कि वाक् या लेखन, के स्थानीयकरण में इतनी सफलताएँ मिली हैं कि इस विचार की सत्यता पर गंभीर संदेह करना लगभग धर्म-विरोधी माना जाता है। बहुत कम लोग ही पश्चमस्तिष्क, लिम्बिक तंत्र और अग्रमस्तिष्क जैसे बड़े समूहों में कार्यों पर विचार करते हैं। कोई भी गंभीरता से यह दावा नहीं करेगा कि वाक् एक विशुद्ध रूप से नवकक्षीय कार्य है जो केवल ब्रोका क्षेत्र में ही स्थित है। हालांकि, प्राथमिक आदिम मांसपेशीय सचेतन क्रियाएं कॉर्टेक्स पर इस प्रकार स्थित होती हैं कि पेनफील्ड के होमोनकुलस का चित्रण सभी भाषाओं में तंत्रिका शरीर क्रिया विज्ञान की अधिकांश अच्छी पुस्तकों में मिलता है। यह विचार इतना सफल है कि विभिन्न प्रयोगशालाओं द्वारा अधिक से अधिक सटीक स्थानीयकरणों की खोज और पुष्टि की जा रही है।

किसी भी क्रिया को लगभग इच्छानुसार जटिल बनाया जा सकता है। कल्पना कीजिए कि आप कार चलाते समय सिगरेट पी रहे हैं, अपने बगल में बैठे दोस्त को नज़रअंदाज़ नहीं कर रहे हैं, और साथ ही कार के चारों ओर सुन और देख भी रहे हैं। कहा जाता है कि सीज़र और नेपोलियन एक ही समय में तीन पत्र पढ़, सुन और लिख सकते थे। फिर भी हम एक ही समय में क्रिया और निष्क्रियता नहीं कर सकते, जो देखने में कार चलाने की जटिल स्थिति से कम जटिल लगती है। क्या किसी क्रिया में पूरा मस्तिष्क शामिल होता है, जैसे पूरा शरीर शामिल होता है? किसी क्रिया को नकारना कुछ हद तक गतिमान वस्तु की दिशा बदलने के समान है। एक स्थिति से दूसरी स्थिति में जाने के बीच एक विराम, एक शून्य वेग, आवश्यक है।

इससे पहले कि हम और भी गहरे दलदल में उतरें और मस्तिष्क की चिंतन प्रक्रिया और अन्य कार्यों पर अटकलें लगाएं, यहीं रुक जाना शायद अधिक बुद्धिमानी होगी। आखिरकार, ऊर्जा और उसके भौतिकीकरण की अधिकांश घटनाओं को समझने का यह एक उपयोगी तरीका है।

मोशे फेल्डेनक्राइस की पुस्तक "द एलुसिव ऑब्वियस" से उद्धृत अंश (23 अप्रैल, 2019)।