القوة الناعمة: نهج مغناطيسي للممارسة

يُعزز التدريب على الأيكيدو وفنون الدفاع عن النفس الأخرى الثقة والقوة والوعي، ولكن لكي نكون أشخاصًا متكاملين، نحتاج إلى أكثر من ذلك. نحتاج إلى تعلم كيفية بناء علاقة مع العالم دون السيطرة أو الخضوع. قد تمنحنا ثقتنا في فنون الدفاع عن النفس قوة شخصية، ولكن القلب المنفتح، والنية الصادقة، والقدرة على حماية المهاجم واحتضانه هي ما يسمح بالتواصل والتقدير.

يمنحنا القلب المنفتح إمكانية تجاوز غريزة البقاء. يُغيّر عنصر التعاطف تردد المجال المشترك. للتعاطف قوةٌ تختلف تمامًا عن قوة العضلات؛ فهو ليس منفتحًا وشاملًا فحسب، بل له أيضًا جانبٌ حادٌّ كالسيف قادرٌ على قطع السلوكيات غير الضرورية وردود الفعل التلقائية. سيف التعاطف هو السيف الذي يُحيي. وكما تُقَلَّم الشجرة لإزالة الأغصان المتشابكة وغير الصحية، يقطع سيف التعاطف سلوكيات البقاء لدينا، مُفسحًا المجال لظهور صقل صفاتنا الفنية.

لقد ارتقى بي الأيكيدو إلى ما هو أبعد من مجرد البقاء، وحوّل تجاربي إلى مستوى الفن. فالفن جاذب، ويخاطب ذلك الجزء منا الذي يتوق إلى التحرر من قيود البقاء والخوف من الانفصال، وصولاً إلى إدراك الترابط الكوني.

على مدى أكثر من ثلاثين عامًا، أتيحت لي الفرصة لأشهد على نزعتي التنافسية أثناء التدريب في هذا الفن القتالي غير التنافسي. في الأيكيدو، نحصل على الترقيات من خلال إظهار الكفاءة في مجموعة متنوعة من التقنيات والتعامل بمهارة مع الهجمات القوية، بدلاً من الفوز على الخصم.

هناك جوانب في المنافسة تُفيد معنوياتنا وتُعزز بقاءنا. فنحن نصبح أقوى وأسرع وأذكى وأكثر إبداعًا بالنظر إلى الأبطال كمعيار، والسعي للوصول إلى مستويات أعلى من القدرات. لكن هناك أيضًا جوانب في دافع المنافسة تفتقر إلى المهارة، وتميل إلى تعزيز العدوانية والهيمنة. وتُستخدم الهيمنة والعدوان كوسيلة للسيطرة على الموقف.

عندما يرميني أحدهم بقوة، ما زلت أشعر برغبة في الرد برمية أقوى. إدراكي لهذه النزعة يمنحني خيار الاستجابة بشكل مختلف. على مر السنين، علمني الأيكيدو أنني أستطيع موازنة القوة الصلبة بالقوة الناعمة وتغيير طبيعة المواجهة. القوة الناعمة تقلل من العدوانية وتفتح المجال لتبادل متكافئ للطاقة. هذا مهم لأنه إذا كان خصمي ضعف حجمي، فمن غير المرجح أن أتمكن من الفوز أو السيطرة على الموقف.

كسب ودّ شخص ما يختلف عن مشاركة حركاته الكونية. لقد أصبحتُ مهتمًا بشكل خاص بالنهج المغناطيسي في التعامل مع الهجوم. يتضمن استخدام المغناطيسية تنمية إحساس بالطاقة السائلة الصافية الكامنة في شكل أو هيئة التقنية. يكمن السر في القدرة على تركيز الانتباه على إحساس وشكل حركتك أكثر من سرعة وقوة المهاجم. كلما زاد تركيزك على إحساس حركتك واستمتعت به، كلما ازداد الجذب المغناطيسي نحو تلك الحركة. وبالتالي، تُسحب طاقة المهاجم إلى تدفقك. ولكن إذا تشتت ذهنك، وانتقل إلى المهاجم، فيمكن استخدام هذا التشتت البسيط في الانتباه لجذب طاقتك إلى الهجوم بدلًا من جذب المهاجم إلى تدفق طاقتك. بمجرد أن تركز على الهجوم، فأنت تُعطي طاقة للمهاجم. إذا انقطعت القدرة على الاستجابة المغناطيسية، فإن البديل الوحيد هو محاولة السيطرة على الهجوم.

معظمنا لا يحب الشعور بالسيطرة. عندما أشعر بالسيطرة، أميل إلى أن أصبح عنيدة وأبحث عن طريقة لقلب الأمور ضد شريكي. على النقيض، عندما أشعر بالانجذاب، أشعر وكأن الشخص الذي هاجمته يدعوني إلى عالمه ونتحرك معًا. لا يوجد ما يُقاوم.

إنّ الاستجابة للمهاجم بأسلوبٍ جاذب تُنمّي القوة الناعمة. شيئًا فشيئًا، نتعلّم تحمّل أثر الضربة أو الإمساك أو قفل المعصم أو الرمية، ونستطيع الاسترخاء في مواجهة الضغط. وبدون نيّة الهروب أو السيطرة، يمكن استدراج طاقة الهجوم إلى حيز أو طاقة الشخص المُستهدف وامتصاصها. عندئذٍ، ينشأ شعورٌ بالتحرّك معًا ككيانٍ واحد. يختلف هذا النوع من التواصل عن تجربة شخصين منفصلين، أحدهما يُسيطر على الآخر. فمع القوة الناعمة، تتحرّك وحدة طاقة واحدة على نفس المسار.

من أكبر عوائق النهج المغناطيسي هو الوعي الذاتي الناجم عن الرغبة في السيطرة. نرغب في الشعور بالأمان والثقة بفعالية أسلوبنا، ونريد أن نشعر بأننا نتحكم في شريكنا. إن الرغبة في السيطرة هي استجابة طبيعية للبقاء، لكن ما يُعجبني في فن الأيكيدو هو قدرتنا على تجاوز البقاء إلى منظور واسع وعالمي تتشابك فيه جميع أشكال الحياة. هذا التوجه لا ينطوي على وعي ذاتي، لأنه يتعلق بجانب الترابط - أي الفضاء والطاقة - وليس بالأفراد، فلا حاجة لمراقبة أي شيء. يمكن أن ينخرط كل الوعي في حركة الطاقة عبر الفضاء، منظمة ومُحتواة ضمن الشكل. والنتيجة هي قوة انسيابية ناعمة تستمتع بجمال ونقاء الشكل. هذا الشعور ليس جميلاً وانسيابياً فحسب، بل يصعب مقاومته أو التصدي له، مما يجعله فعالاً من منظور فنون القتال.

يوجد مصطلح رائع في الفيزياء لوصف طبيعة شعاع الليزر، وهو "التماسك". قد تُركّز العدسات العادية الضوء، لكن الليزر يُنشئ انسجامًا ووحدةً تتجاوز ذلك. فبإتاحة الفرصة للجسم للاسترخاء ضمن هذا الشكل، تتوحد الحيوية داخل الجسم وحوله، وتتحرك بانسيابية مع مسار الشكل.

لتوحيد طاقة الكي، نحتاج إلى نقطة مرجعية، مصدر أو منشأ يسمح لها بالظهور كتجربة ملموسة. في الطبيعة، تنمو النباتات عموديًا، مُرسيةً جذورها وممتدةً نحو الشمس. كذلك، يتميز جسم الإنسان بطابعه العمودي. بتركيز انتباهنا على العمودية التي تُميز الأرض وكرامة وضعية الجسم المنتصبة، نُرسّخ مركزنا. ليس كنقطة، بل كنواة طاقة تشمل الجسم بأكمله. قد توجد نقاط على طول هذه النواة تُصدر أنماطًا مختلفة - على سبيل المثال، طاقة العقل تختلف في طبيعتها عن طاقة القلب أو الهارا - لكنها جوانب من مجال موحد لقوة الحياة. من هذه النواة العمودية لقوة الحياة، نتوسع ونُضمّن مُهاجمنا، داعين إياه إلى مسار تدفقنا. عند تنفيذ أي تقنية، يتدفق المجال بأكمله على طول خط الشكل.

ماذا تعني هذه القوة المرنة الناعمة بالنسبة لكيفية عيشنا لحياتنا؟ كيف يمكن للفهم والرؤى التي نستقيها من ممارسة الضغط البدني وشدة الهجمات في الدوجو أن تُؤثر على طريقة تفاعلنا خارجه؟ ما يُعجبني في هذه الحالة من الشمولية هو أنها فعّالة بنفس القدر في فنون القتال، وكذلك في المواقف المنزلية والمهنية، والتي قد تكون بنفس صعوبة أو حتى أكثر صعوبة من الهجمات في جلسات التدريب. بعض الناس يستطيعون الحفاظ على هدوئهم واتزانهم على البساط، لكنهم يصبحون عنيفين في الشارع.

لطالما كان شغفي هو تطبيق المبادئ التي أستكشفها في الأيكيدو على العالم الذي نواجهه خارج قاعة التدريب. أُطلق على هذا الاستكشاف اسم "التجسيد الواعي". وهو نموذج يستخدم مبادئ من الأيكيدو وممارسات اليقظة الذهنية لمعالجة تحدي كيفية عيش حياتنا اليومية بحضور أكبر وثقة أعمق وتعاطف أوسع.
أدى هذا التساؤل إلى بعض التحولات المثيرة للاهتمام في كيفية ممارستي للأيكيدو. أرغب في التدرب على البقاء ضمن حدود قدراتي، وكذلك على الخروج منها. في حياتنا خارج الدوجو، لا أرغب في مواجهة جميع المواقف الصعبة التي أواجهها يوميًا بالخروج من حدود قدراتي. في "التجسيد الواعي"، نستكشف البقاء في مكاننا والسماح للآخرين بالدخول إلى مساحتنا الشخصية. نتدرب على مسكة مزدوجة للمعصمين مع تطبيق ضغط، ونلاحظ كيف يُنشئ رد فعل البقاء حدًا للتحكم في كمية الطاقة التي تدخل مساحتنا الشخصية. من وجهة نظر فنون الدفاع عن النفس، وُضعت الحدود ليتم تجاوزها، مع إمكانية اختراقها والسيطرة على خصمي. أما إذا تقبّل الشخص الذي أهاجمه طاقتي في تدفق سلس، بدلًا من إنشاء حد، فإن جسدي كله يسترخي وأفقد رغبتي في السيطرة.

في التجسيد الواعي، نتدرب على فتح مساحتنا الشخصية واستقبال الطاقة المتدفقة. هذا ممكن لأن الشخص الذي يتعرض للدفع يُغير هويته من ما نسميه "الشخصية" إلى جزء من أنفسنا نسميه "المركز". يعرف معظم ممارسي فنون الدفاع عن النفس شعور التمركز. في الرياضة، يُطلق عليه "التركيز التام" أو حالة التدفق. عادةً ما تُوصف هذه الحالة بأنها واسعة وانسيابية. أعتقد أنه عندما نكون في "حالة التمركز"، فإننا نتعامل مع الموقف من منظور المساحة المتاحة بدلاً من سرعة الهجوم وقوته. هذا يُتيح لنا البقاء مسترخين والشعور وكأن لدينا متسعًا من الوقت. يتحول تركيزنا من توقع الهجوم إلى المساحة التي يتحرك فيها. يُخبرنا العلم أن المساحة أكبر من عدد الجسيمات في أي موقف. من خلال التفاعل مع المساحة، يُمكننا تغيير شعور التفاعل. عندما يضغط أحدهم على معصميك، يُمكنك التفكير في كل المساحة في جسدك، والمساحة المحيطة بك وبشريكك. ثم يتبدد الضغط في الفراغ. إذا كنت أهاجم شخصًا متمركزًا، أشعر وكأنني أهاجم الفراغ. وبدون حدود أدفعها، لا توجد لديّ نقطة مرجعية أركز عليها هجومي.

أُدرّس هذا التمرين كوسيلةٍ لتدريب مهارات الاستماع. فالضغط هنا استعارةٌ للتواصل. نُفسح المجال لما يُقال - أي المضمون - الذي يُمثله الضغط على المعصمين، ليتحرك بحرية. والنتيجة هي أن المتحدث/الدافع يشعر بأنه مسموعٌ ويسترخي. وهذا يُمهّد الطريق لإمكانية حدوث حوارٍ حقيقيٍّ ومُرضٍ.
عندما نُحوّل انتباهنا إلى المساحة المشتركة، من المهم التمييز بين الشعور بالرحابة والشعور بالفراغ. فإذا شعرنا بالفراغ، فلن يكون هناك من يستمع، مما قد يُسبب إحباطًا للمتحدث وخطورة على المستمع. أما إذا شعرنا بالرحابة، فسيكون هناك حضورٌ شامل. فبدلًا من الشعور بالصلابة، نختبر الترابط من خلال إحساسٍ بالانفتاح.
في دروس التجسيد الواعي، نتخيل أن الضغط هو محتوى سلبي صادر من شخص ما أو جزء من أنفسنا. الفكرة هي إدراك الميل إلى التصلب أو الانهيار، ووضع حدود، والتحول إلى نمط السيطرة والدفاع. نخصص وقتًا لدراسة كيفية تنظيم هذا النمط ومصدره حتى نتمكن من التأثير عليه قبل أن يتفاقم. اكتشفتُ، على سبيل المثال، أن نمط السيطرة/الدفاع لديّ ينشأ في منطقة الضفيرة الشمسية. بالتركيز عليها، أشعر بانقباض طفيف يبدأ في هذه المنطقة. إطالة منطقة الضفيرة الشمسية تثبط نمط "الشخصية" وتمنحني خيار التحول إلى حالة وجود متمركزة وواسعة. التكرار تحت ضغط خفيف يُرسي الأساس لحالة التمركز. شيئًا فشيئًا، يمكنني طلب زيادة الضغط لتقوية القدرة على استعادة التمركز تحت ضغط أقوى.

تتيح لنا ممارسة التجسيد الواعي هذه إبطاء وتيرة التفاعل الذي قد يستغرق ثانية أو ثانيتين في تدريب الأيكيدو العادي. بدلاً من ذلك، نخصص 5 أو 10 دقائق لدراسة التحولات الدقيقة في الانتباه والطاقة التي تُحفز رد فعل البقاء لدى الشخصية. إننا نضع أنفسنا تحت مجهر الوعي لاستكشاف الطبقات الأعمق من الأنماط التي تراكمت على مر السنين، وربما أجيال، من دافع البقاء لدينا، والناجم عن دماغنا البدائي. يرتكز هذا المستوى من البقاء على الحاجة إلى المواجهة أو الهروب، ويكون نطاق الوعي المُستخدم فيه ضيقًا للغاية. عندما ننتقل إلى حالة من التمركز، يتسع نطاق الوعي لدينا، حيث نُشرك الجوانب الحوفية والقشرية الحديثة من دماغنا. يُمكّننا هذا الوعي من الاستفادة من جانب تكيفي حيوي من إمكاناتنا. والنتيجة هي أننا قادرون على معالجة المعلومات بما يتجاوز مستوى البقاء من حيث السرعة والمسافة والقوة. كما يُمكننا أيضًا التفاعل مع ملمس وخصائص الطاقة، بالإضافة إلى إمكانية الاستمتاع الناجم عن تقديرنا لمنظومة مشتركة. بالممارسة، يمكننا الانتقال من دور الحارس اليقظ لشخصيتنا إلى دور الراعي الحنون للمركز.

لقد مكّنني التجسيد الواعي من دراسة أنماط الطاقة التي تُفعّل حالات عاطفية ونفسية تعيق إدراك الصورة الكونية. أستطيع أن أرى كيف تنقسم طاقتي إلى تكوينات متضاربة تُضعفني وتُشتّت ذهني. بتغيير نمط طاقتي، أستطيع تغيير طريقة إدراكي للعالم. الانفعال والقلق هما نتيجة نظام مُشتّت ومُرهَق. الوعي هو المفتاح الذي يُتيح لي إدراك متى أفقد توازني. ذاكرتي لروعة ووضوح التوازن تُحفّز الانتقال من الوعي إلى الفعل. إدراك النمط عند ظهوره وتفعيل عملية التمركز بوعي يُمكن أن يُعيدنا إلى طبيعتنا الفنية والرحيمة.
نحن عبارة عن تدرجات من جزيئات مهتزة مترابطة عبر الفضاء الذي نتشاركه. تكتب ماي وان هو، الحاصلة على درجة الدكتوراه من الجامعة المفتوحة في إنجلترا: "الكائن الحي (البشري) متماسك بشكل يفوق تصوراتنا. كل جزء منه يتواصل مع كل جزء آخر عبر وسط بلوري سائل ديناميكي، قابل للتعديل، ومتجاوب، ينتشر في جميع أنحاء الجسم، من الأعضاء والأنسجة إلى داخل كل خلية... الجسم المرئي هو المكان الذي تكون فيه دالة الموجة للكائن الحي أكثر كثافة. تنتشر موجات كمومية غير مرئية من كل واحد منا وتتغلغل في جميع الكائنات الحية الأخرى." [ماي وان هو، "الكون المتشابك"، "نعم! مجلة للمستقبل الإيجابي"، ربيع 2000]

عندما نختبر التفاعلات من منظور الترابط هذا، يصبح من السخف الرغبة في السيطرة على الآخر أو الدفاع ضده. للأسف، لا نفعل ذلك. فسرعان ما يتدخل رد فعل "الشخصية" أو رد فعل البقاء، فنعود إلى نمط السيطرة والدفاع في التعامل مع الضغوط. أي شخص مارس فنون الدفاع عن النفس لفترة من الزمن سيدرك أنه لا أحد يبقى متزنًا، تمامًا كما لا أحد يبقى في حالة تركيز تام. الهدف من التدريب هو تنمية القدرة على استعادة التوازن في خضم المعركة.

هل ما زلتُ تنافسيًا؟ أجل، بالتأكيد. ما زالت غريزة البقاء لديّ حاضرة بقوة. الفرق هو أنها لم تعد تُسيطر على حياتي كما كانت تفعل سابقًا. لديّ الآن خيار تحويل انتباهي وتفعيل عملية التمركز. يتشكل نمط التمركز حول محور رأسي وإدراك للمساحة. للحظة، لا يوجد "آخر" أتنافس معه. يحلّ التعاطف محلّ التنافس. تتسع حدودي وتتخلل التفاعل مع طاقة كي المتدفقة. يمتدّ الزمن أمامي، مُنفتحًا على كونٍ يتلألأ بالحياة، مُذكّرًا إياي بأننا جميعًا في هذا معًا.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى جلسة "أويكين كول" يوم السبت القادم مع ويندي بالمر، والتي تتناول مواضيع القيادة، والأيكيدو، واليقظة الذهنية، وغيرها. تجدون التفاصيل ومعلومات التسجيل هنا.