Le Soft Power : Une Approche magnétique De La Pratique

La pratique de l'aïkido et d'autres arts martiaux développe la confiance en soi, la force et la conscience, mais pour être pleinement épanouis, il nous faut davantage. Nous devons apprendre à interagir avec le monde sans dominer ni être dominés. Notre confiance en nous, acquise grâce aux arts martiaux, peut nous donner de la force intérieure, mais c'est l'ouverture du cœur, l'intention et la capacité de protéger et d'inclure l'agresseur qui permettront la connexion et l'appréciation.

L'ouverture du cœur nous offre la possibilité de transcender notre instinct de survie. La compassion modifie la fréquence du champ partagé. Sa force est bien différente de la force physique ; elle n'est pas seulement ouverte et inclusive, elle possède aussi un tranchant tranchant qui peut éliminer les comportements inutiles et réactifs. L'épée de la compassion est l'épée qui donne vie. De même qu'un arbre est taillé pour éliminer les branches superflues et malades, l'épée de la compassion tranche nos comportements de survie, permettant ainsi l'épanouissement de nos qualités artistiques.

L'aïkido m'a permis de dépasser le simple instinct de survie et a élevé mes expériences au rang d'art. L'art est magnétique et fait appel à la part de nous qui aspire à s'élever au-dessus de la survie et de la peur de la séparation pour accéder à la conscience d'une interconnexion universelle.

Depuis plus de trente ans, j'ai l'occasion d'observer ma tendance à la compétition lors de la pratique de cet art martial non compétitif. En aïkido, les promotions sont obtenues en démontrant sa maîtrise de diverses techniques et en parant habilement les attaques vigoureuses, plutôt qu'en dominant son adversaire.

La compétition comporte des aspects bénéfiques pour notre moral et notre survie. En prenant les champions comme référence et en nous efforçant d'atteindre un niveau de performance supérieur, nous devenons plus forts, plus rapides, plus intelligents et plus créatifs. Cependant, certains aspects de cette frénésie compétitive sont néfastes et tendent à engendrer l'agressivité et la volonté de dominer. La domination et l'agressivité sont alors utilisées comme moyen de prendre le contrôle d'une situation.

Quand on me projette violemment, je ressens encore l'envie de riposter par une projection encore plus puissante. La conscience de cette tendance me permet de réagir autrement. Au fil des années, l'aïkido m'a appris à contrer la force brute par la douceur et à modifier ainsi la dynamique de l'échange. La douceur diminue l'agressivité et ouvre la voie à un échange d'énergie équilibré. C'est important car si mon partenaire est deux fois plus imposant que moi, il est peu probable que je puisse remporter le combat ou le dominer.

Gagner le contrôle de quelqu'un est différent de partager des mouvements universels avec cette personne. Je m'intéresse particulièrement à l'approche magnétique pour contrer une attaque. Utiliser le magnétisme implique de développer une perception de l'énergie fluide et claire contenue dans la forme d'une technique. L'essentiel est de pouvoir concentrer son attention davantage sur la sensation et la forme de son mouvement que sur la vitesse et la puissance de l'attaquant. Plus on se concentre sur la sensation de son propre mouvement et plus on l'apprécie, plus l'attraction magnétique exercée sur ce mouvement est forte. Ainsi, l'énergie de l'attaquant est absorbée par votre flux. Cependant, si votre esprit vacille et se porte sur l'attaquant, cette brève distraction peut être utilisée pour attirer votre énergie dans l'attaque au lieu d'attirer celle de l'attaquant dans votre flux énergétique. Dès que vous vous concentrez sur l'attaque, vous lui donnez de l'énergie. Si la capacité de réponse magnétique est interrompue, la seule alternative est de tenter de contrôler l'attaque.

La plupart d'entre nous n'aimons pas nous sentir contrôlés. Quand je me sens ainsi, j'ai tendance à devenir agressive et à chercher à prendre le dessus sur mon partenaire. À l'inverse, quand je me sens attirée, j'ai l'impression que la personne que j'ai attaquée m'invite à partager son être et que nous évoluons ensemble. Il n'y a rien à quoi résister.

Répondre à l'agresseur par une approche magnétique développe une force douce. Progressivement, on apprend à tolérer l'impact d'un coup, d'une saisie, d'une clé de poignet ou d'une projection, et à se détendre face à la pression. Sans intention de fuir ni de contrôler, l'énergie de l'attaquant peut être accueillie et absorbée par l'espace ou le ki de celui qui la reçoit. Il en résulte une sensation de communion, une connexion unique. Cette forme de connexion diffère de l'expérience de deux personnes distinctes, l'une contrôlant l'autre. Avec la force douce, il n'y a qu'une seule unité d'énergie qui se meut sur le même chemin.

L'un des plus grands obstacles à l'approche magnétique est la conscience de soi engendrée par le désir de contrôle. Nous recherchons la sécurité de savoir que notre technique sera efficace. Nous voulons sentir que nous maîtrisons notre partenaire. Ce désir de contrôle est une réaction de survie normale, mais ce que j'apprécie dans l'aïkido, c'est que nous pouvons dépasser la simple survie pour accéder à une perspective vaste et universelle où toute vie est connectée et intimement liée. Une telle orientation est dénuée de conscience de soi. Puisqu'elle se rapporte à la connexion – celle de l'espace et de l'énergie – plutôt qu'aux individus, rien n'a besoin d'être observé. Toute la conscience peut se concentrer sur le mouvement de l'énergie dans l'espace, organisé et contenu par la forme. Il en résulte une puissance douce et fluide qui apprécie la beauté et la pureté de la forme. Cette sensation est non seulement belle et fluide, mais aussi difficile à contrer, ce qui la rend efficace d'un point de vue martial.

En physique, il existe un terme magnifique pour décrire la nature d'un faisceau laser : la lumière est dite « cohérente ». Si les lentilles ordinaires peuvent focaliser la lumière, le laser crée un alignement et une unité de caractère qui vont bien au-delà. En permettant au corps de se détendre au sein de la forme, la vitalité qui l'anime et l'entoure s'unifie et se propage le long de la ligne de flux de la forme.

Pour unifier le ki, il nous faut un point de référence, une source ou une origine qui permette au ki d'émerger comme une expérience tangible. Dans la nature, la vie végétale est verticale, ses racines s'élevant vers le soleil. Le corps humain est lui aussi vertical par nature. En concentrant notre attention sur la verticalité du sol et la dignité de la posture droite, nous établissons notre centre. Non pas comme un point, mais plutôt comme un noyau d'énergie englobant le corps tout entier. Il peut exister, le long de ce noyau, des points émanant de textures différentes – par exemple, l'énergie du mental a une qualité différente de celle du cœur ou du hara – mais ils sont autant d'aspects d'un champ unifié de force vitale. C'est à partir de ce noyau vertical de force vitale que nous nous étendons et intégrons notre attaquant, l'invitant à rejoindre notre flux énergétique. Lorsque nous exécutons une technique, le champ tout entier s'écoule le long de la ligne de la forme.

Que signifie cette force douce et fluide pour notre façon de vivre ? Comment la compréhension et les enseignements tirés de la pression physique et de l’intensité des entraînements au dojo peuvent-ils influencer nos interactions en dehors du tatami ? Ce que j’apprécie dans cet état d’inclusion, c’est son efficacité aussi bien dans les arts martiaux que dans la vie familiale et professionnelle – des situations qui peuvent être tout aussi, voire plus, éprouvantes que les entraînements. Certaines personnes restent calmes et sereines sur le tatami, mais deviennent violentes au volant.

Depuis longtemps, je nourris la passion d'intégrer les principes que j'explore en aïkido au monde qui nous entoure, une fois sortis du dojo. J'appelle cette exploration « Incarnation Consciente ». Il s'agit d'un modèle qui utilise les principes de l'aïkido et de la pleine conscience pour relever le défi de vivre au quotidien avec plus de présence, de confiance et de compassion.
Cette réflexion a entraîné des changements intéressants dans ma pratique de l'aïkido. Je souhaite m'exercer à la fois à rester dans les limites et à les dépasser. Dans la vie de tous les jours, en dehors du dojo, « dépasser les limites » n'est pas la manière dont j'aborderais les situations intenses. En aïkido, nous explorons le fait de rester immobile et d'accueillir l'autre dans notre espace personnel. Nous pratiquons une double saisie des poignets en appliquant une pression et observons comment le réflexe de survie érige une barrière pour contrôler l'énergie qui pénètre dans notre espace. Du point de vue des arts martiaux, les limites sont faites pour être repoussées, avec la possibilité de les franchir et de prendre le contrôle de mon partenaire. Cependant, si la personne que j'attaque accepte mon énergie comme un flux fluide, au lieu d'ériger une barrière, tout mon corps se détend et je perds mon besoin de contrôler.

Dans l'incarnation consciente, nous pratiquons l'ouverture de notre espace personnel et l'accueil de l'énergie entrante. Ceci est possible car la personne soumise à une pression déplace son identité de ce que nous appelons la « personnalité » vers une partie de nous-mêmes que nous appelons « centre ». La plupart des pratiquants d'arts martiaux savent ce que signifie être centré. Dans le sport, on parle d'être dans la « zone » ou dans un état de flow. La zone est généralement décrite comme spacieuse et fluide. Je crois que lorsque nous sommes dans cet « état centré », nous appréhendons la situation en fonction de l'espace disponible plutôt que de la vitesse et de la puissance de l'attaque. Cela nous permet de rester détendus et d'avoir l'impression d'avoir tout le temps nécessaire. Notre attention se déplace de l'anticipation de l'attaque vers l'espace dans lequel elle se déploie. La science nous apprend qu'il y a plus d'espace que de particules dans toute situation. En nous connectant à l'espace, nous pouvons donc modifier la sensation de l'interaction. Lorsqu'une pression est appliquée sur vos poignets, vous pouvez penser à tout l'espace de votre corps, à l'espace qui vous entoure et à celui de votre partenaire. La pression se dissipe alors dans l'espace. Si j'attaque une personne centrée, j'ai l'impression d'attaquer le vide. Sans limite contre laquelle pousser, je n'ai aucun point de repère sur lequel concentrer mon attaque.

J'enseigne cet exercice comme un moyen de pratiquer l'écoute. La pression exercée sur les poignets est une métaphore de la communication. On laisse à ce qui est dit – le contenu – représenté par cette pression, l'espace nécessaire pour s'exprimer pleinement. Ainsi, la personne qui parle/appuie se sent écoutée et se détend. Cela ouvre la voie à un échange authentique et enrichissant.
Lorsque nous portons notre attention sur l'espace partagé, il est important de distinguer entre l'espace et la distraction. Si nous sommes distraits, il n'y a personne pour écouter, ce qui peut être frustrant pour celui qui parle et dangereux pour celui qui écoute. L'espace, en revanche, crée une présence inclusive. Au lieu d'une sensation de confinement, nous ressentons une interconnexion à travers une impression de porosité.
Dans les cours d'incarnation consciente, nous imaginons que la pression est un contenu négatif provenant d'une autre personne ou d'une partie de nous-mêmes. L'idée est de reconnaître la tendance à se raidir ou à s'effondrer, à ériger des barrières et à adopter un schéma de contrôle et de défense. Nous prenons le temps d'examiner comment ce schéma s'organise et d'en identifier l'origine afin d'apprendre à l'influencer avant qu'il ne prenne de l'ampleur. J'ai découvert, par exemple, que mon schéma de contrôle/défense prend naissance dans mon plexus solaire. En y prêtant attention, je peux ressentir une légère contraction qui commence dans cette région. Étirer cette zone inhibe le schéma lié à la « personnalité » et me permet d'accéder à un état d'être centré et ouvert. La répétition sous une légère pression pose les bases de cet état d'équilibre. Progressivement, je peux demander une pression plus forte afin de renforcer ma capacité à retrouver mon centre sous une pression plus intense.

Cette pratique d'incarnation consciente nous permet de ralentir une interaction qui, lors d'un entraînement d'aïkido classique, ne dure qu'une ou deux secondes. Nous prenons plutôt cinq à dix minutes pour examiner les subtils changements d'attention et d'énergie qui déclenchent la réaction de survie de notre personnalité. Nous nous soumettons à une analyse minutieuse de notre conscience afin d'explorer les couches profondes des schémas développés au fil des années, voire des générations, par notre instinct de survie issu de notre cerveau reptilien. Ce niveau de survie se concentre sur le besoin de combattre ou de fuir, et le champ de conscience impliqué est assez restreint. Lorsque nous atteignons un état centré, ce champ s'élargit car nous sollicitons les systèmes limbique et néocortical de notre cerveau. Cette conscience nous permet d'accéder à un aspect adaptatif essentiel de notre potentiel. Il en résulte que nous sommes capables de traiter l'information au-delà du simple niveau de survie, basé sur la vitesse, la distance et la puissance. Nous pouvons également percevoir les textures et les qualités de l'énergie, ainsi que la possibilité d'éprouver du plaisir en appréciant une matrice partagée. Avec la pratique, nous pouvons passer du rôle de gardien vigilant de notre personnalité à celui de protecteur bienveillant de notre centre.

L'incarnation consciente m'a permis d'examiner les schémas énergétiques qui activent des états émotionnels et psychologiques m'empêchant de percevoir l'ensemble de la réalité. Je peux observer comment mon énergie se divise en configurations conflictuelles, me rendant faible et confuse. En modifiant ce schéma énergétique, je peux transformer ma perception du monde. L'irritation et l'anxiété résultent d'un système divisé et submergé. La conscience est essentielle pour reconnaître les moments où je perds mon équilibre. Le souvenir de la grâce et de la clarté de cet équilibre me motive à passer de la conscience à l'action. Reconnaître ce schéma dès son apparition et activer consciemment un processus de recentrage peut nous reconnecter à notre nature artistique et compatissante.
Nous sommes des gradations de molécules vibrantes interconnectées par l'espace que nous partageons. Mae Wan Ho, docteure en philosophie de l'Open University en Angleterre, écrit : « L'organisme (humain) est cohérent au-delà de toute imagination. Chaque partie communique avec toutes les autres grâce à un milieu cristallin liquide dynamique, ajustable et réactif qui imprègne tout le corps, des organes et tissus jusqu'à l'intérieur de chaque cellule… Le corps visible se trouve être l'endroit où la fonction d'onde de l'organisme est la plus dense. Des ondes quantiques invisibles se propagent à partir de chacun de nous et imprègnent tous les autres organismes. » [Mae Wan Ho, « L'Univers intriqué », « Yes! A Journal of Positive Futures », printemps 2000]

Lorsque nous percevons les interactions sous cet angle d'interdépendance, il devient absurde de vouloir dominer ou se défendre contre autrui. Malheureusement, nous ne le faisons pas. Très vite, notre instinct de survie reprend le dessus et nous retombons dans nos schémas de contrôle et de défense face à la pression. Quiconque pratique les arts martiaux depuis un certain temps sait que personne ne reste centré, tout comme personne ne reste dans un état de concentration maximale. L'objectif de l'entraînement est de développer la capacité à retrouver son équilibre au cœur de l'action.

Suis-je toujours compétitive ? Oh oui. Mes instincts de survie sont toujours bien présents. La différence, c'est qu'ils ne dominent plus ma vie comme avant. J'ai la possibilité de recentrer mon attention et d'activer un processus de recentrage. Ce recentrage s'organise autour d'un noyau vertical et de la conscience de l'espace. Pendant un instant, il n'y a plus d'« autre » avec qui rivaliser. La compassion remplace la compétition. Mes limites s'étendent et imprègnent l'interaction d'une énergie fluide. Le temps s'étire devant moi, s'ouvrant sur un univers scintillant de vie, me rappelant que nous sommes tous liés.

***

Pour plus d'inspiration, participez à l'événement « Éveil en pleine conscience » de Wendy Palmer ce samedi. Au programme : leadership, aïkido, pleine conscience et bien plus encore. Plus d'informations et inscription ici.