सॉफ्ट पावर: अभ्यास के लिए एक चुंबकीय दृष्टिकोण

ऐकिडो और अन्य मार्शल आर्ट का प्रशिक्षण आत्मविश्वास, शक्ति और जागरूकता बढ़ाता है, लेकिन संपूर्ण व्यक्तित्व के लिए हमें इससे कहीं अधिक की आवश्यकता है। हमें दुनिया के साथ संबंध स्थापित करना सीखना होगा, बिना किसी पर हावी हुए या खुद हावी हुए। मार्शल आर्ट में हमारा आत्मविश्वास हमें व्यक्तिगत शक्ति प्रदान कर सकता है, लेकिन खुला हृदय, रक्षा करने का इरादा और हमलावर को शामिल करने की क्षमता ही हमें जुड़ाव और सराहना का अनुभव कराती है।

खुला हृदय हमें अपनी जीवन रक्षा की प्रवृत्ति से ऊपर उठने की संभावना देता है। करुणा का तत्व साझा क्षेत्र की आवृत्ति को बदल देता है। करुणा की शक्ति शारीरिक शक्ति से बिल्कुल भिन्न होती है; यह न केवल खुली और समावेशी होती है, बल्कि इसमें एक ऐसी धार भी होती है जो अनावश्यक और प्रतिक्रियात्मक व्यवहार को काट सकती है। करुणा की तलवार जीवनदायी तलवार है। जिस प्रकार पेड़ की छंटाई करके अनावश्यक और अस्वस्थ शाखाओं को हटाया जाता है, उसी प्रकार करुणा की तलवार हमारे जीवन रक्षा संबंधी व्यवहारों को काटती है, जिससे हमारी कलात्मक प्रतिभाओं का विकास संभव हो पाता है।

ऐकिडो ने मुझे जीवन रक्षा की कसौटी से परे ले जाकर मेरे अनुभवों को कला के स्तर तक पहुँचाया। कला चुंबकीय होती है और हमारे उस हिस्से को आकर्षित करती है जो जीवन रक्षा और अलगाव के भय से ऊपर उठकर सार्वभौमिक जुड़ाव की जागरूकता की ओर बढ़ना चाहता है।

तीस वर्षों से अधिक समय से मुझे इस गैर-प्रतिस्पर्धी मार्शल आर्ट में प्रशिक्षण के दौरान अपनी प्रतिस्पर्धी प्रवृत्ति को देखने का अवसर मिला है। आइकिडो में हमें प्रतिद्वंद्वी को हराने के बजाय विभिन्न तकनीकों में दक्षता प्रदर्शित करने और जोरदार हमलों से कुशलतापूर्वक निपटने के आधार पर पदोन्नति मिलती है।

प्रतिस्पर्धा के कुछ पहलू हमारे मनोबल और अस्तित्व के लिए सहायक होते हैं। हम चैंपियनों को आदर्श मानकर और अपनी क्षमताओं को अगले स्तर तक ले जाने का प्रयास करके अधिक मजबूत, तेज, बुद्धिमान और रचनात्मक बनते हैं। वहीं, प्रतिस्पर्धा की भावना के कुछ पहलू अकुशल होते हैं और आक्रामकता और प्रभुत्व को बढ़ावा देते हैं। प्रभुत्व और आक्रामकता का उपयोग किसी भी परिस्थिति पर नियंत्रण पाने के साधन के रूप में किया जाता है।

जब कोई मुझे ज़ोर से पटकता है, तब भी मेरे मन में उससे भी ज़ोर से पटकने की इच्छा जागती है। इस प्रवृत्ति के प्रति मेरी जागरूकता मुझे अलग तरह से प्रतिक्रिया करने का विकल्प देती है। वर्षों से आइकिडो ने मुझे सिखाया है कि मैं कठोर शक्ति का मुकाबला कोमल शक्ति से कर सकता हूँ और इस आदान-प्रदान की भावना को बदल सकता हूँ। कोमल शक्ति आक्रामकता को कम करती है और ऊर्जा के बराबर आदान-प्रदान का मार्ग प्रशस्त करती है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यदि मेरा प्रतिद्वंदी मुझसे दोगुना बड़ा है, तो यह संभावना कम है कि मैं जीत पाऊँगा या मुकाबले पर हावी हो पाऊँगा।

किसी को जीतना और उसके साथ सार्वभौमिक ऊर्जा का आदान-प्रदान करना दो अलग-अलग बातें हैं। मुझे आक्रमण से निपटने के चुंबकीय दृष्टिकोण में सबसे अधिक रुचि है। चुंबकत्व का उपयोग करने में किसी तकनीक के रूप या आकार में निहित स्पष्ट, प्रवाहमय ऊर्जा को महसूस करना शामिल है। मुख्य बात यह है कि हमलावर की गति और शक्ति की तुलना में अपनी गति की अनुभूति और रूप पर अधिक ध्यान केंद्रित कर पाना। आप अपनी गति की अनुभूति पर जितना अधिक ध्यान केंद्रित करेंगे और उसका आनंद लेंगे, उस गति की ओर चुंबकीय खिंचाव उतना ही मजबूत होगा। इस प्रकार, हमलावर की ऊर्जा आपके प्रवाह में समाहित हो जाती है। हालांकि, यदि आपका मन भटकता है और हमलावर पर केंद्रित हो जाता है, तो ध्यान का वह छोटा सा विचलन आपकी ऊर्जा को हमलावर की ओर खींचने के बजाय आक्रमण में ही लगा सकता है। एक बार जब आप आक्रमण पर ध्यान केंद्रित कर लेते हैं, तो आप हमलावर को ऊर्जा दे रहे होते हैं। यदि चुंबकीय प्रतिक्रिया की क्षमता बाधित होती है, तो एकमात्र विकल्प आक्रमण को नियंत्रित करने का प्रयास करना है।

हममें से ज़्यादातर लोगों को नियंत्रित किए जाने का एहसास पसंद नहीं होता। जब मुझे नियंत्रित महसूस होता है, तो मेरी प्रवृत्ति उग्र होने और अपने साथी को पलटवार करने का रास्ता खोजने की होती है। इसके विपरीत, जब मुझे किसी की ओर खिंचाव महसूस होता है, तो मुझे ऐसा लगता है जैसे जिस व्यक्ति पर मैंने हमला किया है, वह मुझे अपने भीतर आमंत्रित कर रहा है और हम साथ-साथ आगे बढ़ रहे हैं। विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं बचता।

चुंबकीय दृष्टिकोण से हमलावर का जवाब देने से कोमल शक्ति का विकास होता है। धीरे-धीरे, हम प्रहार, पकड़, कलाई जकड़ने या फेंकने के प्रभाव को सहन करना सीखते हैं और दबाव के दौरान आराम महसूस करना सीखते हैं। भागने या नियंत्रण करने के इरादे के बिना, हमलावर ऊर्जा को आक्रमण का सामना करने वाले व्यक्ति के स्थान या ऊर्जा में समाहित किया जा सकता है। ऐसा होने पर एक साथ एक होकर आगे बढ़ने का अहसास होता है। जुड़ने का यह तरीका दो अलग-अलग व्यक्तियों के अनुभव से भिन्न है, जहाँ एक दूसरे को नियंत्रित करता है। कोमल शक्ति में ऊर्जा की एक इकाई एक ही पथ पर गति करती है।

चुंबकीय दृष्टिकोण में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है नियंत्रण की चाहत से उत्पन्न आत्म-चेतना। हम यह सुरक्षा चाहते हैं कि हमारी तकनीक प्रभावी होगी। हम यह महसूस करना चाहते हैं कि हम अपने साथी को नियंत्रित कर रहे हैं। नियंत्रण की चाहत एक सामान्य जीवन रक्षा प्रतिक्रिया है, लेकिन मुझे ऐकिडो कला में जो बात सबसे अच्छी लगती है, वह यह है कि हम जीवन रक्षा से आगे बढ़कर एक विशाल और सार्वभौमिक परिप्रेक्ष्य तक पहुँच सकते हैं, जिसमें समस्त जीवन जुड़ा हुआ और आपस में गुंथा हुआ है। ऐसा दृष्टिकोण आत्म-चेतना से रहित होता है। चूंकि यह व्यक्तियों के बजाय अंतरिक्ष और ऊर्जा के जुड़ाव पहलू से संबंधित है, इसलिए किसी भी चीज को देखने की आवश्यकता नहीं है। सारी जागरूकता अंतरिक्ष में ऊर्जा के प्रवाह में समाहित हो सकती है, जो रूप द्वारा संगठित और समाहित है। इसका परिणाम कोमल, प्रवाहमय शक्ति है जो रूप की सुंदरता और पवित्रता का आनंद लेती है। इस प्रकार की अनुभूति न केवल सुंदर और प्रवाहमय है, बल्कि इसका विरोध करना या इसे रोकना भी कठिन है, जो इसे मार्शल आर्ट के दृष्टिकोण से प्रभावी बनाता है।

भौतिकी में लेज़र किरण की प्रकृति का वर्णन करने के लिए एक सुंदर शब्द है। प्रकाश को "सुसंगत" कहा जाता है। साधारण लेंस प्रकाश को केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन लेज़र एक ऐसा संरेखण और एकता उत्पन्न करता है जो इससे कहीं आगे जाता है। शरीर को आकृति के भीतर आराम करने की अनुमति देने से, शरीर के भीतर और आसपास की जीवंतता एकीकृत हो जाती है और आकृति की प्रवाह रेखा के साथ प्रवाहित होती है।

की (ऊर्जा) को एकीकृत करने के लिए हमें एक संदर्भ बिंदु, एक स्रोत या उद्गम की आवश्यकता होती है जो की को एक मूर्त अनुभव के रूप में प्रकट होने देता है। प्रकृति में, वनस्पति जीवन ऊर्ध्वाधर होता है, जड़ स्थापित करता है और सूर्य की ओर बढ़ता है। मानव शरीर भी स्वभाव से ऊर्ध्वाधर होता है। जमीन की ऊर्ध्वाधरता और सीधी मुद्रा की गरिमा पर ध्यान केंद्रित करके हम अपना केंद्र स्थापित करते हैं। एक बिंदु के रूप में नहीं, बल्कि ऊर्जा के एक मूल के रूप में जिसमें संपूर्ण शरीर समाहित होता है। मूल में ऐसे बिंदु हो सकते हैं जो विभिन्न बनावट उत्सर्जित करते हैं - उदाहरण के लिए, मन से निकलने वाली ऊर्जा की गुणवत्ता हृदय या हारा से निकलने वाली ऊर्जा से भिन्न होती है - लेकिन वे जीवन शक्ति के एक एकीकृत क्षेत्र के पहलू हैं। जीवन शक्ति के इसी ऊर्ध्वाधर मूल से हम बाहर की ओर फैलते हैं और अपने हमलावर को अपने प्रवाह में शामिल करते हैं। जब हम कोई तकनीक निष्पादित करते हैं तो संपूर्ण क्षेत्र रूप की रेखा के साथ प्रवाहित होता है।

यह कोमल, प्रवाहमय शक्ति हमारे जीवन जीने के तरीके पर क्या प्रभाव डालती है? डोजो में शारीरिक दबाव और हमलों की तीव्रता से प्राप्त समझ और अंतर्दृष्टि हमारे जीवन के बाहरी स्वरूप को कैसे प्रभावित कर सकती है? इस समावेशी दृष्टिकोण की जो बात मुझे सबसे अच्छी लगती है, वह यह है कि यह मार्शल आर्ट के साथ-साथ घरेलू और कार्य जीवन की स्थितियों में भी समान रूप से प्रभावी है—जो प्रशिक्षण सत्रों में होने वाले हमलों से कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण हो सकती हैं। कुछ लोग मैट पर शांत और संयमित रह सकते हैं, लेकिन यातायात में हिंसक हो जाते हैं।

लंबे समय से मेरा यह जुनून रहा है कि मैं आइकिडो में जिन सिद्धांतों का अध्ययन कर रहा हूँ, उन्हें उस दुनिया में ला सकूँ जिसका सामना हम डोजो से बाहर निकलने के बाद करते हैं। मैं इस अध्ययन को सचेत देहधारण कहता हूँ। यह एक ऐसा मॉडल है जो आइकिडो और ध्यान अभ्यास के सिद्धांतों का उपयोग करके इस चुनौती का समाधान करता है कि हम अपने दैनिक जीवन को अधिक जागरूकता, आत्मविश्वास और करुणा के साथ कैसे जी सकते हैं।
इस खोज ने मेरे आइकिडो अभ्यास के तरीके में कुछ दिलचस्प बदलाव लाए हैं। मैं सीमा रेखा पर बने रहने के साथ-साथ उससे बाहर निकलने का भी अभ्यास करना चाहता हूँ। डोजो के बाहर हमारे जीवन में, 'सीमा रेखा से बाहर निकलना' वह तरीका नहीं है जिससे मैं अपने दिन के सभी तीव्र अनुभवों का सामना करना चाहूँ। सचेत शारीरिक अभ्यास में हम स्थिर रहने और दूसरों को अपने व्यक्तिगत स्थान में प्रवेश करने देने का अभ्यास करते हैं। हम दोनों कलाईयों को पकड़कर दबाव डालने का अभ्यास करते हैं और देखते हैं कि कैसे जीवित रहने की सहज प्रतिक्रिया हमारे व्यक्तिगत स्थान में प्रवेश करने वाली ऊर्जा की मात्रा को नियंत्रित करने के लिए एक सीमा बनाती है। मार्शल आर्ट के दृष्टिकोण से, सीमाएँ इसलिए होती हैं ताकि उन्हें पार किया जा सके और अपने साथी पर नियंत्रण पाया जा सके। हालाँकि, यदि जिस व्यक्ति पर मैं हमला कर रहा हूँ, वह सीमा बनाने के बजाय मेरी ऊर्जा को सहज प्रवाह में स्वीकार करता है, तो मेरा पूरा शरीर शिथिल हो जाता है और नियंत्रण में रहने की मेरी इच्छा समाप्त हो जाती है।

सचेत शारीरिक अवस्था में, हम अपने व्यक्तिगत स्थान को खोलने और आने वाली ऊर्जा को आमंत्रित करने का अभ्यास करते हैं। यह इसलिए संभव है क्योंकि जिस व्यक्ति को धक्का दिया जा रहा है, वह अपनी पहचान को 'व्यक्तित्व' से हटाकर अपने उस भाग पर केंद्रित कर लेता है जिसे हम 'केंद्र' कहते हैं। अधिकांश मार्शल आर्टिस्ट जानते हैं कि केंद्रित अवस्था कैसी होती है। खेलों में इसे 'ज़ोन' या प्रवाह की अवस्था कहा जाता है। ज़ोन को आमतौर पर विशाल और तरल के रूप में वर्णित किया जाता है। मेरा मानना ​​है कि जब हम 'केंद्रित अवस्था' में होते हैं, तो हम हमले की गति और शक्ति के बजाय उपलब्ध स्थान की मात्रा के दृष्टिकोण से स्थिति से जुड़ते हैं। इससे हम शांत रह पाते हैं और ऐसा महसूस करते हैं जैसे हमारे पास पर्याप्त समय है। हमारा ध्यान हमले की आशंका से हटकर उस स्थान पर केंद्रित हो जाता है जिसमें हमला हो रहा है। विज्ञान कहता है कि किसी भी स्थिति में कणों से अधिक स्थान होता है। इसलिए, स्थान से जुड़कर, हम अंतःक्रिया की भावना को बदल सकते हैं। जब कोई आपकी कलाई पर दबाव डालता है, तो आप अपने शरीर के सभी स्थान, अपने आस-पास के स्थान और अपने साथी के स्थान के बारे में सोच सकते हैं। फिर दबाव उस स्थान में विलीन हो जाता है। यदि मैं किसी स्थिर व्यक्ति पर हमला कर रहा हूँ, तो मुझे ऐसा लगता है जैसे मैं अंतरिक्ष पर हमला कर रहा हूँ। धक्का देने के लिए कोई सीमा न होने के कारण, मेरे पास हमले को केंद्रित करने के लिए कोई संदर्भ बिंदु नहीं होता।

मैं सुनने का अभ्यास कराने के लिए यह अभ्यास सिखाता हूँ। धक्का देना संचार का प्रतीक है। हम कही जा रही बात (यानी विषयवस्तु) को, जिसे कलाई पर पड़ने वाले दबाव से दर्शाया जाता है, पर्याप्त जगह देते हैं ताकि वह अपनी बात अच्छे से रख सके। इसका परिणाम यह होता है कि बोलने वाला/धक्का देने वाला व्यक्ति महसूस करता है कि उसकी बात सुनी जा रही है और वह तनावमुक्त हो जाता है। इससे एक वास्तविक और संतोषजनक संवाद की संभावना खुल जाती है।
जब हम साझा स्थान पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो विशालता और यथार्थता के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। यथार्थता में सुनने वाला कोई नहीं होता, जो वक्ता के लिए निराशाजनक और श्रोता के लिए खतरनाक हो सकता है। विशालता में एक समावेशी उपस्थिति होती है। ठोस अनुभूति के बजाय, हम पारगम्यता की भावना के माध्यम से अंतर्संबंध का अनुभव करते हैं।
कॉन्शियस एम्बॉडीमेंट कक्षाओं में, हम कल्पना करते हैं कि दबाव किसी व्यक्ति या हमारे स्वयं के किसी भाग से आ रही नकारात्मक ऊर्जा है। इसका उद्देश्य कठोर होने या ढह जाने, सीमाएँ बनाने और नियंत्रण एवं बचाव के पैटर्न में ढलने की प्रवृत्ति को पहचानना है। हम इस पैटर्न के संगठित होने और इसकी उत्पत्ति का अध्ययन करने के लिए समय लेते हैं ताकि हम गति पकड़ने से पहले ही इसे प्रभावित करना सीख सकें। उदाहरण के लिए, मैंने पाया कि मेरा नियंत्रण/बचाव पैटर्न मेरे सोलर प्लेक्सस से उत्पन्न होता है। इस पर ध्यान देने से, मैं अपने सोलर प्लेक्सस क्षेत्र में एक हल्का संकुचन महसूस कर सकता हूँ। अपने सोलर प्लेक्सस क्षेत्र को फैलाने से 'व्यक्तित्व' पैटर्न बाधित होता है और मुझे एक संतुलित और शांत अवस्था में जाने का विकल्प मिलता है। हल्के दबाव में बार-बार अभ्यास करने से संतुलित अवस्था की नींव मजबूत होती है। धीरे-धीरे, मैं अधिक दबाव के लिए अनुरोध कर सकता हूँ ताकि अधिक दबाव में भी संतुलन बनाए रखने की क्षमता मजबूत हो सके।

यह सचेत शारीरिक अभ्यास हमें उस क्रिया को धीमा करने की अनुमति देता है जो सामान्य आइकिडो प्रशिक्षण में 1 या 2 सेकंड में हो जाती है। इसके बजाय, हम 5 या 10 मिनट का समय लेकर ध्यान और ऊर्जा के सूक्ष्म परिवर्तनों का अध्ययन करते हैं जो व्यक्तित्व की उत्तरजीविता प्रतिक्रिया को सक्रिय करते हैं। हम स्वयं को जागरूकता की सूक्ष्म दृष्टि से परखते हैं ताकि वर्षों और शायद पीढ़ियों से विकसित हमारी उत्तरजीविता प्रवृत्ति के गहरे स्तरों का पता लगा सकें, जो हमारे सरीसृप मस्तिष्क से उत्पन्न होती है। उत्तरजीविता का यह स्तर लड़ने या भागने की आवश्यकता पर केंद्रित होता है और इसमें शामिल जागरूकता का दायरा काफी सीमित होता है। जब हम एक केंद्रित अवस्था में आते हैं, तो दायरा बढ़ जाता है क्योंकि हम अपने मस्तिष्क के लिम्बिक और नियोकोर्टिकल पहलुओं को शामिल करते हैं। यह जागरूकता हमें अपनी क्षमता के एक महत्वपूर्ण अनुकूलन पहलू का उपयोग करने की अनुमति देती है। इसका परिणाम यह होता है कि हम गति, दूरी और शक्ति के उत्तरजीविता स्तर से परे जानकारी को संसाधित करने में सक्षम होते हैं। हम ऊर्जा की बनावट और गुणों के साथ-साथ एक साझा मैट्रिक्स की सराहना से उत्पन्न होने वाले आनंद की संभावना से भी जुड़ सकते हैं। अभ्यास से हम अपने व्यक्तित्व के सतर्क संरक्षक से केंद्र के पोषणकर्ता देखभालकर्ता में परिवर्तित हो सकते हैं।

सचेत देहधारण ने मुझे उन ऊर्जावान पैटर्नों का अध्ययन करने की अनुमति दी है जो भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं को सक्रिय करते हैं और सार्वभौमिक परिदृश्य को पहचानने में बाधा डालते हैं। मैं देख सकता हूँ कि कैसे मेरी ऊर्जा परस्पर विरोधी संरचनाओं में विभाजित हो जाती है, जिससे मैं कमजोर और भ्रमित हो जाता हूँ। अपने ऊर्जा पैटर्न को बदलकर, मैं दुनिया को अनुभव करने के अपने तरीके को बदल सकता हूँ। चिड़चिड़ापन और चिंता एक विभाजित और अतिभारित प्रणाली का परिणाम हैं। जागरूकता ही वह कुंजी है जो मुझे यह पहचानने में मदद करती है कि मैं कब अपना संतुलन खो रहा हूँ। संतुलन की गरिमा और स्पष्टता की मेरी स्मृति जागरूकता से क्रिया की ओर संक्रमण को प्रेरित करती है। जैसे ही यह पैटर्न उभरता है, उसे पहचानना और सचेत रूप से संतुलन प्रक्रिया को सक्रिय करना हमें हमारी कलात्मक और करुणामय प्रकृति से पुनः जोड़ सकता है।
हम कंपन करते अणुओं के विभिन्न स्तर हैं जो उस स्थान से जुड़े हुए हैं जिसे हम साझा करते हैं। इंग्लैंड के ओपन यूनिवर्सिटी में पीएचडी कर रही मे वान हो लिखती हैं, “मानव शरीर हमारी कल्पना से परे सुसंगत है। शरीर का हर हिस्सा एक गतिशील, अनुकूलनीय, प्रतिक्रियाशील, तरल क्रिस्टलीय माध्यम से दूसरे हर हिस्से से जुड़ा हुआ है, जो अंगों और ऊतकों से लेकर हर कोशिका के भीतरी भाग तक पूरे शरीर में व्याप्त है… दृश्य शरीर वह स्थान है जहाँ जीव का तरंग फलन सबसे सघन होता है। अदृश्य क्वांटम तरंगें हममें से प्रत्येक से फैल रही हैं और अन्य सभी जीवों में व्याप्त हो रही हैं।” [मे वान हो, “द एंटैंगल्ड यूनिवर्स”, “यस! ए जर्नल ऑफ पॉजिटिव फ्यूचर्स”, स्प्रिंग 2000]

जब हम परस्पर जुड़ाव के इस दृष्टिकोण से बातचीत का अनुभव करते हैं, तो किसी दूसरे पर हावी होने या उससे बचाव करने की इच्छा बेतुकी लगने लगती है। दुख की बात है कि हम ऐसा नहीं करते। जल्द ही, हमारी 'व्यक्तित्व' या जीवित रहने की प्रतिक्रिया हावी हो जाती है और हम दबाव से निपटने के लिए नियंत्रण और बचाव के पुराने तरीके पर लौट आते हैं। मार्शल आर्ट का अभ्यास करने वाला कोई भी व्यक्ति यह जानता होगा कि कोई भी व्यक्ति एकाग्र नहीं रह सकता - ठीक वैसे ही जैसे कोई भी व्यक्ति एकाग्र अवस्था में नहीं रह सकता। प्रशिक्षण का उद्देश्य क्रिया के बीच में संतुलन बनाए रखने की क्षमता विकसित करना है।

क्या मैं अब भी प्रतिस्पर्धी हूँ? हाँ, बिल्कुल। मेरे अस्तित्व को बचाने की प्रवृत्ति अब भी मुझमें प्रबल है। फर्क सिर्फ इतना है कि अब वो मेरे जीवन पर पहले की तरह हावी नहीं होती। मेरे पास अपना ध्यान केंद्रित करने और संतुलन बनाने की प्रक्रिया शुरू करने का विकल्प है। संतुलन का यह स्वरूप एक ऊर्ध्वाधर केंद्र और अंतरिक्ष की जागरूकता के इर्द-गिर्द संगठित होता है। एक क्षण के लिए प्रतिस्पर्धा करने के लिए कोई 'दूसरा' नहीं होता। करुणा प्रतिस्पर्धा की जगह ले लेती है। मेरी सीमाएँ विस्तृत होती हैं और ऊर्जा के प्रवाह से मेरे अंतर्संबंध में व्याप्त हो जाती हैं। समय मेरे सामने फैल जाता है और जीवन से जगमगाते ब्रह्मांड में प्रवेश करता है, जो मुझे याद दिलाता है कि हम सब इसमें एक साथ हैं।

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और अधिक प्रेरणा के लिए, इस शनिवार को वेंडी पामर के साथ नेतृत्व, आइकिडो, माइंडफुलनेस और अन्य विषयों पर होने वाले अवेकिन कॉल में शामिल हों। विवरण और पंजीकरण की जानकारी यहां उपलब्ध है।