Poder blando: Un Enfoque magnético Para La práctica

El entrenamiento en aikido y otras artes marciales fomenta la confianza, la fuerza y ​​la conciencia, pero para ser personas completas necesitamos más. Necesitamos aprender a conectar con el mundo sin dominar ni ser dominados. Nuestra confianza marcial puede brindarnos fortaleza personal, pero es la apertura de corazón, la intención y la capacidad de proteger e incluir al atacante lo que permitirá la conexión y el aprecio.

El corazón abierto nos da la posibilidad de trascender nuestro instinto de supervivencia. El elemento de la compasión cambia la frecuencia del campo compartido. La compasión tiene una fuerza muy distinta a la de la fuerza muscular; no solo es abierta e inclusiva; también tiene una apariencia afilada que puede cortar por lo sano el comportamiento innecesario y reactivo. La espada de la compasión es la espada que da vida. Así como se poda un árbol para eliminar el desorden y las ramas enfermas, la espada de la compasión corta por lo sano nuestros comportamientos de supervivencia, permitiendo que surja el refinamiento de nuestras cualidades artísticas.

El Aikido me llevó más allá de la supervivencia y elevó mis encuentros al nivel de arte. El arte es magnético y atrae a esa parte de nosotros que anhela superar la supervivencia y el miedo a la separación, a la conciencia de la conexión universal.

Durante más de treinta años he tenido la oportunidad de observar mi tendencia competitiva al entrenar este arte marcial no competitivo. En aikido, recibimos ascensos demostrando competencia en diversas técnicas y manejando con destreza ataques vigorosos, en lugar de vencer al oponente.

Hay aspectos de la competencia que benefician nuestro espíritu y nuestra supervivencia. Nos volvemos más fuertes, más rápidos, más inteligentes y más creativos al considerar a los campeones como referencia y esforzarnos por alcanzar el siguiente nivel de habilidad. También hay aspectos del impulso competitivo que son torpes y tienden a fomentar la agresión y el dominio. El dominio y la agresión se utilizan como vehículo para tomar el control de una situación.

Cuando alguien me lanza con fuerza, aún siento la necesidad de responder con un lanzamiento aún más fuerte. Ser consciente de esta tendencia me da la opción de responder de forma diferente. Con los años, el aikido me ha enseñado que puedo combinar la fuerza bruta con la fuerza blanda y cambiar la sensación del intercambio. La fuerza blanda disminuye la agresión y facilita un intercambio de energía equitativo. Esto es importante porque si mi compañero me dobla en tamaño, es poco probable que pueda ganar o dominar la interacción.

Conquistar a alguien es diferente a compartir movimientos universales con esa persona. Me ha interesado especialmente el enfoque magnético para afrontar un ataque. Usar el magnetismo implica desarrollar una percepción de la energía fluida y clara contenida en la forma de una técnica. La clave está en ser capaz de centrar más la atención en la sensación y la forma de tu movimiento que en la velocidad y la potencia del atacante. Cuanto más te concentres y disfrutes de la sensación de tu propio movimiento, más fuerte será la atracción magnética hacia él. Así, la energía del atacante se integra en tu flujo. Sin embargo, si tu mente titubea y se centra en el atacante, esa pequeña fracción de atención puede utilizarse para dirigir tu energía hacia el ataque en lugar de atraer al atacante hacia tu flujo energético. Una vez que te concentras en el ataque, le estás dando energía. Si se interrumpe la capacidad de respuesta magnética, la única alternativa es intentar controlar el ataque.

A la mayoría de nosotros no nos gusta sentirnos controlados. Cuando me siento controlado, tiendo a ponerme agresivo y buscar la manera de revertir a mi pareja. Por el contrario, cuando me siento atraído, siento como si la persona a la que ataqué me invitara a entrar en su ser y camináramos juntos. No hay nada a lo que resistirme.

Responder al atacante con un enfoque magnético desarrolla el poder blando. Poco a poco, aprendemos a tolerar el impacto de un golpe, un agarre, una llave de muñeca o un derribo, y a relajarnos ante la presión. Sin la intención de escapar ni controlar, la energía atacante puede ser absorbida por el espacio o el ki del receptor. Cuando esto sucede, se siente una unidad de movimiento. Esta forma de conectar es diferente a la experiencia de dos personas separadas, una controlando a la otra. Con el poder blando, una unidad de energía se mueve por el mismo camino.

Uno de los mayores obstáculos para el enfoque magnético es la timidez que genera el deseo de controlar. Deseamos la seguridad de saber que nuestra técnica será efectiva. Queremos sentir que controlamos a nuestro compañero. El deseo de controlar es una respuesta normal de supervivencia, pero lo que me encanta del arte del aikido es que podemos ir más allá de la supervivencia hacia una perspectiva vasta y universal donde toda la vida está conectada y entrelazada. Esta orientación no es autoconsciente. Al relacionarse con el aspecto de conexión —el del espacio y la energía— más que con los individuos, no hay nada que deba observarse. Toda la conciencia puede participar en el movimiento de la energía a través del espacio, organizada y contenida por la forma. El resultado es un poder fluido y suave que disfruta de la belleza y pureza de la forma. Esta sensación no solo es hermosa y fluida, sino que es difícil de resistir o contrarrestar, lo que la hace efectiva desde una perspectiva marcial.

Hay una hermosa palabra en física para describir la naturaleza de un rayo láser. Se dice que la luz es "coherente". Las lentes comunes pueden enfocar la luz, pero un láser crea una alineación y una unidad de carácter que va más allá. Al permitir que el cuerpo se relaje dentro de la forma, la vitalidad dentro y alrededor del cuerpo se unifica y se mueve a lo largo de la línea de flujo de la forma.

Para unificar el ki necesitamos un punto de referencia, una fuente u origen que permita que el ki surja como una experiencia tangible. En la naturaleza, la vida vegetal es vertical, estableciendo una raíz y extendiéndose hacia el sol. El cuerpo humano también es vertical por naturaleza. Al centrar nuestra atención en la cualidad vertical del suelo y la dignidad de la postura erguida, establecemos nuestro centro. No como un punto, sino como un núcleo de energía que abarca todo el cuerpo. Puede haber puntos a lo largo del núcleo que emanan diferentes texturas —por ejemplo, la energía de la mente tiene una cualidad distinta a la del corazón o el hara—, pero son aspectos de un campo unificado de fuerza vital. Es desde este núcleo vertical de fuerza vital que nos extendemos e incluimos a nuestro atacante, invitándolo a nuestra línea de flujo. Cuando ejecutamos una técnica, todo el campo fluye a lo largo de la línea de la forma.

¿Qué implica este poder fluido y suave en nuestra vida? ¿Cómo influyen la comprensión y los conocimientos que obtenemos al aplicar presión física y la intensidad de los ataques en el dojo en nuestra interacción fuera del tatami? Lo que valoro de este estado de inclusión es que es igualmente efectivo tanto en situaciones marciales como domésticas y laborales, que pueden ser igual o más desafiantes que los ataques en las sesiones de entrenamiento. Algunas personas pueden mantener la calma y la serenidad en el tatami, pero se vuelven violentas en el tráfico.

Durante mucho tiempo me ha apasionado trasladar los principios que exploro en el aikido al mundo que encontramos al salir del dojo. A esta exploración la llamo Encarnación Consciente. Es un modelo que utiliza principios del aikido y la práctica de la atención plena para abordar el reto de cómo podemos vivir nuestra vida cotidiana con mayor presencia, confianza y compasión.
Esta indagación ha dado lugar a cambios interesantes en mi forma de practicar aikido. Quiero practicar tanto mantenerme en la línea como salir de ella. En nuestra vida fuera del dojo, salir de la línea no es la forma en que me gustaría afrontar todos los encuentros intensos del día. En la Encarnación Consciente exploramos la permanencia y la posibilidad de que otros entren en nuestro espacio personal. Practicamos con un doble agarre de muñeca aplicando presión y observamos cómo el reflejo de supervivencia establece un límite para controlar la cantidad de energía que entra en nuestro espacio personal. Desde el punto de vista de las artes marciales, los límites están ahí para ser superados, con la posibilidad de romperlos y tomar el control de mi compañero. Sin embargo, si la persona a la que ataco acepta mi energía en un flujo fluido, en lugar de establecer un límite, todo mi cuerpo se relaja y pierdo el deseo de tener el control.

En la Encarnación Consciente, practicamos la apertura de nuestro espacio personal e invitamos a la energía entrante. Esto es posible porque la persona que recibe el impulso cambia su identidad de lo que llamamos "personalidad" a una parte de sí misma que llamamos "centro". La mayoría de los artistas marciales saben lo que se siente estar centrado. En los deportes, esto se llama estar en la "zona" o en un estado de flujo. Esta zona suele describirse como espaciosa y fluida. Creo que cuando estamos en el "estado centrado", nos relacionamos con la situación desde la perspectiva del espacio disponible, en lugar de la velocidad y la potencia del ataque. Esto nos permite mantenernos relajados y sentir que tenemos tiempo de sobra. Nuestro enfoque cambia de la anticipación del ataque al espacio hacia el que se dirige. La ciencia nos dice que hay más espacio que partículas en cualquier situación. Por lo tanto, al conectar con el espacio, podemos cambiar la sensación de la interacción. Cuando alguien te presiona las muñecas, puedes pensar en todo el espacio de tu cuerpo, el espacio que te rodea a ti y a tu compañero. La presión se disipa entonces en el espacio. Si ataco a alguien centrado, siento como si atacara el espacio. Sin límite que empujar, no tengo punto de referencia donde enfocar mi ataque.

Enseño este ejercicio para practicar la escucha. El empujón es una metáfora de la comunicación. Damos a lo que se dice —el contenido, representado por la presión en las muñecas— mucho espacio para que se transmita. El resultado es que la persona que habla o empuja se siente escuchada y se relaja. Esto abre la puerta a la posibilidad de un intercambio genuino y satisfactorio.
Al dirigir nuestra atención al espacio compartido, es importante distinguir entre ser espacioso y estar espacializado. Si estamos espacializados, no hay nadie que nos escuche, lo cual puede ser frustrante para quien habla y peligroso para quien escucha. Cuando estamos espaciosos, hay una presencia inclusiva. En lugar de una sensación de solidez, experimentamos interconexión a través de una sensación de porosidad.
En las clases de Encarnación Consciente, imaginamos que la presión es contenido negativo proveniente de alguien o de una parte de nosotros mismos. La idea es reconocer la tendencia a endurecernos o colapsar, a imponer límites y a adoptar el patrón de control y defensa. Nos tomamos el tiempo para examinar cómo se organiza este patrón y dónde se origina para aprender a influir en él antes de que se acelere. Descubrí, por ejemplo, que mi patrón de control/defensa se origina en mi plexo solar. Al prestarle atención, puedo sentir una ligera contracción que comienza en la región de mi plexo solar. Extender mi plexo solar inhibe el patrón de "personalidad" y me da la opción de cambiar a un estado de ser centrado y espacioso. La repetición bajo una presión leve sienta las bases para un estado centrado. Poco a poco, puedo solicitar mayor presión para fortalecer la capacidad de recuperar el centro bajo una presión más fuerte.

Esta práctica de Encarnación Consciente nos permite ralentizar una interacción que podría tomar uno o dos segundos en un entrenamiento normal de aikido. En su lugar, dedicamos cinco o diez minutos a examinar los sutiles cambios de atención y energía que desencadenan la reacción de supervivencia de la personalidad. Nos sometemos al microscopio de la consciencia para explorar las capas más profundas de patrones desarrollados durante años, y quizás generaciones, de nuestro instinto de supervivencia, provenientes de nuestro cerebro reptil. Esta capa de supervivencia se centra en la necesidad de luchar o huir, y el ancho de banda de la consciencia involucrado es bastante limitado. Cuando cambiamos a un estado centrado, el ancho de banda se expande al involucrar los aspectos límbicos y neocorticales de nuestro cerebro. Esta consciencia nos permite acceder a un aspecto adaptativo vital de nuestro potencial. El resultado es que podemos procesar información más allá del nivel de supervivencia de velocidad, distancia y potencia. También podemos conectar con las texturas y cualidades de la energía, así como con la posibilidad de disfrute que surge de la apreciación de una matriz compartida. Con la práctica, podemos pasar de ser el guardián vigilante de nuestra personalidad al cuidador protector del centro.

La Encarnación Consciente me ha permitido examinar patrones energéticos que activan estados emocionales y psicológicos que impiden reconocer la imagen universal. Puedo ver cómo mi energía se divide en configuraciones conflictivas, debilitándome y confundiéndome. Al cambiar mi patrón energético, puedo cambiar mi forma de experimentar el mundo. La irritación y la ansiedad son el resultado de un sistema dividido y desbordado. La consciencia es la clave que me permite reconocer cuándo estoy perdiendo el centro. Mi recuerdo de la gracia y la claridad del centro motiva la transición de la consciencia a la acción. Reconocer el patrón a medida que emerge y activar conscientemente un proceso de centrado puede reconectarnos con nuestra naturaleza artística y compasiva.
Somos gradaciones de moléculas vibrantes interconectadas por el espacio que compartimos. Mae Wan Ho, doctora en la Open University de Inglaterra, escribe: «El organismo (humano) es coherente más allá de nuestros sueños más descabellados. Cada parte se comunica con las demás a través de un medio líquido cristalino dinámico, adaptable y receptivo que impregna todo el cuerpo, desde los órganos y tejidos hasta el interior de cada célula... El cuerpo visible es precisamente donde la función de onda del organismo es más densa. Ondas cuánticas invisibles se propagan desde cada uno de nosotros y se extienden a todos los demás organismos». [Mae Wan Ho, «El Universo Enredado», «¡Sí! Una Revista de Futuros Positivos», primavera de 2000]

Cuando experimentamos las interacciones desde esta perspectiva de interconexión, se vuelve absurdo querer dominar o defendernos de otro. Lamentablemente, no lo hacemos. En poco tiempo, la reacción de supervivencia se activa y volvemos al patrón de control y defensa para lidiar con la presión. Cualquiera que haya practicado artes marciales durante un tiempo reconocerá que nadie se mantiene centrado, así como nadie permanece en la zona. El objetivo del entrenamiento es desarrollar la capacidad de recuperar el centro en medio de la acción.

¿Sigo siendo competitivo? ¡Claro que sí! Mis tendencias de supervivencia siguen vivas y coleando en mi interior. La diferencia es que ya no dominan mi vida como antes. Tengo la opción de desviar mi atención y activar un proceso de centrado. El patrón de centro se organiza en torno a un núcleo vertical y la conciencia del espacio. Por un instante, no hay "otro" con quien competir. La compasión reemplaza la competencia. Mis límites se expanden e impregnan la interacción con un ki fluido. El tiempo se extiende ante mí, abriéndose a un universo resplandeciente de vida que me recuerda que estamos todos juntos en esto.

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