Sanfte Macht: Ein Magnetischer Ansatz für Die Praxis

Das Training in Aikido und anderen Kampfkünsten fördert Selbstvertrauen, Kraft und Achtsamkeit, doch um ein ganzheitlicher Mensch zu werden, brauchen wir mehr. Wir müssen lernen, mit der Welt in Beziehung zu treten, ohne sie zu beherrschen oder beherrscht zu werden. Unser im Kampf erworbenes Selbstvertrauen kann uns persönliche Stärke verleihen, aber erst das offene Herz, die Absicht und die Fähigkeit, den Angreifer zu schützen und einzubeziehen, ermöglichen Verbindung und Wertschätzung.

Ein offenes Herz ermöglicht es uns, unseren Überlebensinstinkt zu überwinden. Mitgefühl verändert die Schwingung unserer gemeinsamen Energie. Es besitzt eine Kraft, die sich deutlich von Muskelkraft unterscheidet; es ist nicht nur offen und umfassend, sondern hat auch eine scharfe, durchdringende Wirkung, die unnötiges und reaktives Verhalten durchtrennt. Das Schwert des Mitgefühls ist das Schwert des Lebens. Wie ein Baum beschnitten wird, um Unrat und ungesunde Äste zu entfernen, so durchtrennt das Schwert des Mitgefühls unsere Überlebensmuster und lässt unsere künstlerischen Fähigkeiten zur Entfaltung kommen.

Aikido hat mich über das bloße Überleben hinausgeführt und meine Begegnungen auf eine künstlerische Ebene erhoben. Kunst übt eine magnetische Wirkung aus und spricht jenen Teil in uns an, der sich danach sehnt, aus dem Überlebensmodus und der Angst vor Trennung herausgehoben zu werden und das Bewusstsein universeller Verbundenheit zu erlangen.

Seit über dreißig Jahren kann ich meine Wettkampfnatur beim Training dieser nicht-wettkampforientierten Kampfkunst beobachten. Im Aikido erlangen wir Beförderungen durch die Demonstration von Kompetenz in verschiedenen Techniken und den geschickten Umgang mit heftigen Angriffen, anstatt durch den Sieg über den Gegner.

Wettbewerb hat Aspekte, die uns mental und menschlich guttun. Wir werden stärker, schneller, klüger und kreativer, indem wir uns an den Siegern orientieren und danach streben, unser Können weiterzuentwickeln. Gleichzeitig birgt der Wettbewerbsgeist aber auch Risiken und fördert Aggression und Dominanzstreben. Diese werden oft als Mittel eingesetzt, um die Kontrolle über eine Situation zu erlangen.

Wenn mich jemand hart wirft, verspüre ich oft den Drang, mit einem noch härteren Wurf zu antworten. Das Bewusstsein für diese Tendenz ermöglicht mir jedoch eine andere Reaktion. Aikido hat mich über die Jahre gelehrt, dass ich harte Kraft mit sanfter Kraft ausgleichen und so die Dynamik des Kräftemessens verändern kann. Sanfte Kraft mindert Aggression und ebnet den Weg für einen gleichberechtigten Energieaustausch. Das ist wichtig, denn wenn mein Partner doppelt so groß ist wie ich, ist es unwahrscheinlich, dass ich die Auseinandersetzung gewinnen oder dominieren kann.

Jemanden zu überzeugen ist etwas anderes, als universelle Bewegungsabläufe mit dieser Person zu teilen. Mich fasziniert der magnetische Ansatz im Umgang mit einem Angriff. Magnetismus bedeutet, ein Gespür für die klare, fließende Energie zu entwickeln, die in der Form einer Technik enthalten ist. Der Schlüssel liegt darin, die Aufmerksamkeit mehr auf das Gefühl und die Form der eigenen Bewegung zu richten als auf die Geschwindigkeit und Kraft des Angreifers. Je mehr man sich auf das Gefühl der eigenen Bewegung konzentriert und es genießt, desto stärker wird die magnetische Anziehungskraft auf diese Bewegung. Dadurch wird die Energie des Angreifers in den eigenen Energiefluss gezogen. Sollte die Aufmerksamkeit jedoch abschweifen und sich dem Angreifer zuwenden, kann diese kurze Unterbrechung genutzt werden, um die eigene Energie in den Angriff zu lenken, anstatt den Angreifer in den eigenen Energiefluss zu ziehen. Sobald man sich auf den Angriff konzentriert, gibt man ihm Energie. Wird die Fähigkeit zur magnetischen Reaktion unterbrochen, bleibt nur der Versuch, den Angriff zu kontrollieren.

Die meisten von uns mögen es nicht, kontrolliert zu werden. Wenn ich mich kontrolliert fühle, neige ich dazu, mich zu wehren und nach einer Möglichkeit zu suchen, meinen Partner zu überrumpeln. Fühle ich mich hingegen angezogen, habe ich das Gefühl, als würde mich die Person, die ich angegriffen habe, in ihr Innerstes einladen und wir bewegen uns gemeinsam. Es gibt nichts, dem ich mich widersetzen könnte.

Eine magnetische Reaktion auf einen Angreifer entwickelt sanfte Kraft. Nach und nach lernen wir, die Wucht eines Schlags, Griffs, Handgelenkshebels oder Wurfs zu ertragen und uns unter dem Druck zu entspannen. Ohne die Absicht zu fliehen oder die Kontrolle zu übernehmen, kann die angreifende Energie in den Raum oder das Ki des Angegriffenen aufgenommen werden. Dabei entsteht ein Gefühl der Verbundenheit. Diese Art der Verbindung unterscheidet sich von der Erfahrung zweier getrennter Personen, von denen eine die andere kontrolliert. Mit sanfter Kraft bewegt sich eine einzige Energieeinheit auf demselben Weg.

Eines der größten Hindernisse für den magnetischen Ansatz ist das Selbstbewusstsein, das aus dem Wunsch nach Kontrolle entsteht. Wir wollen die Sicherheit, zu wissen, dass unsere Technik wirksam ist. Wir wollen das Gefühl haben, unseren Partner zu beherrschen. Der Wunsch nach Kontrolle ist ein normaler Überlebensinstinkt, doch was ich an der Kunst des Aikido so liebe, ist, dass wir über das bloße Überleben hinausgehen und eine umfassende, universelle Perspektive einnehmen können, in der alles Leben miteinander verbunden und verwoben ist. Eine solche Ausrichtung ist frei von Selbstbewusstsein. Da sie sich auf den verbindenden Aspekt – den von Raum und Energie – und nicht auf Individuen bezieht, gibt es nichts zu beobachten. Die gesamte Aufmerksamkeit kann sich auf die Bewegung der Energie im Raum richten, die von der Form geordnet und gebündelt wird. Das Ergebnis ist eine sanfte, fließende Kraft, die die Schönheit und Reinheit der Form genießt. Dieses Gefühl ist nicht nur schön und fließend, sondern auch schwer zu widerstehen oder zu kontern, was es aus kampftechnischer Sicht so wirkungsvoll macht.

In der Physik gibt es einen schönen Begriff, um die Eigenschaften eines Laserstrahls zu beschreiben: „kohärent“. Gewöhnliche Linsen bündeln zwar Licht, doch ein Laser erzeugt eine Ausrichtung und Einheitlichkeit, die weit darüber hinausgeht. Indem der Körper in der Form entspannen kann, vereint sich die Lebendigkeit im und um den Körper und fließt entlang der Linienführung der Form.

Um Ki zu vereinen, benötigen wir einen Bezugspunkt, eine Quelle oder einen Ursprung, der es dem Ki ermöglicht, als greifbare Erfahrung in Erscheinung zu treten. In der Natur wächst das Pflanzenleben vertikal, schlägt Wurzeln und strebt der Sonne entgegen. Auch der menschliche Körper ist von Natur aus vertikal. Indem wir unsere Aufmerksamkeit auf die Vertikalität des Bodens und die Würde der aufrechten Haltung richten, finden wir unser Zentrum. Nicht als Punkt, sondern als Energiekern, der den gesamten Körper umfasst. Entlang dieses Kerns können Punkte mit unterschiedlichen Energiequalitäten auftreten – beispielsweise hat die Energie des Geistes eine andere Qualität als die des Herzens oder des Hara –, doch sie sind Aspekte eines einheitlichen Lebenskraftfeldes. Von diesem vertikalen Lebenskraftkern aus dehnen wir uns aus und beziehen unseren Angreifer in unseren Energiefluss ein. Wenn wir eine Technik ausführen, fließt das gesamte Energiefeld entlang der Linie der Form.

Was bedeutet diese sanfte, fließende Kraft für unser Leben? Wie können die Erkenntnisse und das Verständnis, die wir durch die Auseinandersetzung mit körperlichem Druck und der Intensität von Angriffen im Dojo gewinnen, unser Verhalten außerhalb der Matte beeinflussen? Ich schätze an diesem Zustand der Ganzheitlichkeit, dass er sowohl im Kampfsport als auch im Alltag und im Beruf gleichermaßen wirksam ist – Situationen, die genauso herausfordernd oder sogar noch herausfordernder sein können als Angriffe im Training. Manche Menschen bleiben auf der Matte ruhig und gelassen, werden aber im Straßenverkehr aggressiv.

Seit Langem ist es meine Leidenschaft, die Prinzipien des Aikido in den Alltag außerhalb des Dojos zu übertragen. Ich nenne diese Auseinandersetzung „Bewusste Verkörperung“. Es ist ein Modell, das Prinzipien aus Aikido und Achtsamkeitspraxis nutzt, um der Herausforderung zu begegnen, wie wir unseren Alltag mit mehr Präsenz, Selbstvertrauen und Mitgefühl gestalten können.
Diese Auseinandersetzung hat zu einigen interessanten Veränderungen in meinem Aikido-Training geführt. Ich möchte üben, sowohl die Grenze zu halten als auch sie zu verlassen. Im Alltag außerhalb des Dojos möchte ich den intensiven Begegnungen des Tages nicht mit dem „Verlassen der Grenze“ begegnen. In der bewussten Verkörperung erforschen wir, wie wichtig es ist, innezuhalten und anderen Raum zu geben. Wir üben einen doppelten Handgelenksgriff, bei dem Druck ausgeübt wird, und beobachten, wie der Überlebensreflex eine Grenze errichtet, um die Energiemenge zu kontrollieren, die in unseren persönlichen Raum eindringt. Aus der Sicht der Kampfkünste sind Grenzen dazu da, erweitert zu werden, mit der Möglichkeit, sie zu durchbrechen und die Kontrolle über den Partner zu erlangen. Wenn die Person, die ich angreife, meine Energie jedoch in einen fließenden Fluss aufnimmt, anstatt eine Grenze zu errichten, entspannt sich mein ganzer Körper und ich verliere den Wunsch, die Kontrolle zu haben.

In der bewussten Verkörperung üben wir, unseren persönlichen Raum zu öffnen und die einströmende Energie willkommen zu heißen. Dies ist möglich, weil die Person, die unter Druck gerät, ihre Identität von dem, was wir „Persönlichkeit“ nennen, auf einen Teil von sich selbst verlagert, den wir „Zentrum“ nennen. Die meisten Kampfsportler kennen das Gefühl, zentriert zu sein. Im Sport spricht man vom „Flow“ oder vom Zustand der Konzentration. Der Flow wird üblicherweise als weitläufig und fließend beschrieben. Ich glaube, dass wir uns im Zustand der Zentrierung eher auf den vorhandenen Raum als auf die Geschwindigkeit und Kraft des Angriffs konzentrieren. Dadurch bleiben wir entspannt und haben das Gefühl, genügend Zeit zu haben. Unser Fokus verlagert sich von der Erwartung des Angriffs auf den Raum, in den sich der Angriff ausbreitet. Die Wissenschaft lehrt uns, dass in jeder Situation mehr Raum als Teilchen vorhanden sind. Indem wir uns mit dem Raum auseinandersetzen, können wir daher das Gefühl der Interaktion verändern. Wenn jemand Druck auf Ihre Handgelenke ausübt, können Sie an den gesamten Raum in Ihrem Körper, den Raum um Sie herum und Ihren Partner denken. Der Druck löst sich dann im Raum auf. Wenn ich jemanden angreife, der in seiner Mitte ruht, fühlt es sich an, als würde ich den Raum angreifen. Da es keine Grenze gibt, gegen die ich ankämpfen könnte, fehlt mir der Bezugspunkt, auf den ich meinen Angriff richten könnte.

Ich unterrichte diese Übung, um das Zuhören zu trainieren. Der Druck ist eine Metapher für Kommunikation. Wir geben dem Gesagten – dem Inhalt –, der durch den Druck auf die Handgelenke symbolisiert wird, viel Raum, um sich zu entfalten. Dadurch fühlt sich die sprechende/drückende Person gehört und entspannt sich. Dies öffnet die Tür für einen echten, befriedigenden Austausch.
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf den gemeinsamen Raum richten, ist es wichtig, zwischen Weite und Leere zu unterscheiden. In der Leere fehlt der Zuhörer, was für den Sprecher frustrierend und für den Zuhörer gefährlich sein kann. In der Weite hingegen entsteht eine Präsenz, die alles einschließt. Anstelle eines Gefühls von Festigkeit erleben wir Verbundenheit durch ein Gefühl der Durchlässigkeit.
In Kursen zur bewussten Verkörperung stellen wir uns vor, dass der Druck negative Inhalte sind, die von jemandem oder einem Teil von uns selbst ausgehen. Es geht darum, die Tendenz zu erkennen, uns zu versteifen oder zusammenzubrechen, Grenzen zu setzen und in das Kontroll- und Verteidigungsmuster zu verfallen. Wir nehmen uns Zeit, um zu untersuchen, wie sich dieses Muster organisiert und woher es kommt, damit wir lernen können, es zu beeinflussen, bevor es sich verfestigt. Ich habe zum Beispiel entdeckt, dass mein Kontroll-/Verteidigungsmuster in meinem Solarplexus seinen Ursprung hat. Wenn ich darauf achte, spüre ich eine leichte Kontraktion in der Solarplexus-Region. Durch die Dehnung meines Solarplexus-Bereichs hemme ich das „Persönlichkeitsmuster“ und kann in einen zentrierten und offenen Zustand wechseln. Wiederholung unter leichtem Druck legt den Grundstein für diesen zentrierten Zustand. Nach und nach kann ich um mehr Druck bitten, um die Fähigkeit zu stärken, auch unter stärkerem Druck wieder in die Mitte zu finden.

Diese Praxis der bewussten Verkörperung ermöglicht es uns, Interaktionen zu verlangsamen, die im normalen Aikido-Training ein bis zwei Sekunden dauern würden. Stattdessen nehmen wir uns fünf bis zehn Minuten Zeit, um subtile Verschiebungen der Aufmerksamkeit und Energie zu untersuchen, die die Überlebensreaktion unserer Persönlichkeit auslösen. Wir begeben uns unter das Mikroskop unseres Bewusstseins, um die tieferen Schichten von Mustern zu erforschen, die sich über Jahre und vielleicht sogar Generationen durch unseren Überlebenstrieb, der aus unserem Reptilienhirn stammt, entwickelt haben. Diese Überlebensebene konzentriert sich auf das Bedürfnis nach Kampf oder Flucht, und die Bandbreite des Bewusstseins ist dabei recht begrenzt. Wenn wir in einen zentrierten Zustand wechseln, erweitert sich diese Bandbreite, da wir die limbischen und neokortikalen Bereiche unseres Gehirns einbeziehen. Dieses Bewusstsein ermöglicht es uns, einen wichtigen adaptiven Aspekt unseres Potenzials zu nutzen. Das Ergebnis ist, dass wir Informationen jenseits der Überlebensebene von Geschwindigkeit, Distanz und Kraft verarbeiten können. Wir können uns auch mit den Texturen und Qualitäten von Energie auseinandersetzen und die Möglichkeit des Genusses erkennen, die aus der Wertschätzung einer gemeinsamen Matrix entsteht. Mit Übung können wir uns vom wachsamen Wächter unserer Persönlichkeit zum nährenden Hüter unserer Mitte entwickeln.

Bewusste Verkörperung hat es mir ermöglicht, energetische Muster zu untersuchen, die emotionale und psychische Zustände aktivieren, welche die Wahrnehmung des großen Ganzen behindern. Ich erkenne, wie sich meine Energie in widersprüchliche Konfigurationen aufspaltet und mich schwächt und verwirrt. Indem ich mein Energiemuster verändere, kann ich meine Welterfahrung verändern. Gereiztheit und Angst sind die Folge eines gespaltenen und überforderten Systems. Achtsamkeit ist der Schlüssel, der mir hilft zu erkennen, wann ich meine Mitte verliere. Die Erinnerung an die Anmut und Klarheit meiner Mitte motiviert mich, von der Achtsamkeit zum Handeln überzugehen. Das Erkennen des Musters, sobald es auftaucht, und das bewusste Aktivieren eines zentrierenden Prozesses können uns wieder mit unserer künstlerischen und mitfühlenden Natur verbinden.
Wir sind Abstufungen vibrierender Moleküle, die durch den Raum, den wir teilen, miteinander verbunden sind. Mae Wan Ho, Ph.D., von der Open University in England, schreibt: „Der (menschliche) Organismus ist kohärenter als wir es uns je hätten vorstellen können. Jeder Teil kommuniziert mit jedem anderen durch ein dynamisches, anpassbares, reaktionsfähiges, flüssigkristallines Medium, das den gesamten Körper durchdringt, von Organen und Geweben bis ins Innere jeder Zelle … Der sichtbare Körper ist zufällig der Bereich, in dem die Wellenfunktion des Organismus am dichtesten ist. Unsichtbare Quantenwellen breiten sich von jedem von uns aus und durchdringen alle anderen Organismen.“ [Mae Wan Ho, „Das verschränkte Universum“, Yes! A Journal of Positive Futures, Frühjahr 2000]

Wenn wir Interaktionen aus dieser Perspektive der Verbundenheit betrachten, erscheint es absurd, andere dominieren oder sich gegen sie verteidigen zu wollen. Leider tun wir das auch nicht. Schon bald setzt die „Persönlichkeitsreaktion“ oder der Überlebensreflex ein, und wir verfallen wieder in das Kontroll- und Verteidigungsmuster, mit dem wir Druck bewältigen. Jeder, der schon länger Kampfsport betreibt, weiß, dass niemand dauerhaft in seiner Mitte verharrt – genauso wenig wie jemand dauerhaft im Flow ist. Ziel des Trainings ist es, die Fähigkeit zu entwickeln, inmitten der Action wieder die innere Mitte zu finden.

Bin ich noch immer wettbewerbsorientiert? Oh ja. Mein Überlebensinstinkt ist nach wie vor stark in mir. Der Unterschied ist, dass er mein Leben nicht mehr so ​​beherrscht wie früher. Ich habe die Möglichkeit, meine Aufmerksamkeit zu verlagern und einen zentrierenden Prozess zu aktivieren. Das Muster der Zentrierung organisiert sich um einen vertikalen Kern und das Bewusstsein des Raumes. Für einen Moment gibt es kein „Anderes“, mit dem ich konkurrieren müsste. Mitgefühl ersetzt den Wettbewerb. Meine Grenzen erweitern sich und durchdringen die Interaktion mit fließendem Ki. Die Zeit dehnt sich vor mir aus und öffnet sich zu einem Universum, das vor Leben schimmert und mich daran erinnert, dass wir alle im selben Boot sitzen.

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Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Wendy Palmer teil. Themen sind Führung, Aikido, Achtsamkeit und mehr. Details und Anmeldeinformationen finden Sie hier.