Poder brando: Uma Abordagem magnética Para a prática

O treinamento em aikido e outras artes marciais promove confiança, força e consciência, mas para sermos pessoas plenas, precisamos de mais. Precisamos aprender a nos relacionar com o mundo sem dominar ou sermos dominados. Nossa confiança nas artes marciais pode nos dar força pessoal, mas é a abertura de coração, a intenção e a capacidade de proteger e incluir o agressor que permitirão a conexão e a apreciação.

O coração aberto nos dá a possibilidade de transcender nosso instinto de sobrevivência. O elemento da compaixão altera a frequência do campo compartilhado. A compaixão possui uma força bem diferente da força física; ela não é apenas aberta e inclusiva, mas também tem um aspecto cortante, capaz de romper com comportamentos desnecessários e reativos. A espada da compaixão é a espada que dá vida. Assim como uma árvore é podada para remover a desordem e os galhos doentes, a espada da compaixão corta nossos comportamentos de sobrevivência, permitindo que o refinamento de nossas qualidades artísticas emerja.

O Aikido me levou além da mera sobrevivência e elevou meus encontros ao nível da arte. A arte é magnética e atrai a parte de nós que anseia por ser libertada da mera sobrevivência e do medo da separação, para a consciência da conexão universal.

Por mais de trinta anos, tive a oportunidade de testemunhar minha tendência competitiva enquanto treinava esta arte marcial não competitiva. No aikido, recebemos graduações demonstrando competência em uma variedade de técnicas e lidando habilmente com ataques vigorosos, em vez de vencer o oponente.

Existem aspectos da competição que são benéficos para o nosso espírito e para a nossa sobrevivência. Tornamo-nos mais fortes, mais rápidos, mais inteligentes e mais criativos ao observarmos os campeões como referência e ao nos esforçarmos para alcançar um nível superior de habilidade. Por outro lado, existem aspectos da competitividade que são prejudiciais e tendem a fomentar a agressividade e a dominância. A dominância e a agressividade são utilizadas como meios para obter o controle de uma situação.

Quando alguém me arremessa com força, ainda sinto o impulso de responder com uma arremesso ainda mais forte. A consciência dessa tendência me dá a opção de reagir de forma diferente. Ao longo dos anos, o aikido me ensinou que posso equilibrar a força bruta com a força suave e alterar a sensação da troca. A força suave diminui a agressividade e abre caminho para uma troca de energia equilibrada. Isso é importante porque, se meu parceiro tiver o dobro do meu tamanho, é improvável que eu consiga vencer ou dominar a interação.

Conquistar alguém é diferente de compartilhar movimentos universais com essa pessoa. Meu maior interesse reside na abordagem magnética para lidar com um ataque. Usar o magnetismo envolve desenvolver uma percepção da energia fluida e clara contida na forma ou no contorno de uma técnica. A chave é conseguir focar mais na sensação e na forma do seu movimento do que na velocidade e na força do atacante. Quanto mais você se concentra e aprecia a sensação do seu próprio movimento, mais forte será a atração magnética em direção a ele. Assim, a energia do atacante é atraída para o seu fluxo. Se sua mente vacilar, no entanto, e se voltar para o atacante, essa pequena fração de atenção pode ser usada para direcionar sua energia para o ataque, em vez de atrair o atacante para o seu fluxo energético. Uma vez que você se concentra no ataque, você está dando energia ao atacante. Se a capacidade de resposta magnética for interrompida, a única alternativa é tentar controlar o ataque.

A maioria de nós não gosta da sensação de ser controlada. Quando me sinto controlada, minha tendência é ficar irritadiça e procurar uma maneira de reverter a situação com meu parceiro. Por outro lado, quando me sinto atraída, sinto como se a pessoa que ataquei estivesse me convidando para dentro de si e estivéssemos nos movendo juntos. Não há nada a resistir.

Responder ao agressor com uma abordagem magnética desenvolve o poder suave. Aos poucos, aprendemos a tolerar o impacto de um golpe, agarramento, chave de pulso ou projeção e a relaxar sob a pressão. Sem a intenção de escapar ou controlar, a energia do ataque pode ser acolhida e absorvida pelo espaço ou ki de quem o recebe. Quando isso acontece, há uma sensação de movimento conjunto, como um só. Essa forma de conexão é diferente da experiência de duas pessoas separadas, uma controlando a outra. Com o poder suave, há uma única unidade de energia movendo-se pelo mesmo caminho.

Um dos maiores obstáculos à abordagem magnética é a autoconsciência despertada pelo desejo de controle. Queremos a segurança de saber que nossa técnica será eficaz. Queremos sentir que controlamos nosso parceiro. O desejo de controle é uma resposta normal de sobrevivência, mas o que eu amo na arte do aikido é que podemos ir além da sobrevivência para uma perspectiva vasta e universal, na qual toda a vida está conectada e interligada. Essa orientação não é autoconsciente. Como se relaciona ao aspecto da conexão – o espaço e a energia – em vez de indivíduos, não há nada a ser observado. Toda a consciência pode estar envolvida com o movimento da energia através do espaço, organizado e contido pela forma. O resultado é um poder fluido e suave que desfruta da beleza e pureza da forma. Esse tipo de sensação não é apenas belo e fluido, mas também difícil de resistir ou neutralizar, o que o torna eficaz de uma perspectiva marcial.

Existe uma palavra encantadora na física para descrever a natureza de um feixe de laser. Diz-se que a luz é "coerente". Lentes comuns podem focalizar a luz, mas um laser cria um alinhamento e uma unidade de caráter que vão além disso. Ao permitir que o corpo relaxe dentro da forma, a vitalidade dentro e ao redor do corpo se unifica e flui ao longo da linha da forma.

Para unificar o ki, precisamos de um ponto de referência, uma fonte ou origem que permita que o ki emerja como uma experiência tangível. Na natureza, a vida vegetal é vertical, estabelecendo uma raiz e estendendo-se em direção ao sol. O corpo humano também é vertical por natureza. Ao focarmos nossa atenção na qualidade vertical do solo e na dignidade da postura ereta, estabelecemos nosso centro. Não como um ponto isolado, mas sim como um núcleo de energia que abrange todo o corpo. Pode haver pontos ao longo desse núcleo que emanam texturas diferentes – por exemplo, a energia da mente tem uma qualidade diferente da energia do coração ou do hara – mas são aspectos de um campo unificado de força vital. É a partir desse núcleo vertical de força vital que nos estendemos e incluímos nosso agressor, convidando-o para nossa linha de fluxo. Quando executamos uma técnica, todo o campo flui ao longo da linha da forma.

O que essa força fluida e suave implica para a forma como vivemos nossas vidas? Como a compreensão e os insights que obtemos ao lidar com a pressão física e a intensidade dos ataques no dojo podem influenciar a maneira como interagimos fora do tatame? O que eu aprecio nesse estado de inclusão é que ele é igualmente eficaz em situações marciais, domésticas e de trabalho — que podem ser tão ou mais desafiadoras do que os ataques em sessões de treinamento. Algumas pessoas conseguem manter a calma e a frieza no tatame, mas se tornam violentas no trânsito.

Há muito tempo que me apaixono por trazer os princípios que exploro no aikido para o mundo que encontramos quando saímos do dojo. Chamo a esta exploração de Incorporação Consciente. É um modelo que utiliza princípios do aikido e da prática da atenção plena para abordar o desafio de como podemos viver o nosso dia a dia com mais presença, confiança e compaixão.
Esta investigação levou a algumas mudanças interessantes na minha prática de aikido. Quero praticar tanto manter-me na linha quanto sair dela. Na minha vida fora do dojo, "sair da linha" não é a forma como gostaria de lidar com todos os encontros intensos do meu dia a dia. Em Conscious Embediment (Encarnação Consciente), exploramos a importância de permanecer na posição e permitir que outros entrem no nosso espaço pessoal. Praticamos com uma pegada dupla no pulso, aplicando pressão e observando como o reflexo de sobrevivência cria um limite para controlar a quantidade de energia que entra no nosso espaço pessoal. Do ponto de vista das artes marciais, os limites existem para serem testados, com a possibilidade de ultrapassá-los e assumir o controle do meu parceiro. Se a pessoa que estou atacando, no entanto, aceita a minha energia num fluxo fluido, em vez de criar um limite, todo o meu corpo relaxa e perco o desejo de estar no controle.

Na Incorporação Consciente, praticamos abrir nosso espaço pessoal e convidar a energia que se aproxima. Isso é possível porque a pessoa que está sendo pressionada desloca sua identidade do que chamamos de "personalidade" para uma parte de nós que chamamos de "centro". A maioria dos praticantes de artes marciais sabe o que é se sentir centrado. Nos esportes, isso é chamado de estar "no fluxo" ou em estado de fluxo. O fluxo geralmente é descrito como espaçoso e fluido. Acredito que, quando estamos no "estado centrado", nos relacionamos com a situação a partir da perspectiva de quanto espaço existe, em vez da velocidade e da potência do ataque. Isso nos permite permanecer relaxados e sentir como se houvesse bastante tempo. Nosso foco muda da antecipação do ataque para o espaço para o qual o ataque está se movendo. A ciência nos diz que há mais espaço do que partículas em qualquer situação. Ao nos relacionarmos com o espaço, portanto, podemos mudar a sensação da interação. Quando alguém aplica pressão em seus pulsos, você pode pensar em todo o espaço em seu corpo, o espaço ao seu redor e o espaço ao redor do seu parceiro. A pressão então se dissipa no espaço. Se eu estiver atacando alguém que está centrado, sinto como se estivesse atacando o espaço. Sem um limite contra o qual empurrar, não tenho um ponto de referência para direcionar meu ataque.

Ensino este exercício como uma forma de praticar a escuta. O empurrão é uma metáfora para a comunicação. Damos ao que está sendo dito – o conteúdo – representado pela pressão nos pulsos, bastante espaço para se manifestar. O resultado é que a pessoa que fala/empurra sente-se ouvida e relaxa. Isso abre caminho para a possibilidade de uma troca genuína e satisfatória.
Quando voltamos nossa atenção para o espaço compartilhado, é importante distinguir entre ser espaçoso e ser distante. Se formos distantes, não há ninguém ali para ouvir, o que pode ser frustrante para quem fala e perigoso para quem ouve. Quando somos espaçosos, há uma presença inclusiva. Em vez de uma sensação de solidez, experimentamos a interconexão por meio de uma sensação de porosidade.
Nas aulas de Consciência Corporal, imaginamos que a pressão seja um conteúdo negativo proveniente de alguém ou de uma parte de nós mesmos. A ideia é reconhecer a tendência a enrijecer ou colapsar, erguer barreiras e entrar no padrão de controle e defesa. Dedicamos um tempo para examinar como o padrão se organiza e onde se origina, para que possamos aprender a influenciá-lo antes que ganhe força. Descobri, por exemplo, que meu padrão de controle/defesa se origina no meu plexo solar. Prestando atenção, consigo sentir uma leve contração começando na região do meu plexo solar. Alongar a área do meu plexo solar inibe o padrão de "personalidade" e me dá a opção de mudar para um estado de ser centrado e espaçoso. A repetição sob leve pressão desenvolve a base para um estado centrado. Aos poucos, posso pedir por uma pressão maior para fortalecer a capacidade de recuperar o centro sob pressão mais forte.

Esta prática de Incorporação Consciente nos permite desacelerar uma interação que levaria 1 ou 2 segundos em um treino normal de aikido. Em vez disso, dedicamos 5 ou 10 minutos para examinar mudanças sutis de atenção e energia que desencadeiam a reação de sobrevivência da personalidade. Colocamo-nos sob o microscópio da consciência para sondar as camadas mais profundas de padrões desenvolvidos por anos, e talvez gerações, do nosso instinto de sobrevivência, originário do nosso cérebro reptiliano. Essa camada de sobrevivência baseia-se na necessidade de lutar ou fugir, e a amplitude da consciência envolvida é bastante estreita. Quando mudamos para um estado centrado, essa amplitude se expande, pois envolvemos os aspectos límbicos e neocorticais do nosso cérebro. Essa consciência nos permite acessar um aspecto adaptativo vital do nosso potencial. O resultado é que somos capazes de processar informações além do nível de sobrevivência de velocidade, distância e força. Também podemos nos relacionar com texturas e qualidades de energia, bem como com a possibilidade de prazer que surge da apreciação de uma matriz compartilhada. Com a prática, podemos passar de guardiões vigilantes da nossa personalidade para cuidadores nutridores do nosso centro.

A Consciência Corporal me permitiu examinar padrões energéticos que ativam estados emocionais e psicológicos que me impedem de reconhecer o panorama universal. Consigo perceber como minha energia se divide em configurações conflitantes, me deixando fraco e confuso. Ao transformar meu padrão energético, posso mudar a forma como vivencio o mundo. Irritação e ansiedade são o resultado de um sistema dividido e sobrecarregado. A consciência é a chave que me permite reconhecer quando estou perdendo o meu centro. A lembrança da graça e da clareza do equilíbrio motiva a transição da consciência para a ação. Reconhecer o padrão à medida que ele emerge e ativar conscientemente um processo de centramento pode nos reconectar com nossa natureza artística e compassiva.
Somos gradações de moléculas vibrantes interconectadas pelo espaço que compartilhamos. Mae Wan Ho, Ph.D. da Open University na Inglaterra, escreve: “O organismo (humano) é coerente além dos nossos sonhos mais ousados. Cada parte se comunica com todas as outras por meio de um meio cristalino líquido dinâmico, ajustável e responsivo que permeia todo o corpo, dos órgãos e tecidos ao interior de cada célula… O corpo visível é justamente onde a função de onda do organismo é mais densa. Ondas quânticas invisíveis se espalham a partir de cada um de nós e permeiam todos os outros organismos.” [Mae Wan Ho, “O Universo Emaranhado”, “Yes! A Journal of Positive Futures”, Primavera de 2000]

Quando vivenciamos as interações a partir dessa perspectiva de interconexão, torna-se absurdo querer dominar ou nos defender do outro. Infelizmente, não queremos. Em pouco tempo, a "personalidade" ou a reação de sobrevivência entra em ação e retornamos ao padrão de controle e defesa para lidar com a pressão. Qualquer pessoa que tenha praticado artes marciais por um período considerável reconhecerá que ninguém permanece centrado — assim como ninguém permanece em estado de fluxo. O objetivo do treinamento é desenvolver a capacidade de recuperar o equilíbrio em meio à ação.

Ainda sou competitivo? Ah, sim. Meus instintos de sobrevivência ainda estão vivos e bem presentes em mim. A diferença é que eles não dominam mais minha vida como antes. Tenho a opção de mudar meu foco e ativar um processo de centramento. O padrão de centramento se organiza em torno de um núcleo vertical e da consciência do espaço. Por um instante, não há um "outro" com quem competir. A compaixão substitui a competição. Meus limites se expandem e permeiam a interação com o ki fluido. O tempo se estende diante de mim, abrindo-se para um universo cintilante de vida, lembrando-me de que estamos todos juntos nessa.

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