合気道などの武道の訓練は自信、強さ、そして気づきを育みますが、完全な人間となるためには、それ以上のものが必要です。支配したり支配されたりすることなく、世界とどのように関係を築いていくかを学ぶ必要があります。武道における自信は私たちに個人的な強さを与えてくれますが、繋がりと感謝を可能にするのは、開かれた心、攻撃者を守り受け入れる意志と能力なのです。
開かれた心は、私たちに生存本能を超越する可能性を与えてくれます。慈悲の要素は、共有フィールドの周波数を変えます。慈悲は筋力とは全く異なる強さを持っています。それは単に開かれていて包括的であるだけでなく、不必要で反応的な行動を切り裂く刃のような側面も持っています。慈悲の剣は命を与える剣です。木が剪定されて雑然とした不健康な枝を切り落とすように、慈悲の剣は私たちの生存行動を切り裂き、私たちの芸術的資質の洗練を顕現させます。
合気道は私をサバイバルの域を超え、出会いを芸術の域にまで引き上げてくれました。芸術は人を惹きつけ、サバイバルと分離への恐怖から解放され、普遍的な繋がりへの気づきへと至りたいと願う私たちの心に訴えかけます。
30年以上にわたり、この非競争的な武道の稽古を通して、私は自分の競争心を目の当たりにしてきました。合気道では、相手に勝つことよりも、様々な技を習得し、激しい攻撃に巧みに対処することで昇進を勝ち取ります。
競争には、精神と生存に役立つ側面があります。チャンピオンをベンチマークとし、次のレベルの能力を発揮しようと努力することで、私たちはより強く、より速く、より賢く、より創造的になります。一方、競争心には、攻撃性と支配欲を助長する、不器用な側面もあります。支配欲と攻撃性は、状況をコントロールするための手段として利用されます。
誰かに強く投げられた時、私は今でももっと強く投げ返したい衝動に駆られます。この傾向に気づいていることで、違った対応をする選択肢が生まれます。長年の合気道を通して、私は強い力と柔らかい力を組み合わせ、やり取りの感覚を変えることができることを学びました。柔らかい力は攻撃性を抑え、エネルギーの対等な交換を可能にします。これは重要です。なぜなら、もし相手が私の2倍の大きさだったら、私が勝ったり、やり取りを支配したりすることはまずできないからです。
誰かを味方につけることと、その人と普遍的な動きを共有することは違います。私は、攻撃に対処するための磁力的なアプローチに最も興味を持つようになりました。磁力を使うということは、技の型や形に含まれる透明で流動的なエネルギーを感じる感覚を養うことを意味します。重要なのは、攻撃者のスピードや力よりも、自分の動きの感覚や形に意識を集中できるようにすることです。自分の動きの感覚に集中し、それを楽しめば楽しむほど、その動きに向かう磁力は強くなります。こうして、攻撃者のエネルギーがあなたのエネルギーの流れに引き込まれます。しかし、もしあなたの心が揺らぎ、攻撃者へと向かってしまうと、そのわずかな注意の分散は、攻撃者をあなたのエネルギーの流れに引き込むのではなく、あなたのエネルギーを攻撃へと引き寄せてしまうことに使われてしまいます。攻撃に集中すればするほど、あなたは攻撃者にエネルギーを与えていることになります。磁力的な反応能力が阻害されれば、攻撃をコントロールしようとするしか選択肢はなくなります。
私たちのほとんどは、支配されていると感じるのが好きではありません。支配されていると感じると、私は攻撃的になり、相手を翻弄する方法を探してしまいます。逆に、引きつけられていると感じると、まるで自分が攻撃した相手が私を招き入れ、一緒に動いているように感じます。抵抗するものは何もありません。
攻撃者に対して磁力のようなアプローチで対応することで、ソフトパワーが発達します。少しずつ、打撃、掴み、ロック、投げ技の衝撃に耐え、圧力に対してリラックスできるようになるのです。逃げようとしたり、コントロールしようとしたりすることなく、攻撃のエネルギーは攻撃を受ける側の空間、つまり気の中に誘い込まれ、吸収されます。こうなると、一体となって動いているという感覚が生まれます。このような繋がり方は、二人の人間がそれぞれ別の人間をコントロールしているという感覚とは異なります。ソフトパワーにおいては、一つのエネルギー単位が同じ道を進むのです。
磁気的アプローチにおける最大の障害の一つは、支配欲から生じる自意識です。私たちは、自分の技が効果的だという安心感を求め、相手を支配しているという感覚を味わいたいのです。支配欲は生存のための正常な反応ですが、私が合気道の技を愛する理由は、生存という概念を超えて、すべての生命が繋がり、織り合わさっている広大で普遍的な視点へと到達できる点にあります。このような志向は自意識的なものではありません。それは、個々人ではなく、空間とエネルギーという繋がりの側面に関係しているため、観察すべきものは何もありません。すべての意識は、形によって組織され、包含された空間を通るエネルギーの動きに関与することができます。その結果、形の美しさと純粋さを享受しながら、柔らかく流れるような力が生まれます。このような感覚は美しく流動的であるだけでなく、抵抗したり反撃したりすることが難しいため、武術的な観点から見ても効果的です。
物理学には、レーザー光線の性質を表す美しい言葉があります。その光は「コヒーレント」であると言われています。通常のレンズは光を集光できますが、レーザーはそれをはるかに超える、整列と統一性を生み出します。身体をその形の中でリラックスさせることで、身体の内外の生命力が一体化し、形の流れに沿って動きます。
気を統一するには、気を具体的な経験として表すための基準点、つまり源や起源が必要です。自然界では、植物は垂直に成長し、根を張り、太陽に向かって伸びています。人体も、本質的には垂直です。地面の垂直性や直立姿勢の尊厳に意識を集中することで、私たちは中心を確立します。点としてではなく、体全体を包含するエネルギーの核として。核には異なる質感を発する点があるかもしれません。たとえば、精神から発せられるエネルギーは、心臓やハラとは異なる質を持っています。しかし、それらは統一された生命力の場の側面です。この垂直な生命力の核から、私たちは攻撃者を私たちの流れの中に招き入れ、外側に広げます。私たちが技を繰り出すとき、場全体が形の線に沿って流れます。
この柔らかく流動的な力は、私たちの生き方にどのような影響を与えるのでしょうか?道場での肉体的な圧力や激しい攻撃から得られる理解と洞察は、マットの外での私たちの交流にどのような影響を与えるのでしょうか?この包摂的な状態について私が高く評価しているのは、それが武術だけでなく、家庭や仕事といった状況にも同様に効果的であるということです。家庭や仕事は、稽古中の攻撃と同等かそれ以上に困難な場合があります。マットの上では冷静沈着でいられるのに、交通量が多い場所では暴力的になってしまう人もいます。
長年、合気道で探求している原理を、道場を出て私たちが出会う世界へと持ち込むことに情熱を注いできました。私はこの探求を「意識的な体現」と呼んでいます。これは、合気道とマインドフルネスの実践の原理を用いて、私たちが日々の生活をより深く、自信と思いやりを持って生きる方法という課題に取り組むモデルです。
この探求は、私が合気道の稽古をする方法に興味深い変化をもたらしました。私は、ライン上に留まるだけでなく、ラインから外れる練習もしたいのです。道場の外の生活では、「ラインから外れる」ということは、日々のあらゆる激しい遭遇に対処したい方法ではありません。意識的な身体化では、その場に留まりながら、他者を自分のパーソナルスペースに入れることを探求します。私たちは、圧力をかけるために両手首を掴む練習をし、自分のパーソナルスペースに入るエネルギーの量を制御するために、生存反射がどのように境界線を引くかに気づきます。武道の観点から見ると、境界線は押し広げられるために存在し、突破して相手をコントロールする可能性があります。しかし、私が攻撃している相手が境界線を引くのではなく、私のエネルギーを流動的な流れの中に受け入れると、私の全身はリラックスし、コントロールしたいという欲求を失います。
コンシャス・エンボディメントでは、私たちは自分のパーソナルスペースを開き、入ってくるエネルギーを招き入れる練習をします。これは、押されている人が、私たちが「パーソナリティ」と呼ぶものから、「中心」と呼ぶ自分自身の一部へとアイデンティティをシフトさせることで可能になります。ほとんどの武道家は、中心にいる感覚を知っています。スポーツでは、これは「ゾーン」またはフロー状態にあることと呼ばれます。ゾーンは通常、広大で流動的な状態と表現されます。私たちは「中心にある状態」にあるとき、攻撃のスピードや力ではなく、そこにどれだけの空間があるかという観点から状況を捉えていると私は考えています。これにより、リラックスした状態を保ち、十分な時間があるように感じることができます。私たちの焦点は、攻撃への予期から、攻撃が入り込んでいる空間へと移ります。科学的には、どんな状況にも粒子よりも多くの空間があると言われています。したがって、空間と関わることで、相互作用の感覚を変えることができます。誰かがあなたの手首に圧力をかけたとき、あなたは自分の体にある空間、あなたとあなたのパートナーの周りの空間をすべて思い浮かべることができます。すると、圧力は空間へと分散されます。もし私が中心にいる相手を攻撃しているなら、まるで空間を攻撃しているように感じます。押し付ける境界線がないので、攻撃の焦点となる基準点がないのです。
私はこのエクササイズを、聞く練習として教えています。押す動作はコミュニケーションの比喩です。手首への圧力によって表される、話されている内容(コンテンツ)に、十分な着地スペースを与えます。その結果、話している人/押している人は、自分の話を聞いてもらえていると感じ、リラックスします。こうして、真摯で満足のいくやり取りが生まれる可能性が開かれるのです。
共有空間に意識を向けるとき、空間的であることと空間的であることの違いを区別することが重要です。空間的だと、耳を傾ける人がそこにいなくなり、話し手にとってはフラストレーションを感じ、聞き手にとっては危険な状況になりかねません。空間的だと、包容力のある存在感が生まれます。私たちは、堅固な感覚ではなく、多孔性という感覚を通して、繋がりを感じます。
コンシャス・エンボディメントのクラスでは、プレッシャーは誰か、あるいは自分自身の一部から来るネガティブな内容だとイメージします。その考え方は、硬直したり崩れたりする傾向を認識し、境界線を引き、コントロールと防衛のパターンに移行することです。そのパターンがどのように組織化され、どこから発生しているかを時間をかけて調べることで、勢いを増す前に影響を与える方法を学びます。例えば、私は自分のコントロール/防衛のパターンが太陽神経叢に起因していることを発見しました。それに注意を払うと、太陽神経叢のあたりからわずかな収縮が始まるのを感じることができます。太陽神経叢のあたりを長くすると、「人格」のパターンが抑制され、中心的で広々とした存在の状態に移行する選択肢が得られます。軽いプレッシャーの下での反復は、中心状態の基礎を育みます。少しずつ、私は圧力の増大を求めることで、より強いプレッシャーを受けているときに中心を取り戻す能力を強化することができます。
この意識的な身体化の実践により、通常の合気道の稽古では1、2秒で終わるようなやり取りを、よりゆっくりと進めることができます。その代わりに、5分から10分かけて、人格の生存反応を引き起こす注意とエネルギーの微妙な変化を検証します。私たちは意識の顕微鏡で自分自身を観察することで、爬虫類脳に由来する生存本能によって、何年も、あるいは何世代にもわたって培われたパターンのより深い層を探ります。この生存本能は闘争・逃走の必要性に焦点を当てており、それに関わる意識の帯域幅は非常に狭いです。私たちが集中状態に移行すると、脳の辺縁系と大脳新皮質の側面が関与するため、帯域幅が拡大します。この意識によって、私たちの潜在能力の重要な適応側面を活用できるようになります。その結果、私たちは速度、距離、力といった生存レベルを超えた情報を処理できるようになります。また、エネルギーの質感や質、そして共有されたマトリックスへの感謝から生まれる喜びの可能性にも共感できるようになります。練習すれば、私たちは自分の性格を用心深く守る者から、中心を育む世話人へと変化することができます。
コンシャス・エンボディメントによって、宇宙の全体像を認識する妨げとなる感情的・心理的状態を活性化するエネルギーパターンを分析できるようになりました。自分のエネルギーが相反する構成に分裂し、弱さと混乱に陥っている様子が分かります。エネルギーパターンを変えることで、世界の体験を変えることができます。イライラや不安は、分裂し、圧倒されているシステムの結果です。意識は、自分が中心を失っていることを認識するための鍵です。中心の優雅さと明晰さの記憶は、意識から行動への移行を促します。パターンが現れたときにそれを認識し、意識的にセンタリングのプロセスを活性化することで、私たちは芸術的で慈悲深い本質と再び繋がることができます。
私たちは、共有する空間によって相互につながれた、振動する分子のグラデーションです。英国オープン大学のメイ・ワン・ホー博士はこう記しています。「(人間の)生体は、想像をはるかに超えるほどに調和しています。あらゆる部分は、臓器や組織からあらゆる細胞の内部に至るまで、全身に浸透する、動的で調整可能で応答性の高い液晶媒体を介して、互いにコミュニケーションをとっています。……目に見える体は、たまたま生体の波動関数が最も密集している場所です。目に見えない量子波は、私たち一人ひとりから広がり、他のすべての生体に浸透しています。」[メイ・ワン・ホー著、「もつれた宇宙」、「Yes! A Journal of Positive Futures」、2000年春]
こうした相互関連性の観点から相互作用を経験すると、他者を支配したり防御したりしようとするのは馬鹿げたことに思えてきます。しかし残念ながら、私たちはそうしません。やがて「人格」あるいは生存反応が働き、プレッシャーに対処するための制御と防御のパターンに戻ってしまいます。ある程度の期間、武道を練習したことがある人なら誰でも、誰も中心を保ち続けることはできない、ゾーンに入り続けることはできないのと同じように、誰も中心を保ち続けることはできないことに気づくでしょう。トレーニングの目的は、行動の最中に中心を取り戻す能力を養うことなのです。
私はまだ競争心があるだろうか?ええ、もちろん。私の中に生き残るための本能は今も健在だ。以前と違うのは、それらが以前のように私の人生を支配していないということ。私は意識を切り替え、センタリングのプロセスを活性化できる。中心のパターンは、垂直の核と空間への意識を中心に構築される。一瞬、競争する「他者」は存在しない。競争は慈悲に取って代わられる。私の境界は広がり、流動的な気と共に相互作用に浸透する。私の前に時が広がり、生命のきらめく宇宙へと開かれ、私たちは皆共に生きていることを思い出させてくれる。
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さらにインスピレーションを得たい方は、今週土曜日にウェンディ・パーマー氏と開催されるAwakin Callにご参加ください。リーダーシップ、合気道、マインドフルネスなどについてお話しします。詳細とお申し込みはこちらです。
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This nails it so perfectly I hardly have anything else to say but thank you for such a powerful and remarkable contribution. I am so grateful to be reminded of the 'centered state' and 'soft power', especially here and now... Awe-inspiring. I love the expressions "to walk in harmony" and "unforced rhythms of grace". Simply beautiful. Namasté!
Thank you for sharing another path toward compassion, understanding and seeking to lean in and listen rather than control. I needed this reminder today. <3
Those of you who are mystics in the universal sense of that word will “see” perennial Truth and Wisdom in this offering. The way of aikido is also the way of many other similar traditions or paths. Navajo would call it hozho naasha doo (to walk in harmony), Buddhists similarly in regard to harmony. A mentor of mine called long obedience within unforced rhythms of grace. }:- ♥️🙏🏼