Мягкая сила: магнетический подход к практике

Тренировки по айкидо и другим боевым искусствам развивают уверенность в себе, силу и осознанность, но для того, чтобы стать целостными личностями, нам нужно больше. Нам нужно научиться взаимодействовать с миром, не доминируя и не будучи подчиненными. Наша уверенность в себе, приобретенная в боевых искусствах, может дать нам личную силу, но именно открытое сердце, намерение и способность защищать и принимать нападающего позволят установить связь и проявить уважение.

Открытое сердце даёт нам возможность преодолеть инстинкт самосохранения. Элемент сострадания изменяет частоту общего поля. Сострадание обладает силой, совершенно отличной от физической силы; оно не только открыто и всеобъемлюще; оно также имеет лезвиеобразную форму, способное рассекать ненужное и реактивное поведение. Меч сострадания — это меч, дающий жизнь. Подобно тому, как дерево обрезают, чтобы удалить лишнее и нездоровые ветви, меч сострадания рассекает наше инстинктивное поведение, позволяя проявиться совершенству наших художественных качеств.

Айкидо вывело меня за пределы выживания и подняло мои встречи на уровень искусства. Искусство притягательно и обращается к той части нас, которая жаждет вырваться из зоны комфорта и страха разлуки к осознанию всеобщей взаимосвязи.

Более тридцати лет я имел возможность наблюдать за своей склонностью к соперничеству, занимаясь этим неконкурентным видом боевых искусств. В айкидо мы получаем повышение, демонстрируя мастерство в различных техниках и умело противодействуя сильным атакам, а не побеждая противника.

В соревновании есть аспекты, полезные для нашего духа и выживания. Мы становимся сильнее, быстрее, умнее и креативнее, ориентируясь на чемпионов как на эталон и стремясь достичь следующего уровня мастерства. Однако есть и аспекты соревновательного духа, которые не являются умелыми и, как правило, порождают агрессию и доминирование. Доминирование и агрессия используются как средство для получения контроля над ситуацией.

Когда кто-то сильно меня бросает, я всё ещё чувствую желание ответить ещё более сильным броском. Осознание этой тенденции даёт мне возможность реагировать по-другому. За годы занятий айкидо я научился сопоставлять жёсткую силу с мягкой и менять характер обмена. Мягкая сила снижает агрессию и открывает путь для равноправного обмена энергией. Это важно, потому что если мой партнёр вдвое больше меня, вряд ли я смогу победить или доминировать во взаимодействии.

Завоевать расположение противника — это совсем не то же самое, что поделиться с ним универсальными движениями. Меня больше всего заинтересовал магнетический подход к противодействию нападению. Использование магнетизма предполагает развитие чувства чистой, текучей энергии, содержащейся в форме или структуре техники. Ключ к успеху — умение сосредоточить больше внимания на ощущениях и форме собственного движения, чем на скорости и силе нападающего. Чем больше вы концентрируетесь на ощущении собственного движения и наслаждаетесь им, тем сильнее будет магнитное притяжение к этому движению. Таким образом, энергия нападающего втягивается в ваш энергетический поток. Однако, если ваш ум отвлекается и переключается на нападающего, это небольшое разделение внимания можно использовать для того, чтобы направить свою энергию на атаку, а не на нападающего в ваш энергетический поток. Как только вы сосредотачиваетесь на атаке, вы отдаете энергию нападающему. Если способность к магнитному ответу нарушена, единственная альтернатива — попытаться контролировать атаку.

Большинству из нас не нравится чувство контроля. Когда я чувствую себя под контролем, я склонна становиться агрессивной и искать способ перевернуть ситуацию в свою пользу. И наоборот, когда я чувствую себя притянутой к себе, мне кажется, что человек, на которого я напала, приглашает меня в свою жизнь, и мы движемся вместе. Сопротивляться нечему.

Ответ на атаку магнетическим воздействием развивает мягкую силу. Постепенно мы учимся терпеть удар, захват, болевой прием или бросок и расслабляться под давлением. Без намерения вырваться или контролировать ситуацию, атакующая энергия может быть принята и поглощена пространством или ки того, кто подвергается атаке. Когда это происходит, возникает ощущение единства. Этот способ связи отличается от опыта двух отдельных людей, один контролирует другого. В случае мягкой силы это единое целое, движущееся по одному пути.

Одним из главных препятствий на пути к магнетическому подходу является самосознание, вызванное желанием контролировать ситуацию. Мы хотим быть уверены в эффективности нашей техники. Мы хотим чувствовать, что контролируем своего партнера. Желание контролировать — это нормальная реакция выживания, но в искусстве айкидо мне нравится то, что мы можем выйти за рамки выживания и обратиться к обширной и универсальной перспективе, в которой вся жизнь связана и переплетена. Такая ориентация не предполагает самосознания. Поскольку она связана с аспектом связи — пространством и энергией, — а не с отдельными личностями, нет необходимости что-либо наблюдать. Все осознание может быть вовлечено в движение энергии в пространстве, организованное и заключенное в форме. Результатом является мягкая, текучая сила, наслаждающаяся красотой и чистотой формы. Это чувство не только прекрасно и текуче, но и трудно преодолеть или противостоять ему, что делает его эффективным с точки зрения боевых искусств.

В физике есть прекрасное слово для описания природы лазерного луча. Свет называется «когерентным». Обычные линзы могут фокусировать свет, но лазер создает выравнивание и единство характера, выходящее за рамки этого. Позволяя телу расслабиться внутри формы, живость внутри и вокруг тела становится единой и движется вдоль линии потока формы.

Для объединения ки нам необходима точка отсчета, источник или происхождение, позволяющее ки проявиться в осязаемом опыте. В природе растительная жизнь вертикальна, укореняется и тянется к солнцу. Человеческое тело также вертикально по своей природе. Сосредоточив внимание на вертикальном качестве земли и достоинстве прямой осанки, мы создаем свой центр. Не как точку, а как ядро ​​энергии, включающее все тело. Вдоль этого ядра могут быть точки, излучающие различные текстуры – например, энергия ума имеет иное качество, чем энергия сердца или хары, – но они являются аспектами единого поля жизненной силы. Именно от этого вертикального ядра жизненной силы мы распространяемся и включаем нашего противника, приглашая его в нашу линию потока. Когда мы выполняем технику, все поле течет вдоль линии формы.

Что подразумевает эта мягкая, текучая сила для того, как мы можем жить? Как понимание и проницательность, которые мы получаем, испытывая физическое давление и интенсивность атак в додзё, могут повлиять на наше взаимодействие вне татами? Что мне нравится в этом состоянии всеобъемлющего подхода, так это то, что он одинаково эффективен как в боевых искусствах, так и в бытовых и рабочих ситуациях — которые могут быть не менее, а то и более сложными, чем атаки на тренировках. Некоторые люди могут сохранять спокойствие и хладнокровие на татами, но становятся агрессивными в дорожном движении.

Уже давно моей страстью является перенос принципов, которые я изучаю в айкидо, в мир, с которым мы сталкиваемся, покидая додзё. Я называю это исследование «Осознанное воплощение». Это модель, которая использует принципы айкидо и практики осознанности для решения задачи о том, как мы можем жить повседневной жизнью с большей осознанностью, уверенностью и состраданием.
Это исследование привело к некоторым интересным изменениям в моей практике айкидо. Я хочу практиковать как удержание на линии, так и выход за её пределы. В нашей жизни вне додзё «выход за линию» — это не тот способ, которым я хотел бы справляться со всеми интенсивными столкновениями в течение дня. В практике «Осознанного Воплощения» мы исследуем умение оставаться на месте и позволять другим вторгаться в наше личное пространство. Мы практикуем двойной захват запястий с применением давления и замечаем, как рефлекс выживания устанавливает границу, чтобы контролировать количество энергии, поступающей в наше личное пространство. С точки зрения боевых искусств, границы существуют для того, чтобы их нарушать, с возможностью прорваться и взять под контроль своего партнера. Однако если человек, на которого я нападаю, принимает мою энергию как текучий поток, вместо того чтобы устанавливать границу, всё моё тело расслабляется, и я теряю желание контролировать ситуацию.

В практике осознанного воплощения мы учимся открывать своё личное пространство и приглашать входящее в него энергию. Это возможно, потому что человек, которого толкают, меняет свою идентичность с того, что мы называем «личностью», на ту часть нас самих, которую мы называем «центром». Большинство мастеров боевых искусств знают, что значит быть в состоянии центра. В спорте это называется «зоной» или состоянием потока. Зона обычно описывается как просторная и текучая. Я считаю, что когда мы находимся в «состоянии центра», мы воспринимаем ситуацию с точки зрения того, сколько там пространства, а не скорости и силы атаки. Это позволяет нам оставаться расслабленными и чувствовать, что времени предостаточно. Наш фокус смещается с ожидания атаки на пространство, в которое она движется. Наука говорит нам, что в любой ситуации пространства больше, чем частиц. Поэтому, взаимодействуя с пространством, мы можем изменить ощущение взаимодействия. Когда кто-то надавливает вам на запястья, вы можете представить всё пространство в своём теле, пространство вокруг вас и вашего партнёра. Затем давление рассеивается в этом пространстве. Если я атакую ​​того, кто находится в центре, мне кажется, что я атакую ​​пространство. Не имея границ, к которым можно было бы стремиться, у меня нет точки отсчета, на которую можно было бы направить свою атаку.

Я преподаю это упражнение как способ попрактиковаться в умении слушать. Толчок — это метафора общения. Мы даем сказанному — содержанию, которое представлено давлением на запястья, — много пространства для того, чтобы оно достигло цели. В результате говорящий/толкающий чувствует, что его услышали, и расслабляется. Это открывает возможность для подлинного, плодотворного обмена мнениями.
Когда мы переключаем внимание на общее пространство, важно различать ощущение простора и отстраненности. Если мы отстранены, рядом нет никого, кто мог бы нас выслушать, что может раздражать говорящего и быть опасным для слушателя. Когда же мы отстранены, возникает ощущение всеобъемлющего присутствия. Вместо ощущения твердости мы ощущаем взаимосвязь через чувство проницаемости.
На занятиях по осознанному воплощению мы представляем, что давление — это негативное содержание, исходящее от кого-то или от части нас самих. Идея состоит в том, чтобы распознать тенденцию к затвердению или сжатию, установлению границ и переходу к модели контроля и защиты. Мы уделяем время изучению того, как эта модель организуется и где она берёт начало, чтобы научиться влиять на неё до того, как она наберёт силу. Например, я обнаружила, что моя модель контроля/защиты берёт начало в солнечном сплетении. Обращая на это внимание, я чувствую лёгкое сокращение в области солнечного сплетения. Удлинение области солнечного сплетения подавляет «личностную» модель и даёт мне возможность перейти к центрированному и свободному состоянию бытия. Повторение под небольшим давлением закладывает основу для центрированного состояния. Постепенно я могу просить об усилении давления, чтобы укрепить способность восстанавливать центрированность под более сильным давлением.

Эта практика осознанного воплощения позволяет нам замедлить взаимодействие, которое в обычной тренировке айкидо может занять 1 или 2 секунды. Вместо этого мы тратим 5 или 10 минут на изучение тонких изменений внимания и энергии, которые запускают реакцию выживания личности. Мы ставим себя под микроскоп осознания, чтобы исследовать более глубокие слои паттернов, сформировавшихся за годы, а возможно, и поколения, нашего инстинкта выживания, исходящего из нашего рептильного мозга. Этот слой выживания основан на потребности «бей или беги», и диапазон задействованного осознания довольно узок. Когда мы переходим в центрированное состояние, диапазон расширяется, поскольку мы задействуем лимбические и неокортикальные аспекты нашего мозга. Это осознание позволяет нам использовать жизненно важный адаптивный аспект нашего потенциала. В результате мы можем обрабатывать информацию за пределами уровня выживания, связанного со скоростью, расстоянием и силой. Мы также можем взаимодействовать с текстурами и качествами энергии, а также с возможностью получения удовольствия, возникающего из понимания общей матрицы. С практикой мы можем перейти от бдительного хранителя нашей личности к заботливому опекуну центра.

Метод осознанного воплощения позволил мне исследовать энергетические паттерны, которые активируют эмоциональные и психологические состояния, препятствующие пониманию универсальной картины. Я вижу, как моя энергия расщепляется на конфликтующие конфигурации, делая меня слабым и растерянным. Изменяя свой энергетический паттерн, я могу изменить то, как я воспринимаю мир. Раздражение и тревога являются результатом системы, которая разделена и перегружена. Осознание — это ключ, позволяющий мне распознать, когда я теряю равновесие. Мое воспоминание о грации и ясности равновесия мотивирует переход от осознания к действию. Распознавание паттерна по мере его появления и сознательная активация процесса центрирования могут восстановить связь с нашей художественной и сострадательной природой.
Мы представляем собой градации вибрирующих молекул, взаимосвязанных пространством, которое мы разделяем. Мэй Ван Хо, доктор философии из Открытого университета в Англии, пишет: «(Человеческий) организм обладает когерентностью, превосходящей наши самые смелые мечты. Каждая часть взаимодействует с каждой другой частью через динамичную, настраиваемую, реагирующую жидкокристаллическую среду, которая пронизывает все тело, от органов и тканей до внутренней части каждой клетки… Видимое тело как раз и является местом, где волновая функция организма наиболее плотная. Невидимые квантовые волны распространяются от каждого из нас и проникают во все другие организмы». [Мэй Ван Хо, «Запутанная Вселенная», «Да! Журнал позитивного будущего», весна 2000 г.]

Когда мы рассматриваем взаимодействие с точки зрения взаимосвязи, желание доминировать или защищаться становится нелепым. К сожалению, мы этого не делаем. Вскоре включается «личностная» реакция или реакция выживания, и мы возвращаемся к модели контроля и защиты в условиях давления. Любой, кто какое-то время занимался боевыми искусствами, подтвердит, что никто не может оставаться сосредоточенным – так же, как никто не может оставаться в «зоне». Цель тренировок – развить способность восстанавливать равновесие в разгар действия.

Остаюсь ли я конкурентоспособным? О да. Мои инстинкты самосохранения по-прежнему живы и здоровы. Разница в том, что они больше не доминируют в моей жизни так, как раньше. У меня есть возможность переключить внимание и активировать процесс центрирования. Центр организован вокруг вертикального ядра и осознания пространства. На мгновение не остается «другого», с которым можно было бы конкурировать. Сострадание заменяет конкуренцию. Мои границы расширяются и пронизывают взаимодействие текучей энергией ки. Время растягивается передо мной, открываясь вселенной, мерцающей жизнью, напоминая мне, что мы все в этом вместе.

***

Для дополнительного вдохновения присоединяйтесь к субботней встрече Awakin Call с Венди Палмер, посвященной лидерству, айкидо, осознанности и многому другому. Подробности и информация для регистрации здесь.