练习合气道和其他武术可以增强自信、力量和觉察力,但要成为完整的人,我们需要更多。我们需要学习如何与世界和谐相处,既不支配他人,也不被他人支配。武术带来的自信可以赋予我们个人的力量,但唯有敞开心扉,拥有保护和包容攻击者的意愿和能力,才能建立真正的联结和欣赏。
敞开心扉让我们有可能超越生存本能。慈悲之心改变了我们共享能量场的频率。慈悲的力量与肌肉力量截然不同;它不仅开放包容,更如利刃般锋利,能够斩断不必要的反应行为。慈悲之剑是赋予生命的利剑。如同修剪树木去除杂乱和不健康的枝条,慈悲之剑斩断我们的生存本能,使我们艺术品质得以绽放。
合气道让我超越了生存的层面,将我的经历提升到了艺术的境界。艺术具有强大的吸引力,它触动了我们内心深处渴望摆脱生存和分离恐惧,从而意识到宇宙万物相连的愿望。
三十多年来,我在练习这种非竞技性武术的过程中,有机会亲身感受到自己的竞争倾向。在合气道中,我们晋升并非取决于战胜对手,而是取决于我们能否熟练掌握各种技巧,并能巧妙应对猛烈的攻击。
竞争的某些方面有助于提升我们的精神状态和生存能力。通过以冠军为标杆,努力提升自身能力,我们可以变得更强壮、更敏捷、更聪明、更有创造力。然而,竞争的某些方面却并不明智,容易滋生攻击性和支配欲。支配欲和攻击性往往被用来控制局面。
当有人用力把我摔倒在地时,我仍然会忍不住想要以更猛烈的反击回应。意识到这种倾向让我可以选择不同的应对方式。多年来,合气道教会我可以用柔和的力量来对抗蛮力,从而改变双方对抗的氛围。柔和的力量可以减少攻击性,为能量的平等交换创造条件。这一点至关重要,因为如果我的对手体型是我的两倍,我几乎不可能赢得比赛或占据上风。
赢得他人的心与和对方分享通用的动作是两回事。我对运用磁力应对攻击的方法尤为感兴趣。运用磁力需要培养对动作形式或形态中所蕴含的清晰流畅能量的感知。关键在于,你要将注意力更多地集中在自身动作的感觉和形式上,而不是攻击者的速度和力量。你越专注于并享受自身动作的感觉,就越能感受到这种动作的磁力吸引。如此一来,攻击者的能量就会被吸入你的能量流中。然而,如果你的注意力分散,转移到攻击者身上,那么这短暂的注意力转移就可以用来将你的能量投入到攻击中,而不是将攻击者吸入你的能量流中。一旦你专注于攻击,你就是在将能量传递给攻击者。如果这种磁力反应的能力被打断,唯一的选择就是试图控制攻击。
我们大多数人都不喜欢被控制的感觉。当我感到被控制时,我往往会变得暴躁易怒,想方设法反击我的伴侣。相反,当我感到被对方吸引时,我感觉就像我曾经攻击的那个人邀请我进入他们的世界,我们一起向前迈进。此时,我根本无法抗拒。
以磁力般的方式回应攻击者,可以培养软实力。我们逐渐学会承受打击、抓握、腕锁或摔投的冲击,并能在压力下放松下来。在不试图逃脱或控制的情况下,攻击者的能量可以被引入并被接受者的空间或气所吸收。当这种情况发生时,会有一种合二为一的感觉。这种连接方式不同于两个独立个体之间一方控制另一方的体验。软实力中,能量是一个整体,沿着同一条路径流动。
磁力训练法的最大障碍之一是源于控制欲的自我意识。我们渴望确保自己的技术有效,渴望掌控对手。这种控制欲是一种正常的生存本能,但我热爱合气道的原因在于,它能让我们超越生存,达到一种广阔而普世的视角,在这种视角下,万物相连,交织融合。这种视角并非自我意识的产物。因为它关注的是连接的层面——空间和能量——而非个体,所以无需观察任何事物。所有的意识都可以融入能量在空间中的流动,这种流动由形体组织和承载。其结果是柔和流畅的力量,享受着形体的美感和纯粹。这种感觉不仅优美流畅,而且难以抵抗或反制,因此从武术的角度来看非常有效。
物理学中有一个优美的词来描述激光束的特性,那就是“相干性”。普通透镜可以聚焦光线,但激光创造的对齐性和统一性远超透镜所能及。通过让身体在形体中放松,身体内外的活力得以融合,并沿着形体的流动线条流动。
为了统一气,我们需要一个参照点,一个源头或起源,使气能够以可感知的方式显现。在自然界中,植物是垂直生长的,扎根向上,直至太阳。人体本质上也是垂直的。将注意力集中于地面的垂直特性和挺拔姿态的尊严,我们便能确立自身的中心。这并非一个点,而是一个包含全身的能量核心。核心上可能存在一些散发不同质感的点——例如,来自精神的能量与来自心脏或丹田的能量质感不同——但它们都是统一的生命力场的不同方面。正是从这个垂直的生命力核心出发,我们向外延伸,将攻击者纳入其中,邀请他们进入我们的流动路线。当我们施展技法时,整个能量场都会沿着动作的线条流动。
这种柔和流畅的力量对我们的生活方式有何启示?我们在道场中通过身体对抗和激烈的攻击所获得的理解和感悟,如何能指导我们在道场外的互动方式?我欣赏这种包容性状态的原因在于,它在武术训练、家庭生活和工作中都同样有效——而这些情境的挑战性可能不亚于甚至超过训练中的对抗。有些人能在道场上保持冷静沉着,但在交通中却可能变得暴力。
长期以来,我一直热衷于将我在合气道中探索的原则运用到我们离开道场后所处的现实世界中。我将这种探索称为“觉知具身”。它是一种融合了合气道和正念练习原则的模式,旨在帮助我们应对如何在日常生活中提升临在感、自信和慈悲心的挑战。
这次探究促使我以一些有趣的方式转变了练习合气道的方式。我想练习既要坚守底线,也要学会脱离底线。在道场之外的生活中,“脱离底线”并不是我应对日常各种激烈冲突的方式。在“觉知具身”练习中,我们探索如何保持原地不动,并允许他人进入我们的个人空间。我们练习双腕抓握,施加压力,并注意到生存本能是如何建立起一道界限,以控制进入我们个人空间的能量。从武术的角度来看,界限的存在是为了被挑战,并有可能突破界限,控制我的对手。然而,如果我攻击的对象能够接受我的能量流动,而不是建立界限,我的整个身体就会放松,我也会失去控制的欲望。
在“意识具身”练习中,我们练习打开个人空间,接纳涌入的能量。这之所以可行,是因为被推挤的人会将自我意识从我们称之为“人格”的部分转移到我们称之为“中心”的部分。大多数武术家都知道中心的感觉。在体育运动中,这被称为进入“心流”或“进入状态”。心流状态通常被描述为开阔而流畅。我相信,当我们处于“中心状态”时,我们会从空间的大小而非攻击的速度和力量的角度来看待情境。这使我们能够保持放松,并感觉时间充裕。我们的注意力从对攻击的预期转移到攻击所进入的空间。科学告诉我们,在任何情况下,空间都比粒子多。因此,通过与空间建立联系,我们可以改变互动时的感受。当有人按压你的手腕时,你可以想象你身体内的所有空间,你周围的空间以及你的对手。压力随后会消散到空间中。如果我攻击的是一个处于中心位置的人,我感觉就像是在攻击空间。没有边界可以抵挡,我就没有可以集中攻击的参照点。
我教授这个练习是为了练习倾听。“推”这个动作象征着沟通。我们给予对方所说的话——也就是内容——足够的空间,让其自然地落下。这样,说话/推的人会感到被倾听,从而放松下来。这为真诚而令人满意的交流打开了大门。
当我们把注意力转移到共享空间时,区分“宽敞”和“空旷”至关重要。如果我们处于“空旷”状态,就没有人倾听,这会让说话者感到沮丧,对听者来说也存在危险。当我们处于“宽敞”状态时,就会有一种包容的存在感。我们体验到的不是坚实的实体感,而是一种通过渗透感建立起来的联结感。
在“觉知具身”课程中,我们想象压力来自他人或我们自身的一部分负面情绪。其目的是识别僵硬或崩溃、筑起界限以及陷入控制和防御模式的倾向。我们会花时间审视这种模式的组织方式和根源,以便在它形成势头之前就加以控制。例如,我发现我的控制/防御模式源于我的太阳神经丛。通过觉察,我可以感觉到太阳神经丛区域开始轻微收缩。拉伸太阳神经丛区域可以抑制“人格”模式,让我有机会进入一种中心且开阔的状态。在轻微压力下反复练习可以建立中心状态的基础。我可以逐渐增加压力,从而增强在更大压力下恢复中心的能力。
这种觉知具身练习使我们能够放慢在普通合气道训练中可能只需一两秒的互动速度。相反,我们会花五到十分钟来审视那些触发人格生存反应的细微注意力和能量变化。我们正将自己置于意识的显微镜下,以探究源于我们爬行动物脑的生存本能,经过多年甚至几代人的潜移默化而形成的深层模式。这一层面的生存本能聚焦于战斗或逃跑的需求,其所涉及的意识带宽相当狭窄。当我们进入一种专注的状态时,由于我们调动了大脑的边缘系统和新皮层,意识带宽便会扩展。这种觉知使我们能够挖掘自身潜能中至关重要的适应性方面。其结果是,我们能够处理超越生存层面(速度、距离和力量)的信息。我们也能感知能量的质感和特质,以及从对共享矩阵的欣赏中获得的愉悦感。通过练习,我们可以从人格中警惕的守护者转变为滋养中心的守护者。
觉知具身让我得以审视那些激活情绪和心理状态的能量模式,这些状态阻碍了我认识宇宙的全貌。我能看到我的能量如何分裂成相互冲突的形态,使我感到虚弱和迷茫。通过转变我的能量模式,我可以改变我体验世界的方式。烦躁和焦虑源于一个分裂且不堪重负的系统。觉察是关键,它让我能够意识到自己何时失去了中心。我对中心状态的优雅和清晰的记忆激励着我从觉察过渡到行动。识别出正在出现的模式,并有意识地启动一个中心化的过程,可以让我们重新与我们充满艺术性和同情心的本性连接起来。
我们是由相互连接、振动的分子构成的集合体,彼此共享着空间。英国开放大学的Mae Wan Ho博士写道:“(人类)有机体的连贯性远超我们最狂野的想象。身体的每个部分都通过一种动态的、可调的、响应灵敏的液晶介质与其他部分进行交流,这种介质遍布全身,从器官和组织到每个细胞的内部……我们可见的身体恰好是有机体波函数密度最高的地方。不可见的量子波正从我们每个人身上扩散开来,并渗透到所有其他有机体中。”[Mae Wan Ho,《纠缠的宇宙》,《是的!积极未来期刊》,2000年春季刊]
当我们从这种相互关联的角度来看待人际互动时,想要支配或防御他人就显得荒谬可笑。可悲的是,我们往往不会这么做。不久之后,“人格”或生存本能就会启动,我们会重新回到控制和防御的应对压力模式。任何练习过一段时间武术的人都会意识到,没有人能始终保持专注——就像没有人能始终处于最佳状态一样。训练的目的就在于培养在战斗中恢复专注的能力。
我依然好胜吗?当然。我的生存本能依然鲜活。不同的是,它们不再像过去那样主宰我的生活。我可以选择转移注意力,启动一种专注的过程。这种专注的模式围绕着一个垂直的核心和对空间的感知而展开。那一刻,没有“他者”需要与之竞争。慈悲取代了竞争。我的边界扩展,并与流动的气融为一体。时间在我面前延展,展现出一个闪耀着生命的宇宙,提醒我我们同舟共济。
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This nails it so perfectly I hardly have anything else to say but thank you for such a powerful and remarkable contribution. I am so grateful to be reminded of the 'centered state' and 'soft power', especially here and now... Awe-inspiring. I love the expressions "to walk in harmony" and "unforced rhythms of grace". Simply beautiful. Namasté!
Thank you for sharing another path toward compassion, understanding and seeking to lean in and listen rather than control. I needed this reminder today. <3
Those of you who are mystics in the universal sense of that word will “see” perennial Truth and Wisdom in this offering. The way of aikido is also the way of many other similar traditions or paths. Navajo would call it hozho naasha doo (to walk in harmony), Buddhists similarly in regard to harmony. A mentor of mine called long obedience within unforced rhythms of grace. }:- ♥️🙏🏼