العمل من أجل السلام في عالم عنيف

"الحياة تأكل الحياة." - جوزيف كامبل

درس جوزيف كامبل التقاليد الروحية من جميع أنحاء العالم ووجدوا أن العنف المتأصل في الحياة هو إحدى الحقائق المزعجة التي يتصارعون معها جميعًا. الحياة تلتهم الحياة. عالمنا مدمر ومبدع في آن واحد. هل يمكن للسلام أن يتوافق مع عالم عنيف كهذا، أم أنه مجرد وهم؟

في مقالته "حول الحفاظ على العقلانية في ثقافة الانتحار"، يصف ضاهر جميل معاناته الشخصية مع اضطراب ما بعد الصدمة بعد عمله كمراسل حربي في العراق: "لم أكن قادراً على الغوص أعمق عاطفياً من غضبي وخدر مشاعري. كنت أقف على حافة غضبي المبرر ذاتياً تجاه ما أكتبه، لأنه كان بمثابة سدادة في زجاجة حزني العميق على ما شاهدته". كم مرة تُخفي معتقداتنا الراسخة وقناعاتنا الأخلاقية المتشددة آلامنا ومخاوفنا في عالمٍ تلتهم فيه الحياة بعضها بعضاً؟ في أحد الأيام، ذهب جميل للقاء غريبة لتناول الشاي، الفيلسوفة البيئية جوانا مايسي. "بعد أن ملأنا أكوابنا بهدوء، نظرت إليّ مباشرة في عينيّ وقالت ببطء: "لقد رأيت الكثير". بدأت دموعي تنهمر فوراً، كما حدث معها، عندما بدأت أشعر بحزني".

التقدير - أن ترى وأن تُرى - تجربة قديمة وعميقة التأثير. إن وجود شخص غريب تمامًا يجلس معك أثناء قيامك بشيء مؤلم يُخفف من الألم الذي تشعر به مقارنةً بالقيام به بمفردك. في عملها الفني الأدائي "الفنانة حاضرة" عام 2010، أمضت مارينا أبراموفيتش من ثماني إلى عشر ساعات يوميًا في صمت، تحدق في عيون الغرباء. وقد تأثر العديد من المشاركين لدرجة ذرف الدموع.

كثيرًا ما يصف الكويكرز شعورهم بالدخول في صمتٍ معًا بأنه أشبه بالعودة إلى الوطن. ولعلهم يجدون فهمًا أعمق لأنفسهم بفضل هذا الانفتاح الجديد في حضرة الآخرين. وأظن أنني لستُ الوحيد الذي اكتشف أنه من الأسهل بكثير انتقاد شخصٍ ما في غيابه مقارنةً بموقفي معه. غالبًا ما يبدو أنني أفهم الناس بشكلٍ أفضل عندما نتمكن من رؤية بعضنا وجهًا لوجه. فجأةً، يتحول مفهوم "الآخر" من مجرد فكرةٍ بسيطةٍ أردتُ التمسك بها إلى شيءٍ أغنى بكثير - إنسانٍ حقيقي. يقول الكاتب البوذي ستيفن باتشيلور: "كما تنظر إلى ما وراء ذاتك لتفحص الآخرين، كذلك ينظرون هم من أعماقهم ليتساءلوا عنك". ويتخيل الرسالة المشتركة لنظراتنا على النحو التالي: "لا تؤذني".

وتابعت جوانا مايسي حديثها مع ضاهر جميل مؤكدةً على أهمية التأمل الذاتي، أي تقييم الذات والاعتراف بالألم الذي نعانيه جراء العنف الذي نعيشه. وأوضحت قائلةً: "إن رفض الشعور بالألم، والعجز عن الشعور به، وهو في الواقع المعنى الجذري للامبالاة ورفض المعاناة، يجعلنا أغبياء، وكأننا نصف أحياء. إن أكثر ما يمكن لأي منا فعله في هذا الوقت هو أن نكون حاضرين تمامًا لما يحدث في العالم."

نأمل في سلام دائم، سلام مستقر، ملاذ آمن ينعم بالسلام الأبدي. لكننا نعيش في عالم متقلب. في أي لحظة قد يقع أمر فظيع، وبفضل الإنترنت، نستطيع متابعة آخر المستجدات. مع هذا السيل المتواصل من الأخبار المروعة، كيف لنا أن نتصرف؟ إننا نشهد كيف تلتهم الحياة بعضها بعضًا.

يُبيّن عمل جوزيف كامبل وغيره الكثيرون بوضوح أن الجوانب المدمرة للعالم، وإدراكنا أن كل واحد منا سيموت، لطالما شكّلت تحديًا كبيرًا للتوفيق بينه وبين الاحتفاء بالحياة. ولا يزال الأمر يزداد صعوبة. فهناك شبكة من العلاقات في عالمنا المعولم تجعل من الصعب العيش دون أن نكون مدمرين. وحتى عندما نسعى بصدق إلى السلام، قد نلجأ إلى العنف. وعندما نحاول المساعدة، قد نتسبب في الأذى. حتى أن حاسوبي المحمول الذي أستخدمه للكتابة عن السلام يعمل بخامات مستخرجة من مناطق النزاع في الكونغو. وحتى شيء بسيط كفرشاة الأسنان يحمل معنى عميقًا عندما نتأمله.

"تحتاج فرشاة الأسنان الكهربائية إلى لوحات دوائر كهربائية مرصعة بمواد التنتالوم في مكثف لتخزين الطاقة؛ ومغناطيس من النيوديميوم والديسبروسيوم والبورون والحديد لتوفير الطاقة اللازمة لتدوير الفرش بسرعة 31000 ضربة في الدقيقة؛ وبطاريات مصنوعة من النيكل والكادميوم أو الليثيوم. وتأتي المعادن الـ 35 اللازمة من 6 قارات." (روبرت هاول، في مراجعة لكتاب " عناصر القوة" لديفيد أبراهام، نُشرت في مجلة "العالم المرن"، أغسطس 2016).

يُساهم التدمير البيئي والعمل القسري في دعم العديد من سلاسل التوريد هذه. صحيحٌ أننا نرفض العنف، لكن حياتنا، من فرش الأسنان إلى ألعاب الطفولة العزيزة، قد تكون مليئة بمنتجاته. يُضاف إلى ذلك أن نمط الحياة السائد في دول مثل كندا غير مستدام بشكلٍ كبير، ويُسبب دمارًا على مستوى الكوكب، بينما يستمر التفاوت في الازدياد. قد يكون وجود قدرٍ من التفاوت أمرًا جيدًا، لكن مقالًا لكيت بيكيت وريتشارد ويلكنسون في المجلة الطبية البريطانية يُوضح بعضًا مما قد يعنيه التفاوت الكبير:

"إن عدم المساواة أمر بالغ الأهمية، فكما تُظهر مجموعة متزايدة من الأدلة القوية، يميل سكان المجتمعات ذات الفوارق الكبيرة في الدخل إلى التمتع بصحة بدنية ونفسية أسوأ، وتعاطي المخدرات غير المشروعة بشكل أكبر، وزيادة معدلات السمنة. وتتميز المجتمعات الأكثر تفاوتاً بمزيد من العنف، وضعف الحياة المجتمعية، وانخفاض الثقة. كما أن عدم المساواة يضر برفاهية الأطفال، ويقلل من تحصيلهم العلمي وحراكهم الاجتماعي."

هل هياكلنا الاجتماعية والسياسية نفسها في بعض الأحيان أشكال من العنف البطيء، وهو ما وصفه روب نيكسون بأنه "عنف التدمير المتأخر الذي ينتشر عبر الزمان والمكان"؟

مهما كان المسمى، يمكننا أن نفهم لماذا رأى جميل الثقافة المحيطة به - ثقافة تتجنب العديد من القضايا الملحة - وكأنها انتحارية. جزء من غفلتنا عن البنى العميقة للعنف هو تحيزنا نحو الإغفال. إذا دفعنا شخصًا إلى حتفه، نعتبر أنفسنا مذنبين بالقتل، ولكن إذا لم نكلف أنفسنا عناء إنقاذ شخص ساقط، لسنا متأكدين من ذلك. لدينا شعور بأن ما نفعله أهم مما لا نفعله.

كيف لنا أن نتفاعل مع عالمٍ يعجّ بالعنف؟ الصدق والانفتاح يُسهمان في بناء القوة من خلال العمل الجماعي واكتشاف قوتنا الداخلية. يقول كتابٌ حكيمٌ ونصائحٌ من تأليف أحد أعضاء جماعة الكويكرز الكندية: "لنكن منفتحين على إدراك كيف تتجلى بذور دمار كوكبنا في أساليب حياتنا. نحن ممتنون لما أنعم الله به علينا من بهجةٍ وجمال". بإمكاننا أن نسعى جاهدين لرؤية أنفسنا وحياتنا، مراقبين علامات العنف التي قد لا نرغب في مشاهدتها، مع تذكر أن نكون شاكرين لكل ما هو جميل نصادفه! بإمكاننا الاحتفاء بالحياة دون أن ندّعي أننا منفصلون عن مشاكلها.

في عالمٍ يسوده العنف، نحن البشر بناة مجتمعاتٍ صامدون، نتمتع بقدرةٍ فائقة على الصمود. ننخرط في تغييراتٍ قائمة على التصميم، نفكر مليًا في دورات حياة المنتجات ونبنيها بطرقٍ مستدامة. نتبادل ونتشارك ونعيد الاستخدام لتقليل اعتمادنا على الإنتاج المدمر والاستهلاك المفرط. نشتري منتجات التجارة العادلة كلما كان ذلك متاحًا وفي حدود إمكانياتنا. نتخذ قرارات استثمارية أخلاقية. نصل إلى معلوماتٍ أفضل من أي وقتٍ مضى، ونستخدمها لاتخاذ قرارات شراءٍ مدروسة. يذهب البعض إلى حد زراعة طعامهم بأنفسهم والعيش ببساطة تعبيرًا عن ارتباطهم الروحي بالحياة. يختار آخرون خوض مخاطر شخصية، كأن يجدوا أنه من الصواب أخلاقيًا الامتناع عن دفع الضرائب التي ستُستخدم لتمويل الحروب. ومع ذلك، ورغم كل هذا، تتطلب الكوارث التي نواجهها تغييراتٍ واسعة النطاق، ولا تستطيع أفضل جهودنا الفردية إنقاذنا.

تشير الدراسات إلى أن التدريب على اللاعنف يجعل الناس أكثر وعياً بأضرار أنواع العنف المختلفة وإمكانية تجنبها. فيتسع نطاق رؤيتهم الضيق فجأة. ومع ذلك، فإن رؤية العنف واختيار رد الفعل المناسب لا يزالان عملية محفوفة بالغموض.

للحد من ميلنا لتبرير قراراتنا، من المفيد أن نكون واضحين بشأن قيمنا، وأن نحدد قواعد اللعبة. مع ذلك، قد تتسلل إلينا أحكامٌ مبنية على السلطة. أعتقد أنه من الرائع أن يتمكن الكثير منا من رؤية الروابط بين مختلف المشاكل، وتسميتها، ومناقشة بعضها البعض بشأنها. لكننا قد نتحدث بسهولة من منطلق الألم، بطرقٍ لا تزيد الأمر إلا سوءًا. نصبح بارعين جدًا في تحليل العالم لدرجة أننا نغفل عن العنف الكامن، وننسى أن نبني أنفسنا من خلال بناء من حولنا.

يمكننا دائمًا المبالغة في وصف المزيد من جوانب الحياة بـ"العنف"، لكننا في مرحلة ما نفقد التوازن تمامًا، وتصبح جهودنا غير مثمرة. تتحول هذه الجهود إلى سعي محموم نحو نقاء مستحيل، ومحاولة فرض سيطرتنا على الناس والعالم، وإجبارهم على التوافق مع أفكارنا المجردة حول كيف ينبغي أن يكونوا. في عام ١٩٣٩، رأى الصديق الكويكري هوراس ألكسندر العنف، وعمل من أجل التغيير. وأوضح في ذلك أن الحرب "تستلزم تعبئة جميع الموارد البشرية والمادية للدولة، لذا يكاد يكون من المستحيل على أي مواطن النأي بنفسه عن جميع التورطات. يجب على كل واحد منا أن يضع حدًا ما، مع مراعاة مشاعر أولئك الذين يضعونه في غير موضعه لأسباب قد لا نُقدّرها".

مهما كانت الطرق التي نختارها، علينا أن نحرص على عدم محاولة الهروب من الحياة. فكما اكتشف جميل وغيره الكثيرون، لا يمكننا الشفاء بالكذب على أنفسنا بشأن ما يحدث. وقد لخص هيو كامبل براون الأمر بإيجاز خلال اجتماع للكويكرز: "الألم كالنقود المزيفة، يستمر في التناقل حتى يتقبل أحدهم الخسارة". نستفيد من توفير المساحة المناسبة لتقبّل الحياة بكل جوانبها، وللتعبير عن المخاوف والتحديات التي نواجهها في عالم عنيف. (وقد تكون هناك تكاليف صحية طويلة الأمد إذا لم نفعل ذلك).

إليكم مثالًا استثنائيًا رائعًا - صديقتنا هيلين ستيفن. لقد شهدت العنف، وبذلت جهودًا جبارة للانخراط فيه. اعتُقلت مرات عديدة لمشاركتها السلمية في حملات التغيير الاجتماعي، حتى أنها كادت تفقد منزلها بسبب اعتقالاتها! كتبت أنه على مدار تلك السنوات، كلما اعترفت بخوفها وضعفها، تلاشت عزلتها. شعر الآخرون بالقدرة على رؤيتها حقًا ومساعدتها. "بجعل أنفسنا منفتحين تمامًا... بالغوص في أعماق ذواتنا إلى صميم كياننا، من يدري ما قد يحدث؟ إننا في الواقع نمنح أنفسنا فرصةً جديدةً في حياتنا. قد يقودنا هذا إلى مسارات لم نكن نحلم بها، إلى تحديات جديدة وطرائق جديدة للعيش بمغامرة."

من جهة أخرى، قد نرفض مسؤوليتنا عن العنف. وقد يستند هذا إلى أفكار متنوعة. إليكم قائمة غير شاملة:

الاعتقاد بأننا نحن البشر أصغر من أن نعرف الصواب، وبالتالي لا ينبغي لنا محاولة تغيير الأمور. (عدم اليقين يؤدي إلى الإيمان بالوضع الراهن).

الإيمان بأن الطبيعة أو الإله سيساعد في حل مشاكل المجتمع دون تدخلنا. (الحتمية/القدرية القائمة على الإيمان).

الاعتقاد بأن محاولة تغيير الأمور مستحيلة أو بالغة الصعوبة وستفشل في نهاية المطاف، وبالتالي لا تستحق جهودنا. (القدرية/ التشاؤم/ الانهزامية).

الاعتقاد بأن كل شيء على ما يرام أو سيكون على ما يرام. (تفاؤل محض/إنكار).

الاعتقاد بوجود العديد من المشاكل، ولكن ينبغي على الآخرين تغييرها لأن الأمر ليس من شأننا أو لأننا لا نملك المعرفة/الموارد/الخبرة/الطاقة اللازمة. (وهذا يشبه ما يُسمى بالتكاسل الاجتماعي).

الخوف من أن نفقد متعة الحياة وراحة البال إذا حاولنا تغيير الأمور. (الحفاظ على الذات/الإنكار).

الرغبة في العيش بطريقة ما، ولكن ببساطة عدم القيام بذلك (عدم الاتساق/ الإنكار).

ربما وجدتَ صدىً لبعض النقاط في هذه القائمة. لا بأس! من الجيد أن نصغي إلى أنفسنا. عندما تكون معتقداتنا مناسبة لنا، فإنها تُشعرنا بالحياة. إذا اكتشفنا أن معتقداتنا تُعيقنا عن الاحتفاء بحياتنا، فقد نحتاج إلى مزيد من البحث والتدقيق فيها. إن العمل على تحقيق أهدافنا المتعلقة بالسلام الداخلي قد يكون مفيدًا لنا على المستوى الشخصي، سواء على المدى القريب أو البعيد.

أظهرت دراسة تتبعت 3617 شخصًا من عام 1986 إلى عام 2006 مع تقدمهم في العمر أن "العمل التطوعي مفيد للصحة النفسية والجسدية على حد سواء. فقد كان المتطوعون من جميع الأعمار أكثر سعادة، وتمتعوا بصحة بدنية أفضل، وانخفضت لديهم مستويات الاكتئاب". ولم يكن هذا مجرد اتجاه إحصائي، بل إن الانخراط في قضايا اجتماعية هامة ساهم في خفض مستويات الاكتئاب لدى المشاركين أنفسهم في الدراسة. كما أظهرت دراسة أخرى انخفاضًا في الألم المزمن، ويبدو أن ذلك يعود جزئيًا إلى الشعور بالهدف. وقد لوحظت آثار إيجابية مماثلة، على الأقل على المدى القصير، عند التبرع للأعمال الخيرية. وتشير فحوصات الدماغ إلى أن العطاء يُشعر المرء بالرضا. وتؤكد هذه النتائج أن "مساعدة الآخرين، حتى وإن كانت ببضع ساعات من العمل التطوعي أسبوعيًا، تُحسّن المزاج". (ميريديث ماران، "علاج النشاط"، مجلة غريتر غود ، 2009).

هذا تذكير بأننا نستطيع الاستفادة من الانخراط بشكل أعمق في الحياة، لا بالانغماس في التفكير أو التركيز على أدوارنا في الأنظمة العنيفة، بل بالاهتمام ببعضنا البعض والتواصل فيما بيننا. لا مفر لنا من دمار العالم، لكن لا يجب أن نستسلم له. حتى في الوقت الذي يختبرنا فيه فيروس السلام ويدفعنا نحو حدودنا، فإنه قادر على تمكيننا ومساعدتنا على التعافي.

هذا المقتطف من كتاب "هل انتهينا من القتال؟ بناء التفاهم في عالم من الكراهية والانقسام" لماثيو ليج، © 2019 لجنة خدمة الأصدقاء الكندية، يظهر بإذن من لجنة خدمة الأصدقاء الكندية ودار نشر الجمعية الجديدة.