暴力に満ちた世界で平和のために働く

「生命は生命を食らう。」— ジョセフ・キャンベル

ジョセフ・キャンベルは世界中の精神的伝統を研究した。 そして、人生に内在する暴力は、彼ら全員が向き合わなければならない不快な真実の一つであることに気づいた。生命は生命を食い尽くす。私たちの世界は絶えず破壊と創造を繰り返している。このような暴力的な世界に平和は存在し得るのだろうか、それともそれは全くの幻想なのだろうか？

ダール・ジャメイルは、記事「自殺文化の中で正気を保つこと」の中で、イラクで戦争特派員として働いた後に心的外傷後ストレス障害（PTSD）に苦しんだ自身の経験をこう述べている。「怒りと麻痺の感情から、それ以上深く感情を掘り下げることができなかった。自分が書いていることに対する自己正義的な怒りの上に危うく立っていた。なぜなら、それは私が目撃したことから生じた底なしの悲しみの栓だったからだ。」命が命を食い尽くす世界で、私たちの確固たる信念や厳格な道徳観が、どれほど頻繁に私たちの痛みや恐怖を覆い隠しているのだろうか。ある日、ジャメイルは見知らぬ人、環境哲学者のジョアンナ・メイシーとお茶を飲みに行った。「静かにマグカップにお茶を注いだ後、彼女は私の目をまっすぐ見て、ゆっくりとこう言った。『あなたは本当にたくさんのものを見てきたのね』。私の悲しみが彼女に気づかれ始めたことで、すぐに私の目にも彼女の目にも涙が溢れた。」

認められること、つまり見ることと見られることは、古くから伝わる、非常に力強い経験です。全く見知らぬ人がただそばに座って、あなたが苦痛なことをしているのを見守ってくれるだけで、一人でそれを行うよりも苦痛が軽減されます。マリーナ・アブラモヴィッチは、2010年のパフォーマンス作品「アーティスト・イズ・プレゼント」で、1日に8時間から10時間もの過酷な沈黙の中で、見知らぬ人々の目を見つめ続けました。参加者の多くは感動して涙を流しました。

クエーカー教徒は、共に沈黙に入る感覚を、故郷に帰ってきたような経験だと表現することが多い。おそらく、他者の存在によって新たに開かれた心境になったことで、より深い自己体験を得ているのだろう。私と同じように、陰で人を批判する方が、一緒にいる時よりもずっと簡単だと気づいた人は少なくないと思う。実際に顔を合わせて話すと、相手のことをより深く理解できることが多い。突然、「他者」は、私がしがみつきたいと思っていた単純な概念から、はるかに豊かなもの、つまり生身の人間へと変わる。仏教作家のスティーブン・バチェラーは、「あなたが自分自身を超えて他者を吟味するように、彼らもまた、内面からあなたを見つめ、あなたについて思いを巡らせている」と述べている。彼は、私たちの視線が共有するメッセージを「私を傷つけないでください」と想像している。

ジョアンナ・メイシーは、ダール・ジャメイルに対し、内なる観察、つまり現状を把握し、私たちが生きる暴力的な世界から受ける痛みを認めることの重要性を語った。「痛みを感じることを拒否し、痛みを感じることができなくなること、つまり無関心や苦しみを拒否することの根本的な意味は、私たちを愚かにし、半死半生にしてしまうのです」と彼女は説明した。「今の時代に私たちにできる最も根本的なことは、世界で起こっていることに完全に意識を向けることです。」

私たちは永続的な平和、安定した平和、永遠の平和の隠れ家を願っています。しかし、私たちは激動の世界に生きています。いつ何時、恐ろしいことが起こるかわかりません。そして、インターネットのおかげで、私たちはその最新情報を常に把握することができます。絶え間なく押し寄せる悲惨なニュースに、私たちはどう対応すればいいのでしょうか？私たちは、生命が生命を食い尽くす様を目の当たりにしています。

ジョセフ・キャンベルをはじめとする数え切れないほどの研究者の著作は、世界の破壊的な側面と、私たち一人ひとりがいつか死ぬという事実が、生命の尊厳を称えることといかに深く折り合いをつけるべきかという課題を、常に突きつけてきたことを明確に示している。そして、それは決して容易なことではない。グローバル化した世界では、破壊的な行為をせずに生きることを困難にする複雑な人間関係が張り巡らされている。たとえ心から平和を願っていても、暴力に走ってしまうことがある。助けようとした時に、かえって害を与えてしまうこともある。私が平和について執筆するために使っているノートパソコンは、コンゴの紛争鉱物で動いている。歯ブラシのようなごくシンプルなものでさえ、深く掘り下げてみると、計り知れない意味を持っているのだ。

「電動歯ブラシには、エネルギーを蓄えるためのコンデンサーにタンタルなどの材料が散りばめられた回路基板、毎分31,000回のブラシ回転に必要な電力を供給するネオジム、ジスプロシウム、ホウ素、鉄の磁石、ニッケルとカドミウムまたはリチウムで作られた電池が必要です。必要な35種類の金属は6大陸から供給されています。」（ロバート・ハウエル、デビッド・エイブラハム著『 The Elements of Power』の書評、Resilient World誌、2016年8月号）

環境破壊と強制労働は、こうしたサプライチェーンの多くを支えています。私たちは暴力を拒絶できますが、歯ブラシから大切な子供時代の玩具に至るまで、私たちの生活は暴力によって生み出されたもので溢れています。さらに、カナダのような国の平均的な生活様式は極めて持続不可能であり、地球規模で大混乱を引き起こしている一方で、不平等は拡大し続けています。ある程度の不平等は良いことかもしれませんが、英国医学誌に掲載されたケイト・ピケットとリチャード・ウィルキンソンの記事は、深刻な不平等が何を意味するのかを少し説明しています。

「不平等は重要な問題です。なぜなら、確固たる証拠がますます増え続けているように、所得格差の大きい社会の住民は、身体的・精神的健康状態が悪く、違法薬物の使用や肥満率が高い傾向にあるからです。不平等の大きい社会は、暴力の増加、地域社会の結束力の低下、信頼関係の希薄化といった特徴があります。また、不平等は子どもの幸福にも悪影響を及ぼし、学業成績や社会的な流動性を低下させます。」

私たちの社会構造や政治構造そのものが、時として緩慢な暴力の一形態、つまりロブ・ニクソンが「時間と空間を超えて分散する、遅延破壊の暴力」と表現したような暴力の一形態となることがあるのだろうか？

呼び方はどうであれ、ジャマイルが周囲の文化――多くの差し迫った問題から目を背ける文化――を自殺行為だと見なした理由が理解できるだろう。暴力の根底にある構造を見抜けない理由の一つは、私たちの怠慢バイアスにある。誰かを突き落として死に至らしめれば、私たちは殺人罪を犯したと考えるが、落ちてくる人を助けようとしなかったとしても、そう確信は持てない。私たちは、自分が何をするかが、何をしないかよりも重要だと考えているのだ。

では、暴力に満ちた世界で私たちはどのように関わっていけばよいのでしょうか？正直さと率直さは、共に力を合わせ、内なる力を見出すのに役立ちます。カナダのクエーカー教徒の知恵と助言の書には、「私たちの生活様式の中に、地球破壊の種がどのように存在しているのかを見極めるために、心を開きましょう。私たちは、これほど多くの喜びと美しさが私たちに与えられていることに感謝します」とあります。私たちは、自分自身と自分の生活を見つめ、見たくないかもしれない暴力の兆候に注意を払いながら、出会うすべての良いことに感謝することを忘れないように努めることができます。私たちは、人生の問題から切り離されていると主張することなく、人生を祝福することができるのです。

暴力に満ちた世界において、私たち人間は常にコミュニティを築き上げる強靭な存在です。私たちはデザイン主導の変革に取り組み、製品のライフサイクルを熟考し、持続可能な方法で製品を製造しています。破壊的な生産と過剰消費への依存を減らすために、私たちは取引し、共有し、再利用します。選択肢があり、かつ経済的に可能であれば、フェアトレード製品を購入します。私たちは倫理的な投資判断を下します。私たちはこれまで以上に優れた情報にアクセスし、それを利用して情報に基づいた購入を行います。中には、自ら食料を栽培し、生命との精神的なつながりを表現するために質素な生活を送る人もいます。また、戦争の資金となる税金を納めないことが道徳的に正しいと考えるなど、個人的なリスクを冒すことを選択する人もいます。しかし、こうした努力にもかかわらず、私たちが直面する災厄は大規模な変革を必要としており、私たち一人ひとりの最善の努力だけでは、そこから抜け出すことはできません。

研究によると、非暴力訓練は、様々な種類の暴力の害と回避可能性について、人々を新たに意識させる効果がある。それまで狭かった視野が、突然広がるのだ。しかし、暴力を目撃し、それに対する対応を選択するプロセスは、依然として曖昧さに満ちている。

意思決定を正当化する傾向を減らすには、自分の価値観を明確にし、ルールを定めることが役立ちます。しかし、そうすることで、他者を支配しようとする傾向が忍び寄ってくることがあります。多くの人が様々な問題の関連性を見抜き、それらに名前を付け、互いに議論し合えるのは素晴らしいことだと思います。しかし、私たちは痛みから発せられる言葉で、たいていは痛みを増幅させるだけになってしまいます。私たちは世界を分析して潜む暴力を見つけ出すことに長けすぎて、周囲の人々を支えることで自分自身を高めることを忘れてしまうのです。

私たちは人生のあらゆる側面を「暴力」と呼ぶことで、いくらでも先に進むことができますが、ある時点でバランスを崩し、努力はもはや実を結びません。それは不可能な純粋さを追い求めること、人々や世界を、私たちが思い描くあるべき姿という抽象的な概念に合わせようとする支配的な試みへと変わってしまうのです。1939年、クエーカー教徒のホレス・アレクサンダーは暴力を目の当たりにし、変革のために尽力しました。その際、彼は戦争は「国家のあらゆる人的・物的資源の動員を伴うため、いかなる市民もあらゆる絡み合いから完全に逃れることはほとんど不可能である。私たち一人ひとりはどこかで線を引かなければならない。そして、私たちが理解できない理由で別の場所に線を引く人々に対しては、寛容の心を持つべきである」と説明しました。

どのようなアプローチを選ぼうとも、人生から逃避しようとしないように注意すべきです。ジャマイルやその他多くの人々が経験してきたように、現状について自分に嘘をついても癒されることはありません。ヒュー・キャンベル＝ブラウンはかつてクエーカー教徒の集会でこう簡潔に述べています。「痛みは偽札のようなもので、誰かがその損失を受け入れるまで渡り続ける。」人生の豊かさを受け入れ、暴力的な世界で経験する恐怖や困難を表現するための適切な空間を持つことは、私たちにとって有益です。（そして、そうしないと長期的な健康被害につながる可能性があります。）

興味深い例を挙げるとすれば、ヘレン・スティーブンという友人がいます。彼女は暴力を目の当たりにし、それに対処するために並々ならぬ努力をしました。平和的な社会変革運動に参加したことで何度も逮捕され、逮捕されたことで家を失う危険にさらされたこともありました。彼女は、こうした年月を通して、自分の恐怖や弱さを認めるたびに、孤独感が溶けていったと書いています。周りの人々は、彼女を真に理解し、助けることができるようになったのです。「自分自身を完全に開放し、最も深い自己を超えて、存在の根源にまで手を伸ばすことで、何が起こるか誰にもわかりません。私たちは事実上、人生に白紙の小切手を差し出しているのです。これは、私たちが夢にも思わなかった方向へ、新たな挑戦へと、そして冒険的な生き方へと私たちを導いてくれるかもしれません。」

一方で、暴力に対する責任を否定する人もいるかもしれません。これには様々な考え方が考えられます。以下はその一部です。

人間は善悪を判断する能力が小さすぎるため、物事を変えようとすべきではないと考えること。（不確実性が現状維持への信頼につながる。）

自然や神の力が、私たちが介入しなくても社会の問題を解決してくれるという信仰。（信仰に基づく決定論／宿命論。）

物事を変えようとするのは不可能、あるいは難しすぎて結局失敗するだろうから、努力する価値はないと考えること。（宿命論／悲観主義／敗北主義）

すべてが順調である、あるいはこれから順調になるだろうと信じること。（純粋な楽観主義／現実逃避。）

問題は山積しているが、自分たちには関係ない、あるいは知識や資源、専門知識、エネルギーが不足しているから、他人が解決すべきだと考えること。（これは、いわゆる社会的怠惰の一種である。）

物事を変えようとすれば、人生の楽しみや心の平安が失われてしまうのではないかという恐れ。（自己防衛／否認）

何らかの生き方を望んでいるが、実際にはそれを実行していない（矛盾／否認）。

このリストの項目の中に、共感できるものがあったかもしれませんね。それはそれで良いのです！自分の心の声に耳を傾けることは大切です。自分にとって正しい信念は、生き生きとした感覚を与えてくれます。もし、自分の信念が人生の喜びを阻害していることに気づいたら、それらをさらに深く掘り下げてみる必要があるかもしれません。心の平安を求める気持ちに基づいて行動することは、短期的にも長期的にも、私たち自身にとって良い結果をもたらす可能性があるのです。

1986年から2006年にかけて3,617人を対象に年齢を重ねる過程を追跡調査した研究では、「ボランティア活動は精神的健康と身体的健康の両方に良い影響を与える」ことが明らかになった。ボランティア活動を行った人は年齢を問わず幸福度が高く、身体的健康状態も良好で、うつ病の症状も軽減された。これは単なる統計的な傾向ではなく、重要な社会問題に積極的に取り組むことで、同じ研究参加者のうつ病症状が軽減されたという結果も得られた。別の研究では、慢性疼痛の軽減も示された。これは、目的意識を持つことが一因となっているようだ。慈善活動への寄付でも、少なくとも短期的には同様の好ましい効果が認められている。脳スキャンによると、与えることはやりがいを感じるという。こうした研究結果は、「たとえ週に数時間程度のボランティア活動という少ない時間であっても、他者を助けることは気分を高揚させる」ことを明確に示している。（メレディス・マラン著「アクティビズム・キュア」、グレーター・グッド・マガジン、2009年）

これは、私たちが人生にもっと深く関わることで恩恵を受けられることを思い出させてくれる。暴力的なシステムにおける自分の役割に思い悩んだり固執したりするのではなく、互いを思いやり、繋がり合うために。私たちは世界の破壊性から逃れることはできないが、それに押しつぶされる必要もない。平和へのウイルスが私たちを試練にさらし、限界へと追い詰める時でさえ、それは私たちに力を与え、癒しをもたらしてくれるのだ。

この抜粋は、マシュー・レッジ著『私たちはもう戦いを終えたのか？憎しみと分断の世界で理解を築く』 （© 2019 Canadian Friends Service Committee）からのもので、CFSCおよびNew Society Publishersの許可を得て掲載しています。