Trabalhando Pela Paz Em Um Mundo Violento

“A vida devora a vida.” — Joseph Campbell

Joseph Campbell estudou tradições espirituais de todo o mundo. E descobriram que a violência inerente à vida é uma das verdades incômodas com as quais todos lutam. A vida devora a vida. Nosso mundo é perpetuamente destrutivo e criativo. Pode a paz ser compatível com um mundo tão violento, ou é uma completa fantasia?

Em seu artigo “Sobre como manter a sanidade em uma cultura suicida”, Dahr Jamail descreve suas lutas pessoais contra o transtorno de estresse pós-traumático após trabalhar como correspondente de guerra no Iraque: “Eu era incapaz de ir além da minha raiva e entorpecimento emocional. Eu me equilibrava precariamente sobre minha indignação moralista em relação ao que eu escrevia, pois era a rolha na garrafa da minha dor insaciável diante do que eu havia testemunhado.” Com que frequência nossas crenças firmes e convicções morais rígidas encobrem nossa dor e nossos medos em um mundo onde a vida devora a vida? Certo dia, Jamail foi encontrar uma desconhecida para tomar chá, a ecofilósofa Joanna Macy. “Depois de encher nossas canecas silenciosamente, ela olhou-me diretamente nos olhos e disse, lentamente: 'Você viu tanta coisa.' Meu próprio sofrimento começando a ser testemunhado, lágrimas brotaram em meus olhos imediatamente, assim como nos dela.”

O reconhecimento — ver e ser visto — é uma experiência antiga e profundamente poderosa. Ter um completo estranho simplesmente sentado ao seu lado enquanto você realiza algo doloroso reduz a dor que você sente em comparação a fazê-lo sozinho. Em sua performance artística de 2010, "A Artista Está Presente", Marina Abramovic passou de oito a dez horas por dia em silêncio, olhando nos olhos de estranhos. Muitos dos participantes se emocionaram até as lágrimas.

Os quakers frequentemente descrevem a sensação de entrar em silêncio juntos como uma experiência de voltar para casa. Talvez estejam encontrando uma experiência mais profunda de si mesmos por causa dessa nova abertura na presença dos outros. Imagino que não sou o único a ter descoberto que é muito mais fácil criticar alguém pelas costas do que quando estou sentado com essa pessoa. Muitas vezes, parece que entendo melhor as pessoas quando podemos nos ver pessoalmente. De repente, o "outro" deixa de ser uma simples ideia à qual eu queria me apegar para se tornar algo muito mais rico — uma pessoa real. O autor budista Stephen Batchelor diz: "Assim como você olha para além de si mesmo para examinar os outros, eles também olham para você de seu interior para refletir sobre você". Ele imagina a mensagem compartilhada de nossos olhares como esta: "Não me machuque".

Joanna Macy então falou para Dahr Jamail sobre a importância da visão interior — fazer um balanço, reconhecer a dor que sentimos devido ao mundo violento em que vivemos. "Recusar-se a sentir dor, e tornar-se incapaz de senti-la, que é na verdade o significado fundamental da apatia, a recusa em sofrer — isso nos torna estúpidos e meio vivos", explicou ela. "A coisa mais radical que qualquer um de nós pode fazer neste momento é estar totalmente presente para o que está acontecendo no mundo."

Almejamos uma paz duradoura, uma paz estável, um refúgio de paz permanente. Contudo, vivemos num mundo em constante mudança. A qualquer momento, algo terrível pode acontecer e, graças à internet, podemos manter-nos a par de tudo. Com um fluxo interminável de notícias terríveis, como podemos reagir? Estamos a assistir à vida a devorar a própria vida.

A obra de Joseph Campbell e de inúmeras outras pessoas deixa claro que os aspectos destrutivos do mundo, e a consciência de que todos nós morreremos, sempre representaram um profundo desafio a ser conciliado com a celebração da vida. E não está ficando mais fácil. Existe uma teia de relações em um mundo globalizado que torna difícil viver sem ser destrutivo. Mesmo quando nos esforçamos sinceramente para sermos pacíficos, ainda podemos ser violentos. Ao tentarmos ajudar, podemos causar danos. O laptop que uso para escrever sobre paz funciona com minerais provenientes de conflitos no Congo. Até mesmo algo tão simples quanto uma escova de dentes tem um significado vasto quando o analisamos.

“Uma escova de dentes elétrica precisa de placas de circuito com materiais como tântalo em um capacitor para armazenar energia; ímãs de neodímio, disprósio, boro e ferro para fornecer a energia necessária para girar as escovas a 31.000 rotações por minuto; baterias feitas de níquel e cádmio ou lítio. Os 35 metais necessários vêm de 6 continentes.” (Robert Howell em uma resenha do livro The Elements of Power, de David Abraham, na revista Resilient World, agosto de 2016.)

A destruição ambiental e o trabalho forçado sustentam muitas dessas cadeias de suprimentos. Podemos rejeitar a violência, mas nossas vidas, de escovas de dente a brinquedos queridos da infância, podem estar repletas de seus produtos. Some-se a isso o fato de que o estilo de vida médio em países como o Canadá é profundamente insustentável e causa estragos em escala planetária, enquanto a desigualdade continua a aumentar. Algum nível de desigualdade pode ser algo positivo, mas um artigo de Kate Pickett e Richard Wilkinson no British Medical Journal explica um pouco do que a desigualdade extrema pode significar:

“A desigualdade é importante porque, como demonstra um conjunto robusto e crescente de evidências, as populações de sociedades com maiores diferenças de renda tendem a ter pior saúde física e mental, maior consumo de drogas ilícitas e mais obesidade. Sociedades mais desiguais são marcadas por mais violência, vida comunitária mais frágil e menos confiança. A desigualdade também prejudica o bem-estar das crianças, reduzindo o nível de escolaridade e a mobilidade social.”

Será que as nossas estruturas sociais e políticas são, por vezes, formas de violência lenta, aquilo que Rob Nixon descreveu como "uma violência de destruição retardada que se dispersa no tempo e no espaço"?

Independentemente do nome que lhe dermos, podemos ter uma ideia do porquê de Jamail ver a cultura à sua volta — uma cultura que evitava tantos problemas urgentes — como suicida. Parte da nossa cegueira para as estruturas mais profundas da violência reside na nossa tendência para a omissão. Se empurramos alguém para a morte, consideramo-nos culpados de homicídio, mas se não nos preocupamos em amparar uma pessoa que está a cair, já não temos tanta certeza. Temos a sensação de que o que fazemos importa mais do que o que deixamos de fazer.

Então, como podemos nos envolver em um mundo violento? A honestidade e a abertura nos ajudam a construir poder interior e a encontrar nossa força interior. Um livro de sabedoria e conselhos quaker canadense diz: “Estejamos abertos para discernir como as sementes da destruição do nosso planeta estão presentes em nossos modos de vida. Somos gratos por tanta alegria e beleza que nos foram oferecidas”. Podemos tentar nos esforçar para observar a nós mesmos e nossas próprias vidas, buscando sinais de violência que talvez não queiramos presenciar, enquanto nos lembramos de ser gratos por todas as coisas boas que encontramos! Podemos celebrar a vida sem afirmar que estamos separados de seus problemas.

Em um mundo violento, nós, humanos, somos construtores de comunidade resilientes. Promovemos mudanças guiadas pelo design, considerando os ciclos de vida dos produtos e construindo-os de forma sustentável. Trocamos, compartilhamos e reutilizamos para reduzir nossa dependência da produção destrutiva e do consumo excessivo. Compramos produtos de comércio justo quando a opção está disponível e dentro de nossas possibilidades. Tomamos decisões de investimento éticas. Temos acesso a informações melhores do que nunca, usando-as para fazer compras conscientes. Alguns chegam ao ponto de cultivar seus próprios alimentos e viver de forma simples como expressão de conexão espiritual com a vida. Outros optam por correr riscos pessoais, como considerar moralmente correto reter impostos que seriam usados ​​para financiar guerras. No entanto, apesar de tudo isso, as calamidades que enfrentamos exigem mudanças em larga escala, e nossos melhores esforços individuais não são suficientes para nos libertar delas.

Estudos sugerem que o treinamento em não violência torna as pessoas mais atentas aos danos e à possibilidade de evitar muitos tipos de violência. O que antes era uma visão limitada, de repente, se expande. No entanto, presenciar a violência e escolher uma resposta ainda é um processo repleto de ambiguidades.

Para reduzir nossa tendência a racionalizar nossas decisões, é útil termos clareza sobre nossos valores, definirmos as regras do jogo. Ao fazermos isso, porém, o poder sobre os julgamentos tende a se insinuar. Acho ótimo que tantos de nós sejamos capazes de enxergar as conexões entre vários problemas — de nomeá-los e de questioná-los uns aos outros. Mas podemos facilmente falar movidos pela dor de maneiras que, na maioria das vezes, apenas a multiplicam. Ficamos bons demais em dissecar o mundo a ponto de não encontrarmos a violência à espreita, e nos esquecemos de nos fortalecer fortalecendo aqueles ao nosso redor.

Podemos sempre ir mais longe ao chamar cada vez mais a vida de “violência”, mas em algum momento perdemos todo o equilíbrio e nossos esforços deixam de ser frutíferos. Transformam-se em uma busca por uma pureza impossível, uma tentativa de poder para fazer com que as pessoas e o mundo se encaixem em nossas ideias abstratas sobre como imaginamos que deveriam ser. Em 1939, o amigo quaker Horace Alexander presenciou a violência e trabalhou por mudanças. Ao fazê-lo, explicou que, como a guerra “envolve a mobilização de todos os recursos humanos e materiais do Estado, é praticamente impossível para qualquer cidadão manter-se completamente livre de envolvimentos. Cada um de nós deve traçar uma linha em algum lugar, com benevolência para com aqueles que, por razões que talvez não compreendamos, a traçam em outro lugar.”

Quaisquer que sejam as abordagens que escolhamos, podemos tomar cuidado para não tentar escapar da vida. Como Jamail e inúmeras outras pessoas descobriram, não podemos ser curados mentindo para nós mesmos sobre o que está acontecendo. Hugh Campbell-Brown resumiu isso de forma sucinta durante uma reunião quaker: “A dor é como dinheiro falso, continua sendo repassada até que alguém aceite a perda”. Nos beneficiamos ao termos o espaço adequado para aceitar a plenitude da vida e para expressar os medos e desafios que enfrentamos em um mundo violento. (E pode haver custos de saúde a longo prazo quando deixamos de fazer isso.)

Eis um exemplo atípico e fascinante: minha amiga Helen Steven. Ela presenciou violência e fez esforços extraordinários para se engajar. Foi presa diversas vezes por sua participação pacífica em campanhas de mudança social, chegando a correr o risco de perder sua casa por causa das prisões! Ela escreveu que, ao longo desses anos, cada vez que admitia seu medo e vulnerabilidade, seu isolamento se dissipava. Outras pessoas se sentiam encorajadas a realmente enxergá-la e ajudá-la. “Ao nos abrirmos completamente... ao buscarmos além do nosso eu mais profundo, até a essência do nosso ser, quem sabe o que pode acontecer? Na verdade, estamos oferecendo um cheque em branco para nossas vidas. Isso pode nos levar a direções que jamais imaginamos, a novos desafios e novas maneiras de viver com ousadia.”

Por outro lado, podemos rejeitar a ideia de que temos responsabilidade pela violência. Isso pode se basear em diversas ideias. Aqui está uma lista incompleta:

Acreditar que nós, humanos, somos pequenos demais para saber o que é certo e, portanto, não devemos tentar mudar as coisas. (A incerteza leva à fé no status quo.)

A crença de que a natureza ou o divino ajudarão a resolver os problemas da sociedade sem que tenhamos que intervir. (Determinismo/fatalismo baseado na fé.)

Acreditar que tentar mudar as coisas é impossível ou muito difícil e que, no fim, fracassará, não valendo a pena o esforço. (Fatalismo/pessimismo/derrotismo.)

Acreditar que tudo está bem ou que tudo ficará bem. (Puro otimismo/negação.)

Acreditar que existem muitos problemas, mas que outros devem resolvê-los porque não depende de nós ou porque não temos o conhecimento/recursos/experiência/energia necessários. (Isso se assemelha ao que chamamos de preguiça social.)

Medo de que nosso prazer de viver e nossa paz de espírito possam ser perdidos se tentarmos mudar as coisas. (Autopreservação/negação.)

Querer viver de uma certa maneira, mas simplesmente não conseguir (Inconsistência/negação).

Talvez você tenha se identificado com alguns itens desta lista. Tudo bem! É importante nos ouvirmos. Quando nossas crenças são adequadas para nós, elas nos ajudam a nos sentirmos vivos. Se descobrirmos maneiras pelas quais nossas crenças nos impedem de celebrar nossas vidas, talvez seja necessário explorá-las mais a fundo — agir de acordo com nossos anseios por paz pode ser benéfico para nós em um nível pessoal, tanto a curto quanto a longo prazo.

Um estudo que acompanhou 3.617 pessoas de 1986 a 2006, ao longo de seu envelhecimento, descobriu que “o trabalho voluntário era bom tanto para a saúde mental quanto para a física. Pessoas de todas as idades que se voluntariavam eram mais felizes, apresentavam melhor saúde física e menos depressão”. Isso não era apenas uma tendência estatística — o envolvimento com causas sociais importantes contribuiu para a redução da depressão nos mesmos participantes do estudo. Outro estudo mostrou redução da dor crônica. Isso parece ter ocorrido, em parte, devido ao senso de propósito. Efeitos positivos semelhantes, pelo menos a curto prazo, foram observados em doações para boas causas. Exames cerebrais sugerem que doar traz uma sensação gratificante. Tais descobertas deixam “claro que ajudar os outros, mesmo com poucas horas de voluntariado por semana, melhora o humor”. (Meredith Maran, “The Activism Cure”, Greater Good Magazine , 2009).

Este é um lembrete de que podemos nos beneficiar ao nos envolvermos mais profundamente na vida, não para remoer ou nos fixar em nossos papéis em sistemas violentos, mas para cuidar e nos conectar uns com os outros. Não podemos escapar da destrutividade do mundo, mas não precisamos ser esmagados por ela. Mesmo enquanto o vírus da paz nos testa e nos empurra para os nossos limites, ele pode nos fortalecer e nos ajudar a curar.

Este trecho de "Are We Done Fighting? Building Understanding in a World of Hate and Division" de Matthew Legge, © 2019 Canadian Friends Service Committee, aparece com a permissão do CFSC e da New Society Publishers.