Trabajando Por La Paz En Un Mundo Violento

“La vida se come la vida.” — Joseph Campbell

Joseph Campbell estudió tradiciones espirituales de todo el mundo. y descubrieron que la violencia inherente a la vida es una de las verdades incómodas con las que todos lidian. La vida se come a la vida. Nuestro mundo es perpetuamente destructivo y creativo. ¿Puede la paz ser compatible con un mundo tan violento, o es una pura fantasía?

En su artículo “Sobre cómo mantenerse cuerdo en una cultura suicida”, Dahr Jamail describe sus luchas personales con el trastorno de estrés postraumático después de trabajar como corresponsal de guerra en Irak: “Emocionalmente, no podía ir más allá de mi rabia y mi entumecimiento. Me mantenía precariamente sobre mi ira moralista por lo que estaba escribiendo, pues era el corcho en la botella de mi dolor insondable por lo que había presenciado”. ¿Con qué frecuencia nuestras firmes creencias y convicciones morales de línea dura ocultan nuestro dolor y nuestros miedos en un mundo donde la vida se come a la vida? Un día, Jamail fue a tomar el té con una desconocida, la ecofilósofa Joanna Macy. “Después de llenar nuestras tazas en silencio, me miró directamente a los ojos y dijo, lentamente: 'Has visto tanto'. Al comenzar a presenciar mi propio dolor, las lágrimas brotaron de mis ojos de inmediato, al igual que las de ella”.

El reconocimiento —ver y ser visto— es una experiencia ancestral y profundamente poderosa. Tener a un completo desconocido sentado a tu lado mientras haces algo doloroso reduce el dolor que experimentas en comparación con hacerlo solo. En su performance de 2010, "El artista está presente", Marina AbramovicÌ pasó de ocho a diez horas diarias en silencio, mirando a los ojos de desconocidos. Muchos de los participantes se conmovieron hasta las lágrimas.

Los cuáqueros a menudo describen la sensación de entrar en silencio juntos como una experiencia de volver a casa. Tal vez están encontrando una experiencia más profunda de sí mismos debido a esta nueva apertura en presencia de otros. Supongo que no soy el único en haber descubierto que es mucho más fácil ser crítico de alguien a sus espaldas que cuando estoy sentado con ellos. A menudo parece comprender mejor a las personas cuando podemos vernos en persona. De repente, el "otro" pasa de ser una simple idea a la que quería aferrarme a algo mucho más rico: una persona real. El autor budista Stephen Batchelor dice: "Así como miras más allá de ti mismo para escudriñar a los demás, también ellos miran desde su interior para preguntarse por ti". Él imagina el mensaje compartido de nuestras miradas como este: "No me hagas daño".

Joanna Macy continuó explicando a Dahr Jamail la importancia de la introspección: hacer balance, reconocer el dolor que experimentamos en el mundo violento en el que vivimos. "Negarnos a sentir dolor y volvernos incapaces de sentirlo, que es en realidad la raíz de la apatía, la negativa a sufrir, nos vuelve estúpidos y medio muertos", explicó. "Lo más radical que podemos hacer en este momento es estar plenamente presentes ante lo que sucede en el mundo".

Anhelamos una paz duradera, una paz estable, un refugio de paz permanente. Sin embargo, vivimos en un mundo en constante cambio. En cualquier momento podría ocurrir algo terrible y, gracias a internet, podemos estar al tanto. Con un flujo incesante de noticias terribles, ¿cómo podemos reaccionar? Estamos presenciando cómo la vida se devora la vida.

La obra de Joseph Campbell y de innumerables otros deja claro que los aspectos destructivos del mundo, y la certeza de que cada uno de nosotros morirá, siempre han sido un profundo desafío para conciliar con la celebración de la vida. No es cada vez más fácil. Existe una red de relaciones en un mundo globalizado que dificulta vivir sin ser destructivo. Incluso cuando nos esforzamos sinceramente por ser pacíficos, podemos seguir siendo violentos. Al intentar ayudar, podemos causar daño. La computadora portátil que uso para escribir sobre la paz funciona con minerales de conflicto congoleños. Incluso algo tan simple como un cepillo de dientes adquiere un vasto significado cuando lo exploramos:

Un cepillo de dientes eléctrico necesita circuitos impresos con materiales de tantalio en un condensador para almacenar energía; imanes de neodimio, disprosio, boro y hierro para proporcionar la energía necesaria para girar los cepillos a 31.000 golpes por minuto; baterías de níquel y cadmio o litio. Los 35 metales necesarios provienen de seis continentes. (Robert Howell en una reseña del libro « Los Elementos del Poder » de David Abraham en Resilient World, agosto de 2016).

La destrucción ambiental y el trabajo forzoso sustentan muchas de estas cadenas de suministro. Podemos rechazar la violencia, pero nuestras vidas, desde los cepillos de dientes hasta los preciados juguetes de la infancia, pueden estar llenas de sus productos. A esto se suma que el estilo de vida promedio en países como Canadá es profundamente insostenible y causa estragos a escala planetaria, mientras que la desigualdad sigue aumentando. Cierto nivel de desigualdad puede ser positivo, pero un artículo de Kate Pickett y Richard Wilkinson en The British Medical Journal explica en parte lo que puede significar una gran desigualdad:

La desigualdad importa porque, como demuestra una evidencia sólida y creciente, las poblaciones de sociedades con mayores diferencias de ingresos tienden a tener peor salud física y mental, mayor consumo de drogas ilícitas y mayor obesidad. Las sociedades más desiguales se caracterizan por mayor violencia, una vida comunitaria más débil y menor confianza. La desigualdad también perjudica el bienestar infantil, reduciendo el rendimiento educativo y la movilidad social.

¿Son nuestras estructuras sociales y políticas en ocasiones formas de violencia lenta, lo que Rob Nixon describió como “una violencia de destrucción retardada que se dispersa a través del tiempo y el espacio”?

Como sea que lo llamemos, podemos comprender por qué Jamail consideraba suicida la cultura que lo rodeaba —una cultura que evitaba tantos problemas urgentes—. Parte de nuestra ceguera ante las estructuras más profundas de la violencia reside en nuestro sesgo de omisión. Si empujamos a alguien a la muerte, nos consideramos culpables de asesinato, pero si no nos molestamos en sujetar a una persona que cae, no estamos tan seguros. Tenemos la sensación de que lo que hacemos importa más que lo que dejamos de hacer.

Entonces, ¿cómo podemos participar en un mundo violento? La honestidad y la apertura nos ayudan a construir poder con nosotros mismos y a encontrar nuestro poder desde dentro. Un libro cuáquero canadiense de sabiduría y consejos dice: «Seamos receptivos a discernir cómo las semillas de la destrucción de nuestro planeta están presentes en nuestra forma de vida. Agradecemos que se nos haya ofrecido tanta alegría y belleza». Podemos intentar observarnos a nosotros mismos y nuestras propias vidas, observando las señales de violencia que quizás no queramos presenciar, ¡y recordando agradecer por todo lo bueno que encontramos! Podemos celebrar la vida sin afirmar que estamos separados de sus problemas.

En un mundo violento, los humanos somos constructores de comunidad cada vez más resilientes. Nos involucramos en cambios impulsados ​​por el diseño, analizando los ciclos de vida de los productos y construyéndolos de manera sostenible. Intercambiamos, compartimos y reutilizamos para reducir nuestra dependencia de la producción destructiva y el consumo excesivo. Compramos productos de comercio justo cuando la opción está disponible y dentro de nuestras posibilidades. Tomamos decisiones de inversión éticas. Accedemos a mejor información que nunca, utilizándola para realizar compras informadas. Algunos llegan al extremo de cultivar sus propios alimentos y vivir con sencillez como expresión de conexión espiritual con la vida. Otros optan por asumir riesgos personales, como considerar moralmente correcto retener impuestos que se destinarían a financiar la guerra. Sin embargo, a pesar de todo esto, las calamidades que enfrentamos exigen cambios a gran escala, y nuestros mejores esfuerzos individuales no pueden librarnos de ello.

Los estudios sugieren que la formación en no violencia reaviva la conciencia de las personas sobre el daño y la evitabilidad de muchos tipos de violencia. Lo que antes era un marco limitado se abre de repente. Sin embargo, percibir la violencia y elegir una respuesta sigue siendo un proceso plagado de ambigüedad.

Para reducir nuestra tendencia a racionalizar nuestras decisiones, es útil tener claros nuestros valores y definir las reglas del juego. Sin embargo, al hacerlo, tienden a surgir juicios de poder. Me parece estupendo que tantos seamos capaces de ver las conexiones entre diversos problemas, de identificarlos y de cuestionarnos mutuamente al respecto. Pero podemos hablar con facilidad desde el dolor de maneras que, en su mayoría, solo lo multiplican. Nos volvemos demasiado hábiles diseccionando el mundo como para encontrar la violencia acechante, y olvidamos fortalecernos a nosotros mismos fortaleciendo a quienes nos rodean.

Siempre podemos ir más allá y llamar "violencia" a cada vez más aspectos de la vida, pero llega un momento en que perdemos el equilibrio y nuestros esfuerzos dejan de ser fructíferos. Se convierten en una búsqueda de una pureza imposible, un intento de dominación para que las personas y el mundo encajen con nuestras ideas abstractas sobre cómo imaginamos que deberían ser. En 1939, el amigo cuáquero Horace Alexander presenció la violencia y luchó por el cambio. Al hacerlo, explicó que, dado que la guerra "implica la movilización de todos los recursos humanos y materiales del Estado, es casi imposible para cualquier ciudadano mantenerse al margen de todo enredo. Cada uno de nosotros debe trazar un límite en algún punto, con caridad hacia quienes, por razones que no comprendemos, lo trazan en otro".

Sea cual sea el enfoque que elijamos, debemos tener cuidado de no intentar escapar de la vida. Como Jamail y muchos otros han descubierto, no podemos sanar mintiéndonos a nosotros mismos sobre lo que nos sucede. Hugh Campbell-Brown lo expresó sucintamente durante una reunión cuáquera: «El dolor es como el dinero falso: se transmite hasta que alguien acepta la pérdida». Nos beneficiamos de tener el espacio adecuado para aceptar la plenitud de la vida y para expresar los miedos y desafíos que enfrentamos en un mundo violento. (Y no hacerlo puede tener consecuencias a largo plazo para la salud).

He aquí una excepción que constituye un ejemplo fascinante: la amiga Helen Steven. Presenció la violencia e hizo todo lo posible por involucrarse. Fue arrestada muchas veces por participar pacíficamente en campañas de cambio social, ¡y en un momento dado arriesgó perder su casa por sus arrestos! Escribió que, a lo largo de estos años, cada vez que admitía su miedo y vulnerabilidad, su aislamiento se desvanecía. Otros se sentían empoderados para verla de verdad y ayudarla. «Al abrirnos por completo... al llegar más allá de nuestro yo más profundo, a la raíz misma de nuestro ser, ¿quién sabe qué puede pasar? En realidad, estamos ofreciendo un cheque en blanco para nuestras vidas. Esto puede llevarnos por caminos que nunca habíamos soñado, a nuevos desafíos y nuevas formas de vivir con espíritu aventurero».

Por otro lado, podríamos rechazar nuestra responsabilidad por la violencia. Esto podría basarse en diversas ideas. Aquí hay una lista incompleta:

Creer que los humanos somos demasiado pequeños para saber qué es lo correcto y, por lo tanto, no deberíamos intentar cambiar las cosas. (La incertidumbre lleva a creer en el statu quo).

Fe en que la naturaleza o lo divino ayudarán a resolver los problemas de la sociedad sin que tengamos que intervenir. (Determinismo/fatalismo basado en la fe).

Creer que intentar cambiar las cosas es imposible o demasiado difícil y que, al final, fracasará, por lo que no vale la pena esforzarse. (Fatalismo/pesimismo/derrotismo).

Creer que todo está bien o que va a estar bien. (Puro optimismo/negación).

Creer que hay muchos problemas, pero que otros deberían solucionarlos porque no depende de nosotros o no tenemos los conocimientos, los recursos, la experiencia ni la energía necesarios. (Esto se parece a lo que se llama holgazanería social).

Miedo a perder el disfrute de la vida y la paz mental si intentamos cambiar las cosas. (Autoconservación/negación).

Querer vivir de alguna manera, pero simplemente no hacerlo (Inconsistencia/negación).

Quizás te hayas identificado con algunos puntos de esta lista. ¡No te preocupes! Es bueno escucharnos a nosotros mismos. Cuando nuestras creencias son correctas, nos ayudan a sentirnos vivos. Si descubrimos que nuestras creencias nos impiden disfrutar de la vida, quizá debamos explorarlas más a fondo. Actuar en función de nuestras inquietudes sobre la paz puede ser beneficioso para nosotros personalmente, tanto a corto como a largo plazo.

Un estudio que siguió a 3.617 personas de 1986 a 2006 a medida que envejecían descubrió que “el trabajo voluntario era bueno tanto para la salud mental como para la física. Las personas de todas las edades que se ofrecieron como voluntarias eran más felices, experimentaban mejor salud física y menos depresión”. Esto no era solo una tendencia estadística: participar activamente en causas sociales importantes contribuyó a reducir la depresión en los mismos participantes individuales del estudio. Otro estudio mostró una reducción del dolor crónico. Esto parece deberse en parte a tener un sentido de propósito. Se han demostrado efectos positivos similares, al menos a corto plazo, al donar a buenas causas. Los escáneres cerebrales sugieren que dar se siente gratificante. Dichos hallazgos dejan “claro que ayudar a los demás, incluso con umbrales bajos de varias horas de voluntariado a la semana, crea una mejora del estado de ánimo”. (Meredith Maran, “The Activism Cure”, Greater Good Magazine , 2009).

Este es un recordatorio de que podemos beneficiarnos de involucrarnos más profundamente en la vida, no para obsesionarnos con nuestro rol en sistemas violentos, sino para cuidarnos y conectarnos unos con otros. No podemos escapar de la destructividad del mundo, pero no tenemos por qué dejarnos aplastar por ella. Incluso cuando el virus de la paz nos pone a prueba y nos lleva al límite, puede empoderarnos y ayudarnos a sanar.

Este extracto de "¿Hemos terminado de luchar? Construyendo entendimiento en un mundo de odio y división" , de Matthew Legge, © 2019 Comité de Servicio de los Amigos Canadienses, se publica con autorización de CFSC y New Society Publishers.