Œuvrer Pour La Paix Dans Un Monde Violent

« La vie dévore la vie. » — Joseph Campbell

Joseph Campbell a étudié les traditions spirituelles du monde entier. Ils ont constaté que la violence inhérente à la vie est une vérité dérangeante à laquelle ils sont tous confrontés. La vie se nourrit de la vie. Notre monde est perpétuellement destructeur et créateur. La paix est-elle compatible avec un monde aussi violent, ou relève-t-elle de la pure illusion ?

Dans son article « Rester sain d’esprit dans une culture suicidaire », Dahr Jamail décrit son combat personnel contre le syndrome de stress post-traumatique après avoir travaillé comme correspondant de guerre en Irak : « J’étais incapable d’aller au-delà de ma rage et de mon engourdissement émotionnels. Je me tenais en équilibre précaire sur ma colère vertueuse à propos de ce que j’écrivais, car elle était le bouchon de la bouteille de mon chagrin abyssal face à ce dont j’avais été témoin. » Combien de fois nos convictions profondes et nos valeurs morales inflexibles masquent-elles notre douleur et nos peurs dans un monde où la vie dévore la vie ? Un jour, Jamail alla prendre le thé avec une inconnue, l’écophilosophe Joanna Macy. « Après avoir discrètement rempli nos tasses, elle me regarda droit dans les yeux et dit lentement : “Vous avez tant vu.” Sentant mon propre chagrin exposé, les larmes me montèrent aussitôt aux yeux, comme aux siens. »

La reconnaissance – voir et être vu – est une expérience ancestrale et profondément puissante. Avoir un parfait inconnu à vos côtés pendant une épreuve douloureuse atténue la souffrance ressentie, comparativement à une épreuve vécue seul. Dans sa performance artistique de 2010, « L’artiste est présente », Marina Abramovicí a passé huit à dix heures par jour en silence, fixant des inconnus dans les yeux. Nombreux furent les participants qui en furent profondément émus.

Les quakers décrivent souvent le sentiment d'entrer ensemble dans le silence comme un retour aux sources. Peut-être découvrent-ils une facette plus profonde d'eux-mêmes grâce à cette nouvelle ouverture en présence d'autrui. Je suppose que je ne suis pas le seul à avoir constaté qu'il est bien plus facile de critiquer quelqu'un dans son dos qu'en sa présence. Il me semble souvent mieux comprendre les gens lorsque nous nous rencontrons en personne. Soudain, « l'autre » cesse d'être une simple idée à laquelle je voulais m'accrocher et devient quelque chose de bien plus riche : une personne réelle. L'auteur bouddhiste Stephen Batchelor dit : « De même que vous scrutez les autres pour les observer, ils vous observent de leur propre intériorité pour s'interroger sur vous. » Il conçoit le message partagé de nos regards comme ceci : « Ne me faites pas de mal. »

Joanna Macy a ensuite expliqué à Dahr Jamail l'importance de l'introspection : faire le point, reconnaître la douleur que nous inflige le monde violent dans lequel nous vivons. « Refuser de ressentir la douleur, devenir incapable de la ressentir – ce qui est en réalité le sens premier de l'apathie, du refus de souffrir – nous rend stupides et à moitié vivants », a-t-elle expliqué. « La chose la plus radicale que nous puissions faire en ce moment, c'est d'être pleinement présents à ce qui se passe dans le monde. »

Nous aspirons à une paix durable, une paix stable, un havre de paix permanente. Pourtant, nous vivons dans un monde en perpétuel mouvement. À tout moment, un événement terrible peut survenir et, grâce à internet, nous pouvons en être informés en temps réel. Face à ce flot incessant de nouvelles effroyables, comment réagir ? Nous assistons à une véritable autodestruction.

L'œuvre de Joseph Campbell et d'innombrables autres personnes démontre clairement que les aspects destructeurs du monde et la conscience de notre mortalité ont toujours constitué un défi majeur à concilier avec la célébration de la vie. Ce défi ne s'allège pas. Dans un monde globalisé, un réseau complexe de relations rend difficile de vivre sans être destructeur. Même en aspirant sincèrement à la paix, nous pouvons être violents. En voulant aider, nous pouvons nuire. L'ordinateur portable que j'utilise pour écrire sur la paix fonctionne grâce à des minerais issus de conflits congolais. Même un objet aussi simple qu'une brosse à dents prend une signification profonde lorsqu'on l'explore.

« Une brosse à dents électrique nécessite des circuits imprimés comportant des condensateurs au tantale pour stocker l'énergie ; du néodyme, du dysprosium, du bore et un aimant en fer pour alimenter les brosses et les faire tourner à 31 000 mouvements par minute ; des batteries au nickel et au cadmium ou au lithium. Les 35 métaux nécessaires proviennent de six continents. » (Robert Howell, dans une critique du livre « The Elements of Power » de David Abraham, parue dans Resilient World en août 2016.)

La destruction de l'environnement et le travail forcé alimentent bon nombre de ces chaînes d'approvisionnement. Nous pouvons rejeter la violence, mais nos vies, des brosses à dents aux jouets d'enfance les plus précieux, peuvent être imprégnées de ses produits. Ajoutons à cela que le mode de vie moyen dans des pays comme le Canada est profondément insoutenable et provoque des ravages à l'échelle planétaire, tandis que les inégalités ne cessent de croître. Un certain niveau d'inégalité peut être bénéfique, mais un article de Kate Pickett et Richard Wilkinson paru dans le British Medical Journal explique en partie ce que peuvent signifier de fortes inégalités :

« Les inégalités sont importantes car, comme le démontrent de nombreuses études, les populations des sociétés où les écarts de revenus sont plus marqués ont tendance à présenter une santé physique et mentale plus fragile, une consommation de drogues illicites plus importante et un taux d'obésité plus élevé. Les sociétés plus inégalitaires sont caractérisées par une augmentation de la violence, un affaiblissement du tissu social et une diminution de la confiance. Les inégalités nuisent également au bien-être des enfants, réduisant leur niveau d'instruction et leur mobilité sociale. »

Nos structures sociales et politiques ne sont-elles pas elles-mêmes parfois des formes de violence lente, ce que Rob Nixon décrivait comme « une violence de destruction différée qui se disperse dans le temps et l'espace » ?

Quel que soit le nom qu'on lui donne, on comprend mieux pourquoi Jamail percevait la culture qui l'entourait – une culture qui éludait tant de problèmes urgents – comme suicidaire. Notre aveuglement face aux structures profondes de la violence tient en partie à notre biais d'omission. Si nous poussons quelqu'un à la mort, nous nous sentons coupables de meurtre, mais si nous ne prenons pas la peine de rattraper une personne qui tombe, nous n'en sommes pas si sûrs. Nous avons le sentiment que nos actions ont plus d'importance que nos inactions.

Alors, comment pouvons-nous agir dans un monde violent ? L’honnêteté et la transparence nous aident à développer notre force intérieure. Un livre de sagesse et de conseils quakers canadiens nous dit : « Soyons ouverts pour discerner comment les germes de la destruction de notre planète sont présents dans nos modes de vie. Nous sommes reconnaissants de toute la joie et la beauté qui nous sont offertes. » Nous pouvons nous efforcer de nous observer, d’observer nos vies, en étant attentifs aux signes de violence que nous préférerions ne pas voir, tout en nous souvenant d’être reconnaissants pour toutes les bonnes choses que nous rencontrons ! Nous pouvons célébrer la vie sans prétendre être à l’abri de ses problèmes.

Dans un monde violent, nous, humains, restons des bâtisseurs de communauté toujours plus résilients. Nous nous engageons dans des changements axés sur la conception, en réfléchissant aux cycles de vie des produits et en les fabriquant de manière durable. Nous échangeons, partageons et réutilisons pour réduire notre dépendance à une production destructrice et à la surconsommation. Nous achetons équitablement lorsque cette option est disponible et à notre portée. Nous prenons des décisions d'investissement éthiques. Nous avons accès à une information plus complète que jamais, que nous utilisons pour faire des achats éclairés. Certains vont jusqu'à cultiver leurs propres aliments et vivre simplement, en signe de connexion spirituelle avec la vie. D'autres choisissent de prendre des risques personnels, comme celui de refuser de payer des impôts destinés à financer la guerre, par conviction morale. Pourtant, malgré tout cela, les catastrophes auxquelles nous sommes confrontés exigent des changements à grande échelle, et nos meilleurs efforts individuels ne suffisent pas à nous en sortir.

Des études suggèrent que les formations à la non-violence sensibilisent les individus aux méfaits et à la possibilité d'éviter de nombreuses formes de violence. Leur vision, auparavant étroite, s'élargit soudainement. Toutefois, la confrontation à la violence et le choix d'une réponse restent des processus complexes et ambigus.

Pour limiter notre tendance à rationaliser nos décisions, il est utile d'avoir une vision claire de nos valeurs, de définir les règles du jeu. Cependant, ce faisant, les jugements fondés sur le pouvoir ont tendance à ressurgir. Je trouve formidable que tant d'entre nous soient capables de percevoir les liens entre différents problèmes, de les nommer et d'en débattre. Mais il nous arrive aussi, sous le coup de la souffrance, de parler d'une manière qui, le plus souvent, ne fait qu'amplifier cette souffrance. Nous devenons parfois trop experts dans l'analyse du monde pour y déceler la violence latente, et nous oublions de nous construire en aidant ceux qui nous entourent.

On peut toujours aller plus loin en qualifiant de plus en plus d'aspects de la vie de « violence », mais à un moment donné, on perd tout équilibre et nos efforts deviennent vains. Ils se transforment en une quête d'une pureté impossible, une tentative de domination pour faire entrer les gens et le monde dans nos conceptions abstraites de ce qu'ils devraient être. En 1939, le quaker Horace Alexander, témoin de la violence, œuvra pour le changement. Il expliquait alors que, la guerre « impliquant la mobilisation de toutes les ressources humaines et matérielles de l'État, il est quasiment impossible pour un citoyen de rester totalement à l'écart. Chacun doit fixer des limites, avec bienveillance envers ceux qui, pour des raisons que nous ne comprenons pas, les fixent ailleurs. »

Quelles que soient les approches que nous choisissions, veillons à ne pas fuir la vie. Comme Jamail et tant d'autres l'ont constaté, on ne peut guérir en se mentant à soi-même sur ce qui se passe. Hugh Campbell-Brown l'a un jour exprimé succinctement lors d'une réunion quaker : « La douleur est comme de la fausse monnaie, elle se transmet sans cesse jusqu'à ce que quelqu'un accepte la perte. » Nous avons tout intérêt à nous ménager un espace propice à l'acceptation de la plénitude de la vie et à l'expression des peurs et des difficultés que nous rencontrons dans un monde violent. (Et ne pas le faire peut avoir des conséquences néfastes à long terme sur notre santé.)

Voici un cas atypique et fascinant : Helen Steven, une amie. Témoin de violence, elle s’est engagée avec une détermination remarquable. Arrêtée à maintes reprises pour son implication pacifique dans des campagnes de changement social, elle a même risqué de perdre sa maison ! Elle a écrit qu’au fil des années, chaque fois qu’elle reconnaissait sa peur et sa vulnérabilité, son isolement se dissipait. Les autres se sentaient alors capables de la comprendre et de l’aider. « En nous ouvrant totalement… en puisant au plus profond de nous-mêmes, jusqu’au cœur même de notre être, qui sait ce qui peut arriver ? Nous offrons en quelque sorte une carte blanche à nos vies. Cela peut nous mener vers des horizons insoupçonnés, vers de nouveaux défis et de nouvelles façons de vivre pleinement. »

En revanche, nous pourrions refuser toute responsabilité dans la violence. Ce refus pourrait s'appuyer sur diverses idées. En voici une liste non exhaustive :

L'idée que nous, les humains, sommes trop petits pour savoir ce qui est juste et que nous ne devrions donc pas essayer de changer les choses. (L'incertitude menant à la foi dans le statu quo.)

La croyance que la nature ou le divin aideront à résoudre les problèmes de la société sans que nous ayons à intervenir. (Déterminisme/fatalisme fondé sur la foi.)

Croire qu'il est impossible ou trop difficile de changer les choses et que cela finira par échouer, donc que cela ne vaut pas la peine de faire des efforts. (Fatalisme/pessimisme/défaitisme.)

Croire que tout va bien ou que tout va bien se passer. (Optimisme pur/déni.)

Croire qu'il existe de nombreux problèmes, mais que d'autres devraient les régler parce que cela ne dépend pas de nous ou que nous n'avons pas les connaissances, les ressources, l'expertise ou l'énergie nécessaires. (Cela s'apparente à ce qu'on appelle la paresse sociale.)

La crainte de perdre notre joie de vivre et notre tranquillité d'esprit si nous essayons de changer les choses. (Instinct de conservation/déni.)

Vouloir vivre d'une certaine manière, mais ne pas le faire (Incohérence/déni).

Peut-être que certains points de cette liste vous ont interpellé. C'est tout à fait normal ! Il est important de s'écouter. Lorsque nos convictions nous correspondent, elles nous donnent le sentiment d'être pleinement vivants. Si nous constatons que certaines de nos convictions nous empêchent de profiter pleinement de la vie, il est peut-être nécessaire de les approfondir. Agir en fonction de nos aspirations à la paix intérieure peut s'avérer bénéfique pour nous, tant sur le plan personnel que sur le long terme.

Une étude menée auprès de 3 617 personnes, de 1986 à 2006, a révélé que « le bénévolat est bénéfique pour la santé mentale et physique. Les personnes de tous âges qui font du bénévolat sont plus heureuses, en meilleure santé physique et souffrent moins de dépression. » Il ne s’agit pas d’une simple tendance statistique : s’engager dans des causes sociales importantes contribue à réduire la dépression chez les mêmes participants. Une autre étude a montré une diminution des douleurs chroniques, apparemment due en partie au sentiment d’utilité. Des effets positifs similaires, du moins à court terme, ont été observés lors de dons à des œuvres caritatives. Les examens d’imagerie cérébrale suggèrent que donner procure une sensation de satisfaction. Ces résultats démontrent clairement qu’aider les autres, même à raison de quelques heures de bénévolat par semaine, améliore l’humeur. (Meredith Maran, « The Activism Cure », Greater Good Magazine , 2009.)

Ceci nous rappelle que nous pouvons tirer profit d'un engagement plus profond dans la vie, non pas pour ruminer ou nous focaliser sur notre rôle dans des systèmes violents, mais pour prendre soin les uns des autres et tisser des liens. Nous ne pouvons échapper à la destructivité du monde, mais nous n'avons pas à nous laisser écraser. Même si le mouvement pour la paix nous met à l'épreuve et nous pousse dans nos retranchements, il peut nous fortifier et nous aider à guérir.

Cet extrait de « Avons-nous fini de nous battre ? Construire la compréhension dans un monde de haine et de division » de Matthew Legge, © 2019 Comité canadien de service des amis, est reproduit avec l’autorisation du CFSC et de New Society Publishers.