在充满暴力的世界中为和平而努力

“生命吞噬生命。”——约瑟夫·坎贝尔

约瑟夫·坎贝尔研究了世界各地的灵修传统。 他们发现，生活中固有的暴力是他们都必须面对的令人不安的真相之一。生命相互吞噬。我们的世界永远处于破坏与创造之中。和平真的能与这样一个充满暴力的世界相容吗？或者它只是一种彻底的幻想？

在题为《如何在自杀文化中保持理智》的文章中，达尔·贾迈勒描述了他在伊拉克担任战地记者后，与创伤后应激障碍作斗争的经历：“我的情绪除了愤怒和麻木之外，无法再深入。我摇摇欲坠地站在自己义愤填膺的愤怒之上，因为那愤怒就像瓶塞，封住了我目睹的一切带来的无底悲痛。”在这个生命互相吞噬的世界里，我们坚定的信念和强硬的道德准则，究竟有多少次掩盖了我们的痛苦和恐惧？一天，贾迈勒去拜访一位陌生人——生态哲学家乔安娜·梅西，请她喝茶。“她默默地给我们倒满茶后，直视着我的眼睛，缓缓说道：‘你见证了太多。’我的悲伤开始被她察觉，泪水立刻涌上眼眶，她的眼泪也一样。”

被看见和被看见——这种相互理解和认可——是一种古老而又意义深远的体验。与独自承受痛苦相比，一个完全陌生的人陪伴在你身边，会让你在经历痛苦时感到更加轻松。在2010年的行为艺术作品《艺术家在场》中，玛丽娜·阿布拉莫维奇每天要花八到十个小时保持沉默，与陌生人对视。许多参与者都被深深感动，潸然泪下。

贵格会教徒常常将共同进入静默的状态描述为一种回家的体验。或许正是因为这种在他人面前敞开心扉的体验，他们才得以更深刻地认识自我。我想，我并非唯一一个发现背地里批评别人远比当面批评容易得多的人。我常常觉得，当我们能够面对面交流时，我反而能更好地理解彼此。突然间，“他人”不再是我想要抓住的简单概念，而是变成了一个更加丰富的存在——一个真实的人。佛教作家斯蒂芬·巴切勒（Stephen Batchelor）说：“正如你审视自身之外的事物来审视他人一样，他们也会从内心深处凝视你，对你产生好奇。”他想象我们目光中传递的共同信息是：“不要伤害我。”

乔安娜·梅西接着告诉达尔·贾迈勒，内省至关重要——审视自身，正视我们所处的这个充满暴力的世界带给我们的痛苦。“拒绝感受痛苦，变得麻木不仁，这其实就是冷漠的本质，拒绝承受苦难——这会让我们变得愚蠢，如同行尸走肉，”她解释道。“此时此刻，我们每个人能做的最根本的事情，就是全然地觉察这个世界正在发生的一切。”

我们渴望持久和平，稳定的和平，一个可以永远安宁的避风港。然而，我们身处一个动荡不安的世界。任何时刻都可能发生可怕的事情，而多亏了互联网，我们可以随时掌握最新动态。面对铺天盖地的噩耗，我们该如何应对？我们正目睹着生命吞噬生命。

约瑟夫·坎贝尔和无数其他人的著作清楚地表明，世界的破坏性以及我们每个人终将一死的认知，始终是难以与对生命的赞颂相调和的深刻挑战。这种情况并没有好转。在全球化的世界里，错综复杂的人际关系使得我们难以做到不带破坏性地生活。即使我们真心实意地追求和平，也可能仍然会诉诸暴力。当我们试图帮助他人时，也可能造成伤害。我用来撰写和平文章的笔记本电脑使用的燃料来自刚果的冲突矿产。即使是像牙刷这样简单的东西，当我们深入探究时，也会发现其中蕴含着丰富的意义：

“电动牙刷需要电路板，电路板上镶嵌着钽等材料，形成电容器来储存能量；还需要钕、镝、硼和铁磁铁来提供动力，使刷头以每分钟31000次的频率旋转；电池则由镍镉电池或锂电池制成。所需的35种金属来自六大洲。”（罗伯特·豪厄尔在2016年8月《韧性世界》杂志上对大卫·亚伯拉罕所著《力量的元素》一书的书评中写道。）

环境破坏和强迫劳动支撑着许多这样的供应链。我们可以反对暴力，但我们的生活中，从牙刷到珍爱的童年玩具，都充斥着暴力的产物。此外，像加拿大这样的国家，其平均生活方式极不可持续，正在全球范围内造成破坏，而不平等现象却在不断加剧。一定程度的不平等或许是件好事，但凯特·皮克特和理查德·威尔金森在《英国医学杂志》上发表的一篇文章解释了严重不平等意味着什么：

“不平等之所以重要，是因为越来越多的证据表明，收入差距较大的社会群体往往身心健康状况更差，非法药物滥用率更高，肥胖率也更高。不平等程度更高的社会往往暴力事件更多，社区生活更脆弱，信任度更低。不平等还会损害儿童的福祉，降低他们的教育水平和社会流动性。”

我们的社会和政治结构本身有时是否也是一种缓慢的暴力形式，正如罗布·尼克松所描述的那样，“一种分散在时间和空间中的延迟破坏的暴力”？

无论我们如何称呼它，我们都能理解贾迈勒为何会将他周围的文化——一种回避诸多紧迫问题的文化——视为一种自杀行为。我们对暴力深层结构的视而不见，部分原因在于我们的不作为偏见。如果我们把人推下悬崖致其死亡，我们会认为自己犯了谋杀罪；但如果我们没有去接住一个坠落的人，我们却不会那么肯定。我们总觉得我们做了什么比我们没做什么更重要。

那么，我们该如何应对这个充满暴力的世界呢？诚实和坦率有助于我们建立力量，并从内心深处找到力量。一本加拿大贵格会的智慧箴言集写道：“让我们敞开心扉，辨别我们生活方式中潜藏的毁灭地球的种子。我们感恩生命中如此多的喜悦和美好。”我们可以努力审视自身和生活，留意那些我们可能不愿目睹的暴力迹象，同时也要感恩我们所遇到的一切美好事物！我们可以庆祝生命，而无需声称自己与生命中的问题无关。

在一个充满暴力的世界里，我们人类始终是坚韧不拔的社群建设者。我们积极参与以设计为主导的变革，深入思考产品的生命周期，并以可持续的方式生产它们。我们进行交易、分享和再利用，以减少对破坏性生产和过度消费的依赖。在条件允许且经济能力允许的情况下，我们会购买公平贸易产品。我们做出符合道德的投资决策。我们比以往任何时候都更容易获取信息，并利用这些信息做出明智的购买决策。有些人甚至自己种植食物，过着简朴的生活，以此表达与生命的精神联结。还有一些人选择承担个人风险，例如，他们认为拒绝缴纳原本用于战争的税款在道德上是正确的。然而，尽管我们做了这么多，我们所面临的灾难仍然需要大规模的变革，而我们个人的努力也无法使我们摆脱困境。

研究表明，非暴力训练能使人们对多种暴力行为的危害性和可避免性产生新的认识。原本狭隘的视野突然开阔起来。然而，目睹暴力并选择应对方式仍然是一个充满不确定性的过程。

为了减少我们为自己的决定辩解的倾向，明确自身的价值观、定义游戏规则至关重要。然而，这样做却容易滋生权力凌驾于他人之上的评判。我认为，我们中的许多人能够看到各种问题之间的联系——能够指出它们并就此互相挑战——这固然很好。但我们很容易在痛苦中发声，而这些言论往往只会加剧痛苦。我们过于擅长剖析世界，试图发现潜藏的暴力，却忘记了通过帮助身边的人来提升自己。

我们总能将生活中越来越多的事物称为“暴力”，但到了某个地步，我们会失去平衡，一切努力也将徒劳无功。它们会演变成对一种不可能实现的纯粹性的追求，一种试图用权力来强迫他人和世界符合我们抽象的、想象中的样子的尝试。1939年，贵格会教友霍勒斯·亚历山大目睹了暴力，并致力于变革。他解释说，战争“涉及国家所有人力和物力资源的动员，因此任何公民都几乎不可能完全置身事外。我们每个人都必须在某个地方划清界限，同时也要以宽容之心对待那些出于我们可能无法理解的原因而划清界限的人。”

无论我们选择何种方式，都应该注意不要试图逃避生活。正如贾迈勒和无数其他人所发现的那样，我们无法通过自欺欺人来治愈自己。休·坎贝尔-布朗曾在一次贵格会聚会上精辟地指出：“痛苦就像假币，不断传递，直到有人接受损失为止。”我们需要拥有合适的空间来接纳生活的方方面面，并表达我们在这个充满暴力的世界中经历的恐惧和挑战，这让我们受益匪浅。（如果我们做不到这一点，可能会付出长期的健康代价。）

这里有一个特例，她是一个引人入胜的例子——海伦·史蒂文朋友。她目睹了暴力，并竭尽全力参与其中。她曾多次因和平参与社会变革运动而被捕，甚至一度面临失去住所的风险！她写道，这些年来，每当她坦诚面对自己的恐惧和脆弱时，她的孤立感就会消融。其他人也因此更有力量去真正地理解她，并伸出援手。“当我们完全敞开心扉……当我们深入内心，触及存在的根基，谁知道会发生什么呢？我们实际上是在为自己的人生开出一张空白支票。这或许会引领我们走向从未梦想过的方向，迎接新的挑战，开启充满冒险的新生活。”

另一方面，我们可能否认自己对暴力负有责任。这种否认可能基于各种各样的想法。以下列举一些（不完全的）：

认为我们人类太过渺小，无法分辨是非对错，因此不应该试图改变现状。（不确定性导致对现状的盲目信仰。）

认为自然或神灵会帮助解决社会问题，而无需我们参与其中。（基于信仰的决定论/宿命论。）

认为改变现状是不可能的，或者太过困难，最终注定失败，因此不值得我们付出努力。（宿命论/悲观主义/失败主义）

认为一切都很好或者将会好起来。（纯粹的乐观主义/否认。）

认为存在很多问题，但应该由其他人来解决，因为这不由我们负责，或者我们缺乏相关的知识、资源、专业技能或精力。（这与所谓的社会懈怠类似。）

害怕如果我们尝试改变现状，就会失去生活乐趣和内心的平静。（自我保护/否认）

想过某种生活，却又不付诸行动（自相矛盾/否认）。

或许你对清单上的某些内容感同身受。没关系！倾听内心的声音很重要。当我们的信念与我们自身契合时，它们能让我们感受到生命的活力。如果我们发现某些信念阻碍了我们享受生活，那么或许需要进一步探究——采取行动来维护内心的平静，实际上对我们个人而言，无论短期还是长期，都大有裨益。

一项从1986年到2006年追踪3617人年龄变化的研究发现，“志愿工作有益于身心健康。所有年龄段的志愿者都更快乐，身体更健康，抑郁程度更低。”这并非仅仅是统计趋势——积极参与重要的社会公益活动有助于降低同一位研究参与者的抑郁程度。另一项研究表明，参与志愿活动可以减轻慢性疼痛。这似乎部分归功于行动带来的目标感。捐赠公益事业也显示出类似的积极效果，至少在短期内如此。脑部扫描显示，给予会带来满足感。这些发现清楚地表明，“即使每周志愿服务时间只有几个小时，帮助他人也能提升情绪。”（梅雷迪思·马兰，《行动主义的疗愈》，《美好生活》杂志，2009年。）

这提醒我们，更深入地参与生活能让我们受益匪浅，不是沉湎于暴力体制中的角色，而是彼此关爱、彼此联结。我们无法逃脱世界的破坏性，但我们不必被其击垮。即便和平病毒考验着我们，将我们推向极限，它也能赋予我们力量，帮助我们疗愈。

摘自 Matthew Legge 所著《我们是否已经停止争斗？在充满仇恨和分裂的世界中建立理解》 （© 2019 加拿大朋友服务委员会），经 CFSC 和 New Society Publishers 许可转载。