폭력적인 세상에서 평화를 위해 노력하기

“생명은 생명을 잡아먹는다.” — 조셉 캠벨

조셉 캠벨은 전 세계의 영적 전통을 연구했습니다. 그리고 삶에 내재된 폭력이 그들 모두가 씨름해야 하는 불편한 진실 중 하나라는 것을 알게 되었습니다. 생명은 생명을 잡아먹습니다. 우리 세계는 끊임없이 파괴적이면서 동시에 창조적입니다. 이처럼 폭력적인 세상에서 평화는 양립할 수 있을까요, 아니면 그저 허황된 환상일까요?

다르 자마일은 자신의 글 "자살이 만연한 문화 속에서 제정신을 유지하는 법"에서 이라크 전쟁 특파원으로 활동한 후 겪었던 외상 후 스트레스 장애에 대해 다음과 같이 묘사합니다. "분노와 무감각 외에는 더 깊은 감정적 교류를 할 수 없었습니다. 제가 쓰고 있는 내용에 대한 자기 의로운 분노 위에 위태롭게 서 있었는데, 그것은 제가 목격한 것들로 인한 끝없는 슬픔을 억누르는 마개였기 때문입니다." 생명이 생명을 갉아먹는 세상에서 우리의 확고한 신념과 강경한 도덕적 확신은 얼마나 자주 고통과 두려움을 덮어버리는 걸까요? 어느 날 자마일은 낯선 사람인 생태철학자 조애나 메이시를 만나 차를 마셨습니다. "조용히 머그잔에 차를 따라준 후, 그녀는 제 눈을 똑바로 바라보며 천천히 말했습니다. '당신은 정말 많은 것을 보았군요.' 제 슬픔이 그녀의 눈에도 드러나자 곧바로 눈물이 차올랐습니다."

인정받는 것, 즉 보고 보여지는 것은 아주 오래되고 심오한 경험입니다. 전혀 모르는 사람이 고통스러운 일을 하는 동안 곁에 앉아 있어 주는 것만으로도 혼자 할 때보다 고통이 줄어듭니다. 마리나 아브라모비치는 2010년 퍼포먼스 아트 작품 "예술가는 존재한다(The Artist is Present)"에서 하루에 8~10시간씩 침묵 속에 앉아 낯선 사람들의 눈을 바라보았습니다. 참여한 많은 사람들이 감동의 눈물을 흘렸습니다.

퀘이커 교도들은 함께 침묵 속으로 들어가는 느낌을 마치 집에 돌아온 듯한 경험이라고 묘사하곤 합니다. 아마도 그들은 타인과의 만남 속에서 새롭게 열린 마음을 갖게 되면서 자신에 대한 더 깊은 이해를 얻는 것일지도 모릅니다. 저만 그런 것은 아니겠지만, 누군가를 뒤에서 비판하는 것이 바로 옆에 앉아 있을 때보다 훨씬 쉽다는 것을 깨달았습니다. 직접 만나 얼굴을 마주 볼 때면 사람들을 더 잘 이해하는 것 같습니다. 갑자기 ‘타인’은 제가 붙잡고 싶었던 단순한 관념에서 훨씬 더 풍부한 존재, 즉 실제 사람으로 바뀝니다. 불교 작가 스티븐 배첼러는 “당신이 자신을 넘어 타인을 살피듯, 그들도 내면에서 당신을 바라보며 궁금해한다”라고 말합니다. 그는 우리의 시선이 주고받는 메시지를 이렇게 표현합니다. “저를 해치지 마세요.”

조안나 메이시는 다르 자마일에게 내면을 들여다보는 것, 즉 현재 상황을 파악하고 우리가 살고 있는 폭력적인 세상에서 겪는 고통을 인정하는 것의 중요성을 강조했습니다. 그녀는 "고통을 느끼기를 거부하고, 고통을 느낄 수 없게 되는 것, 이것이 바로 무관심, 고통받기를 거부하는 것의 근본적인 의미인데, 이는 우리를 어리석게 만들고 반쪽짜리 삶을 살게 하는 것입니다."라고 설명했습니다. "지금 이 시대에 우리가 할 수 있는 가장 근본적인 일은 세상에서 일어나고 있는 일에 온전히 집중하는 것입니다."

우리는 오래 지속되는 평화, 안정적인 평화, 영원한 평화의 안식처를 소망합니다. 하지만 우리는 끊임없이 변화하는 세상에 살고 있습니다. 언제라도 끔찍한 일이 벌어질 수 있고, 인터넷 덕분에 우리는 그 소식을 실시간으로 접할 수 있습니다. 끝없이 쏟아지는 끔찍한 뉴스 속에서 우리는 어떻게 반응해야 할까요? 우리는 생명이 생명을 집어삼키는 광경을 목격하고 있습니다.

조셉 캠벨을 비롯한 수많은 사람들의 연구는 세상의 파괴적인 측면과 우리 모두가 죽음을 맞이할 것이라는 사실이 삶을 찬양하는 것과 조화를 이루기 위한 깊은 도전이었음을 분명히 보여줍니다. 그리고 그 어려움은 점점 더 심해집니다. 세계화된 세상에서 파괴 없이 살아가는 것은 어려운 복잡한 관계망 속에 존재합니다. 진심으로 평화를 추구할 때조차 우리는 폭력을 행사할 수 있습니다. 도움을 주려다 오히려 해를 끼칠 수도 있습니다. 제가 평화에 대해 글을 쓰는 데 사용하는 노트북은 콩고 분쟁 지역에서 채굴된 광물로 작동합니다. 칫솔처럼 단순한 물건조차도 그 의미를 깊이 생각해 보면 엄청난 의미를 지닙니다.

“전동 칫솔에는 에너지를 저장하는 탄탈륨 콘덴서가 박힌 회로 기판, 분당 31,000회 회전하는 칫솔모를 구동하는 데 필요한 네오디뮴, 디스프로슘, 붕소, 그리고 철 자석, 니켈과 카드뮴 또는 리튬으로 만든 배터리 등 35가지 금속이 필요합니다. 이 모든 금속은 6개 대륙에서 생산됩니다.” (로버트 하웰, 데이비드 아브라함의 저서 『힘의 요소(The Elements of Power) 』 서평, Resilient World, 2016년 8월호)

환경 파괴와 강제 노동은 이러한 공급망의 상당 부분을 지탱합니다. 우리는 폭력을 거부할 수 있지만, 칫솔부터 소중한 어린 시절 장난감에 이르기까지 우리 삶 곳곳에 폭력의 산물이 가득할 수 있습니다. 여기에 더해 캐나다와 같은 국가의 평균 생활 방식은 지속 불가능하며 지구적 규모의 파괴를 초래하는 동시에 불평등은 계속 심화되고 있습니다. 어느 정도의 불평등은 오히려 유익할 수도 있지만, 케이트 피켓과 리처드 윌킨슨이 영국 의학 저널(British Medical Journal) 에 기고한 글은 심각한 불평등이 어떤 결과를 초래할 수 있는지에 대해 설명합니다.

“불평등은 중요한 문제입니다. 왜냐하면, 점점 더 늘어나는 수많은 증거들이 보여주듯이, 소득 격차가 큰 사회일수록 신체적, 정신적 건강이 좋지 않고, 불법 약물 사용과 비만율이 높기 때문입니다. 불평등한 사회일수록 폭력이 많고, 공동체 의식이 약하며, 신뢰도가 낮습니다. 또한 불평등은 아동의 복지를 해치고, 교육 성취도와 사회적 이동성을 저해합니다.”

우리의 사회적, 정치적 구조 자체가 때로는 느린 폭력의 형태, 즉 롭 닉슨이 "시간과 공간에 걸쳐 분산된 지연된 파괴의 폭력"이라고 묘사한 것과 같은 형태를 띠는 것은 아닐까요?

무엇이라고 부르든 간에, 자마일이 왜 주변의 문화, 즉 수많은 시급한 문제들을 회피하는 문화를 자살 행위처럼 여겼는지 이해할 수 있습니다. 폭력의 더 깊은 구조를 간과하는 우리의 모습 중 하나는 소극적 편향입니다. 누군가를 밀쳐 죽음에 이르게 하면 살인죄를 범했다고 생각하지만, 떨어지는 사람을 붙잡지 않으면 확신하지 못합니다. 우리는 행동이 행동하지 않는 것보다 더 중요하다고 생각하는 경향이 있습니다.

폭력으로 가득한 세상에서 우리는 어떻게 살아갈 수 있을까요? 정직과 열린 마음은 함께 힘을 키우고 내면의 힘을 발견하는 데 도움이 됩니다. 캐나다 퀘이커 교도들이 쓴 지혜와 조언이 담긴 책에는 이렇게 쓰여 있습니다. "우리 삶의 방식 속에 지구를 파괴하는 씨앗이 어떻게 숨어 있는지 분별하는 데 마음을 열어야 합니다. 우리에게 주어진 이토록 많은 기쁨과 아름다움에 감사해야 합니다." 우리는 우리 자신과 우리 삶을 들여다보고, 원치 않는 폭력의 징후를 관찰하는 동시에 우리 삶에서 마주하는 모든 좋은 것들에 감사하는 마음을 잊지 않도록 노력할 수 있습니다. 우리는 삶의 문제와 동떨어져 있다고 주장하지 않으면서도 삶을 축복할 수 있습니다.

폭력으로 가득 찬 세상에서 우리 인간은 끊임없이 공동체를 건설하는 회복력 있는 존재입니다. 우리는 디자인 중심의 변화를 추구하며, 제품의 수명 주기를 꼼꼼히 고려하고 지속 가능한 방식으로 제품을 생산합니다. 파괴적인 생산과 과소비에 대한 의존도를 줄이기 위해 교환하고, 공유하고, 재사용합니다. 여건이 된다면 공정 무역 제품을 구매하고, 윤리적인 투자 결정을 내립니다. 그 어느 때보다 풍부한 정보를 바탕으로 현명한 소비를 합니다. 어떤 이들은 직접 농사를 짓고 소박한 삶을 살며 삶과의 영적인 연결을 추구하기도 합니다. 또 어떤 이들은 전쟁 자금으로 쓰일 세금을 내지 않는 것이 도덕적으로 옳다고 여겨 개인적인 위험을 감수하기도 합니다. 하지만 이 모든 노력에도 불구하고 우리가 직면한 재앙은 대규모의 변화를 요구하며, 개개인의 최선의 노력만으로는 우리를 구원할 수 없습니다.

연구에 따르면 비폭력 훈련은 사람들이 다양한 유형의 폭력의 해악과 예방 가능성에 대해 새롭게 인식하게 해줍니다. 좁았던 시야가 갑자기 넓어지는 것입니다. 그러나 폭력을 목격하고 그에 대한 대응을 선택하는 과정은 여전히 ​​모호함으로 가득 차 있습니다.

우리의 결정을 합리화하려는 경향을 줄이려면 가치관을 명확히 하고 게임의 규칙을 정하는 것이 도움이 됩니다. 하지만 이렇게 하다 보면 판단에 대한 권력 남용이 슬며시 드러나는 경향이 있습니다. 우리 중 많은 사람들이 다양한 문제들의 연관성을 파악하고, 그것들을 명명하고, 서로에게 질문할 수 있다는 것은 훌륭한 일이라고 생각합니다. 그러나 우리는 고통에 호소하는 방식으로 쉽게 말하지만, 그 방식은 대부분 고통만 증폭시킬 뿐입니다. 우리는 세상을 해부하여 그 안에 도사리고 있는 폭력을 찾아내는 데 너무 능숙해져서, 주변 사람들을 세워줌으로써 스스로를 세워나가는 것을 잊어버립니다.

우리는 삶의 점점 더 많은 부분을 "폭력"이라고 부르는 데 몰두할 수 있지만, 어느 순간 균형을 잃고 우리의 노력은 더 이상 결실을 맺지 못하게 됩니다. 그것은 불가능한 순수함을 추구하는 행위, 사람들과 세상을 우리가 상상하는 추상적인 이상에 맞추려는 권력 남용 시도로 변질됩니다. 1939년, 퀘이커 교도 호레이스 알렉산더는 폭력을 목격하고 변화를 위해 노력했습니다. 그는 전쟁이 "국가의 모든 인적, 물적 자원을 동원하는 것이기 때문에 어떤 시민도 모든 분쟁에서 완전히 자유로울 수는 없다"고 설명했습니다. "우리 각자는 어딘가에 선을 그어야 하며, 우리가 이해하지 못하는 이유로 다른 곳에 선을 긋는 사람들에게는 관용을 베풀어야 합니다."

우리가 어떤 접근 방식을 선택하든, 삶에서 도피하려 하지 않도록 주의해야 합니다. 자마일과 수많은 사람들이 깨달았듯이, 현재 상황에 대해 스스로에게 거짓말을 해서는 치유될 수 없습니다. 휴 캠벨-브라운은 퀘이커 모임에서 이렇게 간결하게 말했습니다. "고통은 위조지폐와 같아서, 누군가가 그 손실을 받아들일 때까지 계속해서 다른 사람에게 전해집니다." 우리는 삶의 충만함을 받아들이고, 폭력적인 세상에서 겪는 두려움과 어려움을 표현할 수 있는 적절한 공간을 마련함으로써 도움을 받습니다. (그리고 그렇게 하지 못할 경우 장기적인 건강 문제를 초래할 수 있습니다.)

흥미로운 사례로 꼽을 만한 예외적인 인물이 있습니다. 바로 헬렌 스티븐 친구입니다. 그녀는 폭력을 목격하고 놀라운 용기를 내어 행동에 나섰습니다. 평화적인 사회 변화 운동에 참여했다는 이유로 여러 차례 체포되었고, 한때는 체포 때문에 집을 잃을 위기에 처하기도 했습니다! 그녀는 이 모든 과정에서 자신의 두려움과 취약함을 드러낼 때마다 고립감이 사라졌다고 썼습니다. 다른 사람들은 그녀를 진정으로 이해하고 도울 수 있는 힘을 얻었다고 합니다. "우리 자신을 완전히 열어 보이고, 가장 깊은 내면을 넘어 존재의 근본까지 다가간다면 어떤 일이 일어날지 누가 알겠습니까? 우리는 사실상 삶에 대한 백지수표를 건네는 것과 같습니다. 이는 우리가 꿈에도 생각하지 못했던 방향으로, 새로운 도전과 모험적인 삶의 방식으로 우리를 이끌 수도 있습니다."

반면에 우리는 폭력에 대한 책임을 부인할 수도 있습니다. 이는 다양한 생각에 근거할 수 있습니다. 다음은 그 예시 중 일부입니다.

인간은 너무 미약해서 무엇이 옳은지 알 수 없으므로 변화를 시도해서는 안 된다고 믿는 것. (불확실성이 현상 유지에 대한 믿음으로 이어지는 것.)

자연이나 신이 인간의 개입 없이 사회 문제를 해결해 줄 것이라는 믿음. (신앙에 기반한 결정론/숙명론)

변화를 시도하는 것이 불가능하거나 너무 어려워서 결국 실패할 것이라고 믿고, 따라서 노력할 가치가 없다고 생각하는 것. (운명론/비관주의/패배주의)

모든 것이 괜찮거나 괜찮아질 것이라고 믿는 것. (순수한 낙관주의/부정)

많은 문제가 있지만, 우리가 해결할 수 있는 문제가 아니거나 지식/자원/전문성/에너지가 부족하기 때문에 다른 사람들이 해결해야 한다고 믿는 것. (이는 사회적 태만과 비슷한 맥락입니다.)

변화를 시도하면 삶의 즐거움과 마음의 평화를 잃을지도 모른다는 두려움. (자기 보존/부정)

어떤 방식으로 살고 싶어 하지만, 실제로 그렇게 살지 않는 것 (일관성 부족/부정)

어쩌면 이 목록의 몇몇 항목에 공감하셨을지도 모르겠습니다. 괜찮습니다! 우리 자신의 내면의 소리에 귀 기울이는 것은 좋은 일입니다. 우리의 믿음이 우리에게 맞을 때, 그것은 우리에게 삶의 활력을 불어넣어 줍니다. 만약 우리의 믿음이 삶의 기쁨을 누리는 데 방해가 된다는 것을 알게 된다면, 그 믿음에 대해 더 깊이 생각해 볼 필요가 있습니다. 마음의 평화를 위해 행동하는 것은 단기적으로나 장기적으로나 우리에게 실제로 도움이 될 수 있습니다.

1986년부터 2006년까지 3,617명을 대상으로 노화 과정을 추적 조사한 연구에 따르면, "자원봉사는 정신적, 신체적 건강 모두에 유익했습니다. 모든 연령대의 자원봉사자들은 더 행복하고 신체 건강이 더 좋았으며 우울증도 덜 경험했습니다." 이는 단순한 통계적 경향이 아니라, 중요한 사회적 대의에 적극적으로 참여하는 것이 연구 참여자들의 우울증 감소에 기여했다는 것을 보여줍니다. 또 다른 연구에서는 만성 통증이 감소하는 것으로 나타났는데, 이는 부분적으로 삶의 목적 의식 때문인 것으로 보입니다. 좋은 일에 기부하는 것 또한 적어도 단기적으로는 비슷한 긍정적 효과를 보이는 것으로 나타났습니다. 뇌 스캔 결과는 기부가 보람을 느끼게 한다는 것을 시사합니다. 이러한 연구 결과는 "일주일에 몇 시간 정도의 자원봉사처럼 적은 시간이라도 타인을 돕는 것이 기분 전환에 도움이 된다는 것을 분명히 보여줍니다." (메러디스 마란, "행동주의의 치유력", 그레이터 굿 매거진 , 2009)

이는 우리가 폭력적인 체제 속에서 우리의 역할에 대해 곱씹거나 집착하기보다는 삶에 더욱 깊이 참여함으로써 얻을 수 있는 이점을 일깨워주는 것입니다. 서로를 돌보고 연결하는 데 집중해야 합니다. 세상의 파괴적인 면을 완전히 피할 수는 없지만, 그 속에 짓눌릴 필요는 없습니다. 평화라는 바이러스가 우리를 시험하고 한계까지 몰아붙일지라도, 그것은 우리에게 힘을 주고 치유를 도울 수 있습니다.

이 글은 매튜 레그의 저서 『 우리는 싸움을 끝냈는가? 증오와 분열의 세상에서 이해를 쌓기』(Are We Done Fighting? Building Understanding in a World of Hate and Division , © 2019 Canadian Friends Service Committee, CFSC 및 New Society Publishers의 허가를 받아 게재함)에서 발췌한 내용입니다.