Работа во имя мира в мире, полном насилия

«Жизнь пожирает жизнь». — Джозеф Кэмпбелл

Джозеф Кэмпбелл изучал духовные традиции со всего мира. И они обнаружили, что насилие, присущее жизни, — одна из неприятных истин, с которыми им всем приходится бороться. Жизнь пожирает жизнь. Наш мир постоянно разрушает и созидает. Может ли мир быть совместим с таким жестоким миром, или это всего лишь фантазия?

В своей статье «О сохранении здравомыслия в культуре, склонной к суициду» Дахр Джамейл описывает свою личную борьбу с посттравматическим стрессовым расстройством после работы военным корреспондентом в Ираке: «Я не мог погрузиться в эмоции глубже, чем в ярость и оцепенение. Я балансировал на грани праведного гнева по поводу того, о чем писал, потому что это была пробка в бутылке моей бездонной скорби от увиденного». Как часто наши твердые убеждения и жесткие моральные принципы скрывают нашу боль и страхи в мире, где жизнь пожирает жизнь? Однажды Джамейл пошел на чай к незнакомке, эко-философу Джоанне Мэйси. «Тихо налив нам в кружки, она посмотрела мне прямо в глаза и медленно произнесла: „Вы так много видели“. Когда я сам начал осознавать свою скорбь, у меня тут же навернулись слезы, как и у нее».

Признание — видеть и быть увиденным — это древний и невероятно сильный опыт. Когда совершенно незнакомый человек просто сидит рядом с вами, пока вы делаете что-то болезненное, боль уменьшается по сравнению с тем, если бы вы делали это в одиночестве. В своей перформансной работе 2010 года «Художник присутствует» Марина Абрамович проводила изнурительные 8-10 часов в день в тишине, глядя в глаза незнакомцам. Многие из участников были растроганы до слез.

Квакеры часто описывают ощущение совместного погружения в тишину как чувство возвращения домой. Возможно, благодаря этой новой открытости в присутствии других они обретают более глубокое понимание самих себя. Думаю, я не одинок в том, что обнаружил: критиковать кого-то за спиной гораздо легче, чем когда я сижу рядом с ним. Мне часто кажется, что я лучше понимаю людей, когда мы можем видеть друг друга лично. Внезапно «другой» перестает быть простой идеей, за которую я хотел держаться, и превращается в нечто гораздо более богатое — в реального человека. Буддийский писатель Стивен Батчелор говорит: «Подобно тому, как вы смотрите за пределы себя, чтобы изучать других, так и они смотрят из своего внутреннего мира, чтобы размышлять о вас». Он представляет общий посыл наших взглядов так: «Не причиняйте мне боли».

Джоанна Мэйси продолжила, рассказав Дару Джамейлу о важности внутреннего видения — осмысления, признания боли, которую мы испытываем из-за жестокого мира, в котором живем. «Отказ чувствовать боль и неспособность чувствовать ее, что, по сути, является корнем апатии, отказа страдать, — делает нас глупыми и наполовину живыми», — объяснила она. «Самое радикальное, что каждый из нас может сделать сейчас, — это полностью присутствовать в том, что происходит в мире».

Мы надеемся на прочный мир, стабильный мир, убежище, где царит вечный покой. Однако мы живем в мире перемен. В любой момент может произойти что-то ужасное, и благодаря интернету мы можем быть в курсе событий. Как нам реагировать на бесконечный поток ужасных новостей? Мы видим, как жизнь пожирает жизнь.

Работы Джозефа Кэмпбелла и бесчисленного множества других ученых ясно показывают, что разрушительные аспекты мира и осознание того, что каждый из нас умрет, всегда были сложной задачей, которую трудно было примирить с радостью жизни. И это не становится легче. В глобализованном мире существует целая сеть взаимоотношений, которая затрудняет жизнь без разрушительных действий. Даже искренне стремясь к миру, мы все равно можем быть жестокими. Пытаясь помочь, мы можем причинить вред. Ноутбук, который я использую для написания статей о мире, работает на конголезских конфликтных минералах. Даже такая простая вещь, как зубная щетка, приобретает огромное значение, если мы ее рассмотрим:

«Электрическая зубная щетка нуждается в печатных платах, содержащих тантал в качестве конденсатора для хранения энергии; неодиме, диспрозии, боре и железном магните для обеспечения вращения щетки со скоростью 31 000 оборотов в минуту; батареях из никеля и кадмия или лития. Все 35 необходимых металлов поставляются с 6 континентов». (Роберт Хауэлл в рецензии на книгу Дэвида Абрахама «Элементы энергии » в журнале Resilient World, август 2016 г.)

Разрушение окружающей среды и принудительный труд поддерживают многие из этих цепочек поставок. Мы можем отвергать насилие, но наша жизнь, от зубных щеток до любимых детских игрушек, может быть полна его продуктов. Добавьте к этому тот факт, что средний образ жизни в таких странах, как Канада, является крайне неустойчивым и вызывает хаос в планетарном масштабе, в то время как неравенство продолжает расти. Некоторое неравенство может быть и благом, но статья Кейт Пикетт и Ричарда Уилкинсона в Британском медицинском журнале объясняет, что может означать серьезное неравенство:

«Неравенство имеет значение, потому что, как показывают многочисленные и постоянно растущие данные, население обществ с большей разницей в доходах, как правило, имеет худшее физическое и психическое здоровье, чаще употребляет наркотики и страдает ожирением. Более неравные общества характеризуются большим количеством насилия, более слабой общественной жизнью и меньшим доверием. Неравенство также наносит ущерб благополучию детей, снижая уровень образования и социальную мобильность».

Являются ли наши социальные и политические структуры сами по себе порой формами медленного насилия, того, что Роб Никсон описал как «насилие отложенного разрушения, рассеянное во времени и пространстве»?

Как бы мы это ни называли, мы можем понять, почему Джамейл считал окружающую его культуру — культуру, избегающую столь многих насущных проблем, — самоубийственной. Частично наша слепота к более глубоким структурам насилия обусловлена ​​нашей предвзятостью, основанной на бездействии. Если мы толкаем кого-то на смерть, мы считаем себя виновными в убийстве, но если мы не удосуживаем подхватить падающего человека, мы не так уверены. У нас есть ощущение, что наши действия важнее того, чего мы не делаем.

Как же нам взаимодействовать в мире, полном насилия? Честность и открытость помогают укреплять нашу внутреннюю силу и находить её внутри себя. В одной из книг мудрости и советов канадских квакеров говорится: «Давайте будем открыты для того, чтобы распознать, как семена разрушения нашей планеты присутствуют в нашем образе жизни. Мы благодарны за то, что нам даровано столько радости и красоты». Мы можем попытаться увидеть себя и свою жизнь, замечая признаки насилия, свидетелями которого мы, возможно, не хотим быть, и при этом помнить о благодарности за всё хорошее, что нам встречается! Мы можем радоваться жизни, не утверждая, что мы отделены от её проблем.

В мире, полном насилия, мы, люди, остаемся неутомимыми строителями сообществ. Мы участвуем в изменениях, инициированных дизайном, продумывая жизненные циклы продуктов и создавая их экологичными способами. Мы торгуем, делимся и используем повторно, чтобы уменьшить нашу зависимость от разрушительного производства и чрезмерного потребления. Мы покупаем товары, произведенные в соответствии с принципами справедливой торговли, когда такая возможность доступна и находится в пределах наших возможностей. Мы принимаем этичные инвестиционные решения. Мы получаем доступ к более качественной информации, чем когда-либо прежде, используя ее для совершения осознанных покупок. Некоторые заходят так далеко, что выращивают собственную еду и живут просто, выражая таким образом духовную связь с жизнью. Другие выбирают личный риск, например, считают морально правильным удержание налогов, которые пошли бы на финансирование войны. И все же, несмотря на все это, бедствия, с которыми мы сталкиваемся, требуют масштабных изменений, и наши лучшие индивидуальные усилия не смогут нас спасти.

Исследования показывают, что обучение ненасилию заставляет людей по-новому осознавать вред и возможность предотвращения многих видов насилия. Узкие рамки восприятия внезапно расширяются. Однако осознание насилия и выбор ответной реакции по-прежнему остаются процессом, полным неопределенности.

Чтобы уменьшить нашу склонность к рационализации решений, полезно четко определить свои ценности, установить правила игры. Однако при этом часто возникают суждения, основанные на стремлении к власти. Я считаю замечательным, что многие из нас способны видеть взаимосвязь различных проблем — называть их и оспаривать друг у друга. Но мы легко можем говорить, исходя из боли, таким образом, что в большинстве случаев только усугубляем её. Мы слишком хорошо разбираемся в мире, чтобы обнаружить скрытое насилие, и забываем поддерживать себя, поддерживая окружающих.

Мы всегда можем продолжать называть всё больше и больше аспектов жизни «насилием», но в какой-то момент мы теряем всякое равновесие, и наши усилия перестают быть плодотворными. Они превращаются в погоню за недостижимой чистотой, в попытку подчинить людей и мир нашим абстрактным представлениям о том, какими мы их себе представляем. В 1939 году [квакер] друг Гораций Александр увидел насилие и начал работать над его изменением. При этом он объяснил, что, поскольку война «предполагает мобилизацию всех человеческих и материальных ресурсов государства, гражданину едва ли удается избежать всех её последствий. Каждый из нас должен где-то провести черту, проявляя милосердие к тем, кто по причинам, которые мы можем не понимать, проводит её в другом месте».

Какой бы подход мы ни выбрали, нам следует позаботиться о том, чтобы не пытаться убежать от жизни. Как обнаружили Джамейл и бесчисленное множество других людей, мы не можем исцелиться, обманывая себя относительно происходящего. Хью Кэмпбелл-Браун однажды лаконично выразился на собрании квакеров: «Боль подобна фальшивым деньгам, она передается из рук в руки, пока кто-то не смирится с потерей». Нам полезно иметь достаточно пространства для принятия полноты жизни и для выражения страхов и трудностей, с которыми мы сталкиваемся в жестоком мире. (И если мы этого не делаем, это может иметь долгосрочные последствия для здоровья.)

Вот один из ярких примеров, выбивающийся из общего ряда, — моя подруга Хелен Стивенс. Она видела насилие и шла на невероятные жертвы, чтобы вмешаться. Ее много раз арестовывали за мирное участие в кампаниях за социальные перемены, и в какой-то момент она рисковала потерять свой дом из-за арестов! Она писала, что на протяжении этих лет, каждый раз, когда она признавала свой страх и уязвимость, ее изоляция исчезала. Другие чувствовали в себе силы увидеть ее и помочь. «Сделав себя полностью открытыми... протянув руку за пределы нашего самого сокровенного «я», кто знает, что может произойти? По сути, мы предлагаем карт-бланш на всю жизнь. Это может привести нас в направления, о которых мы никогда не мечтали, к новым вызовам и новым способам жить полной жизнью».

С другой стороны, мы можем отрицать свою ответственность за насилие. Это может основываться на самых разных идеях. Вот неполный список:

Убеждение, что мы, люди, слишком малы, чтобы понимать, что правильно, и поэтому не должны пытаться что-либо изменить. (Неуверенность, ведущая к вере в существующее положение вещей.)

Вера в то, что природа или божественное помогут решить проблемы общества без нашего участия. (Детерминизм/фатализм, основанный на вере.)

Убеждение, что попытки что-либо изменить невозможны или слишком сложны и в конечном итоге обречены на провал, поэтому не стоят наших усилий. (Фатализм/пессимизм/пораженчество.)

Вера в то, что всё в порядке или будет в порядке. (Чистый оптимизм/отрицание.)

Убеждение, что существует множество проблем, но другие должны их решать, потому что это не в нашей компетенции или у нас нет необходимых знаний/ресурсов/опыта/энергии. (Это похоже на так называемую социальную леность.)

Страх потерять радость жизни и душевное спокойствие, если мы попытаемся что-то изменить. (Самосохранение/отрицание.)

Желание жить определенным образом, но просто нежелание это делать (непоследовательность/отрицание).

Возможно, некоторые пункты из этого списка вам близки. Это нормально! Важно прислушиваться к себе. Когда наши убеждения верны для нас, они помогают нам чувствовать себя живыми. Если же мы обнаруживаем, что наши убеждения мешают нам наслаждаться жизнью, возможно, их стоит переосмыслить — действия, направленные на обретение душевного покоя, могут быть полезны для нас на личном уровне, как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе.

Исследование, в котором с 1986 по 2006 год наблюдали за 3617 людьми, по мере их взросления, показало, что «волонтерская работа полезна как для психического, так и для физического здоровья. Люди всех возрастов, занимавшиеся волонтерством, были счастливее, имели лучшее физическое здоровье и меньше страдали от депрессии». Это была не просто статистическая тенденция — активное участие в важных социальных проектах способствовало снижению депрессии у тех же участников исследования. Другое исследование показало уменьшение хронической боли. По-видимому, это отчасти объясняется наличием чувства цели. Аналогичные положительные эффекты, по крайней мере в краткосрочной перспективе, были продемонстрированы при пожертвованиях на благие цели. Сканирование мозга показывает, что дарение приносит удовлетворение. Такие результаты ясно показывают, что «помощь другим, даже в небольших объемах, например, несколько часов волонтерства в неделю, улучшает настроение» (Мередит Маран, «Лечение активизмом», журнал Greater Good , 2009).

Это напоминание о том, что мы можем извлечь пользу из более глубокого вовлечения в жизнь, не для того, чтобы зацикливаться на своей роли в системах насилия, а для того, чтобы заботиться друг о друге и устанавливать связи. Мы не можем избежать разрушительности мира, но нам не нужно быть им раздавленными. Даже когда вирус мира испытывает и подталкивает нас к пределу наших возможностей, он может дать нам силы и помочь нам исцелиться.

Этот отрывок из книги Мэтью Легге «Мы закончили воевать? Построение взаимопонимания в мире ненависти и разобщенности» , © 2019 Канадский комитет службы друзей, публикуется с разрешения CFSC и издательства New Society Publishers.