Für Den Frieden in Einer gewalttätigen Welt Arbeiten

„Leben frisst Leben.“ – Joseph Campbell

Joseph Campbell studierte spirituelle Traditionen aus aller Welt. Und sie stellten fest, dass die dem Leben innewohnende Gewalt eine der unbequemen Wahrheiten ist, mit denen sie alle ringen. Leben zehrt an Leben. Unsere Welt ist ständig von Zerstörung und Schöpfung geprägt. Ist Frieden mit einer so gewalttätigen Welt vereinbar, oder ist er eine reine Illusion?

In seinem Artikel „Wie man in einer suizidalen Kultur den Verstand behält“ beschreibt Dahr Jamail seinen persönlichen Kampf mit einer posttraumatischen Belastungsstörung nach seiner Arbeit als Kriegsberichterstatter im Irak: „Ich konnte emotional nicht tiefer gehen als in meiner Wut und meiner Gefühllosigkeit. Ich balancierte wackelig auf meinem selbstgerechten Zorn über das, was ich schrieb, denn es war der Korken in der Flasche meiner bodenlosen Trauer über das, was ich gesehen hatte.“ Wie oft verdecken unsere festen Überzeugungen und strengen moralischen Ansichten unseren Schmerz und unsere Ängste in einer Welt, in der das Leben das Leben verschlingt? Eines Tages traf sich Jamail mit einer Fremden zum Tee, der Ökophilosophin Joanna Macy. „Nachdem wir uns schweigend die Tassen gefüllt hatten, sah sie mir direkt in die Augen und sagte langsam: ‚Du hast so viel gesehen.‘ Meine eigene Trauer begann sich zu offenbaren, und sofort traten mir Tränen in die Augen, genau wie ihr.“

Anerkennung – gesehen werden und gesehen werden – ist eine uralte und zutiefst kraftvolle Erfahrung. Wenn ein völlig Fremder einfach nur neben einem sitzt, während man etwas Schmerzhaftes durchmacht, lindert das den Schmerz im Vergleich zur Erfahrung, es allein zu tun. In ihrer Performance „The Artist is Present“ aus dem Jahr 2010 verbrachte Marina Abramović täglich acht bis zehn Stunden in Stille und blickte Fremden in die Augen. Viele der Teilnehmenden waren zu Tränen gerührt.

Quäker beschreiben das Gefühl, gemeinsam in die Stille einzutreten, oft als ein Gefühl des Nachhausekommens. Vielleicht erfahren sie durch diese neue Offenheit im Umgang mit anderen eine tiefere Selbsterkenntnis. Ich bin sicher nicht die Einzige, die festgestellt hat, dass es viel einfacher ist, jemanden hinter seinem Rücken zu kritisieren, als wenn ich mit ihm zusammensitze. Oft verstehe ich Menschen besser, wenn wir uns persönlich begegnen. Plötzlich wandelt sich das „Andere“ von einer bloßen Idee, an der ich festhalten wollte, zu etwas viel Gehaltvollerem – einem realen Menschen. Der buddhistische Autor Stephen Batchelor sagt: „So wie du über dich selbst hinausblickst, um andere zu prüfen, so blicken sie aus ihrer Innerlichkeit und fragen sich nach dir.“ Er stellt sich die gemeinsame Botschaft unserer Blicke so vor: „Verletze mich nicht.“

Joanna Macy erklärte Dahr Jamail anschließend, wie wichtig es sei, innezuhalten und den Schmerz anzuerkennen, den wir in der gewalttätigen Welt, in der wir leben, erfahren. „Sich zu weigern, Schmerz zu fühlen, und unfähig zu werden, ihn zu empfinden – was im Grunde die Wurzel der Apathie ist, die Weigerung zu leiden –, macht uns dumm und halb lebendig“, erklärte sie. „Das Radikalste, was jeder von uns in dieser Zeit tun kann, ist, dem, was in der Welt geschieht, voll und ganz präsent zu sein.“

Wir hoffen auf einen dauerhaften Frieden, einen beständigen Frieden, einen Ort des ewigen Friedens. Doch wir leben in einer Welt des Wandels. Jeden Moment kann etwas Schreckliches geschehen, und dank des Internets bleiben wir stets informiert. Wie sollen wir angesichts dieses endlosen Stroms an Horrornachrichten reagieren? Wir erleben, wie das Leben das Leben verschlingt.

Die Arbeiten von Joseph Campbell und unzähligen anderen machen deutlich, dass die zerstörerischen Aspekte der Welt und das Wissen um unsere eigene Sterblichkeit seit jeher eine große Herausforderung darstellen, die sich mit der Wertschätzung des Lebens vereinbaren lässt. Es wird nicht leichter. In einer globalisierten Welt gibt es ein Netz von Beziehungen, das es schwer macht, zu leben, ohne destruktiv zu sein. Selbst wenn wir aufrichtig nach Frieden streben, können wir gewalttätig werden. Wenn wir helfen wollen, können wir Schaden anrichten. Der Laptop, mit dem ich über Frieden schreibe, wird mit kongolesischen Konfliktmineralien betrieben. Selbst etwas so Einfaches wie eine Zahnbürste birgt eine tiefe Bedeutung, wenn wir sie genauer betrachten.

„Eine elektrische Zahnbürste benötigt Leiterplatten mit Tantal-Kondensatoren zur Energiespeicherung; Neodym-, Dysprosium-, Bor- und Eisenmagnete, die die Bürsten mit 31.000 Hüben pro Minute rotieren lassen; sowie Batterien aus Nickel und Cadmium oder Lithium. Die 35 benötigten Metalle stammen von sechs Kontinenten.“ (Robert Howell in einer Buchrezension zu „The Elements of Power“ von David Abraham in Resilient World, August 2016.)

Umweltzerstörung und Zwangsarbeit bilden die Grundlage vieler dieser Lieferketten. Wir können Gewalt ablehnen, doch unser Alltag – von Zahnbürsten bis hin zu geliebten Kinderspielzeugen – ist oft von ihren Produkten geprägt. Hinzu kommt, dass der durchschnittliche Lebensstil in Ländern wie Kanada zutiefst unnachhaltig ist und verheerende Folgen für den Planeten hat, während die Ungleichheit weiter zunimmt. Ein gewisses Maß an Ungleichheit mag sogar positiv sein, doch ein Artikel von Kate Pickett und Richard Wilkinson im British Medical Journal verdeutlicht, was extreme Ungleichheit bedeuten kann:

„Ungleichheit ist deshalb von Bedeutung, weil – wie eine wachsende Zahl von Studien belegt – die Bevölkerung in Gesellschaften mit größeren Einkommensunterschieden tendenziell eine schlechtere körperliche und psychische Gesundheit, einen höheren Drogenkonsum und mehr Übergewicht aufweist. Ungleichere Gesellschaften zeichnen sich durch mehr Gewalt, ein schwächeres Gemeinschaftsleben und weniger Vertrauen aus. Ungleichheit beeinträchtigt zudem das Wohlbefinden von Kindern, indem sie deren Bildungschancen und soziale Mobilität verringert.“

Sind unsere sozialen und politischen Strukturen selbst manchmal Formen schleichender Gewalt, das, was Rob Nixon als „eine Gewalt verzögerter Zerstörung, die sich über Zeit und Raum erstreckt“ beschrieb?

Wie auch immer wir es nennen, wir können nachvollziehen, warum Jamail die ihn umgebende Kultur – eine, die so viele drängende Probleme vermied – als selbstzerstörerisch empfand. Ein Grund für unsere Blindheit gegenüber den tieferliegenden Strukturen der Gewalt ist unsere Unterlassungsneigung. Wenn wir jemanden in den Tod stoßen, betrachten wir uns als des Mordes schuldig, aber wenn wir uns nicht darum kümmern, eine fallende Person aufzufangen, sind wir uns da nicht so sicher. Wir haben das Gefühl, dass das, was wir tun, wichtiger ist als das, was wir nicht tun.

Wie können wir uns also in einer gewalttätigen Welt engagieren? Ehrlichkeit und Offenheit helfen uns, Kraft zu entwickeln – sowohl im Umgang mit anderen als auch in unserer eigenen. Ein kanadisches Quäkerbuch voller Weisheit und Ratschläge sagt: „Lasst uns offen dafür sein, zu erkennen, wie die Saat der Zerstörung unseres Planeten in unseren Lebensweisen angelegt ist. Wir sind dankbar für all die Freude und Schönheit, die uns zuteilwurde.“ Wir können versuchen, uns selbst und unser Leben kritisch zu betrachten und nach Anzeichen von Gewalt Ausschau zu halten, die wir vielleicht lieber nicht sehen möchten, während wir gleichzeitig dankbar für all das Gute sind, das uns begegnet! Wir können das Leben feiern, ohne zu behaupten, wir seien von seinen Problemen unberührt.

In einer gewalttätigen Welt erweisen wir Menschen uns als unermüdliche Gestalter von Gemeinschaften. Wir gestalten Veränderungen aktiv mit, indem wir die Lebenszyklen von Produkten durchdenken und sie nachhaltig produzieren. Wir tauschen, teilen und nutzen wieder, um unsere Abhängigkeit von zerstörerischer Produktion und übermäßigem Konsum zu verringern. Wir kaufen fair gehandelte Produkte, wenn möglich und finanziell tragbar. Wir treffen ethische Investitionsentscheidungen. Wir haben Zugang zu besseren Informationen als je zuvor und nutzen diese, um informierte Kaufentscheidungen zu treffen. Einige gehen sogar so weit, ihr eigenes Essen anzubauen und ein einfaches Leben zu führen, als Ausdruck einer tiefen Verbundenheit mit dem Leben. Andere nehmen persönliche Risiken in Kauf, indem sie beispielsweise Steuern verweigern, die zur Finanzierung von Kriegen verwendet würden. Doch trotz all dieser Bemühungen erfordern die Katastrophen, denen wir gegenüberstehen, tiefgreifende Veränderungen, und unsere besten individuellen Anstrengungen reichen nicht aus, um uns aus dieser Lage zu befreien.

Studien legen nahe, dass Gewaltpräventionstrainings das Bewusstsein für die Schädlichkeit und Vermeidbarkeit vieler Formen von Gewalt schärfen. Ein zuvor enger Blickwinkel erweitert sich plötzlich. Dennoch bleibt die Wahrnehmung von Gewalt und die Wahl einer angemessenen Reaktion ein Prozess voller Unsicherheiten.

Um unsere Tendenz zur Rationalisierung unserer Entscheidungen zu verringern, hilft es, sich über unsere Werte im Klaren zu sein und die Spielregeln festzulegen. Dabei schleichen sich jedoch leicht Machturteile ein. Ich finde es großartig, dass so viele von uns die Zusammenhänge verschiedener Probleme erkennen – sie benennen und sich gegenseitig dazu herausfordern. Doch wir neigen dazu, aus Schmerz heraus zu sprechen, was den Schmerz meist nur noch verstärkt. Wir werden zu gut darin, die Welt zu analysieren, um die darin lauernde Gewalt zu erkennen, und vergessen dabei, uns selbst zu stärken, indem wir die Menschen um uns herum stärken.

Wir können immer weiter gehen und immer mehr Aspekte des Lebens als „Gewalt“ bezeichnen, doch irgendwann verlieren wir jedes Gleichgewicht, und unsere Bemühungen sind nicht mehr fruchtbringend. Sie verwandeln sich in die Suche nach einer unerreichbaren Reinheit, in den Versuch, Macht auszuüben und Menschen und die Welt unseren abstrakten Vorstellungen davon anzupassen, wie sie sein sollten. 1939 sah der Quäker Horace Alexander die Gewalt und setzte sich für Veränderungen ein. Dabei erklärte er, dass es, da Krieg „die Mobilisierung aller menschlichen und materiellen Ressourcen des Staates mit sich bringt, für keinen Bürger möglich ist, sich jeglicher Verwicklung zu entziehen. Jeder von uns muss irgendwo eine Grenze ziehen, mit Wohlwollen gegenüber denen, die diese Grenze aus Gründen, die wir vielleicht nicht nachvollziehen können, woanders ziehen.“

Welchen Weg wir auch wählen, wir sollten darauf achten, nicht vor dem Leben zu fliehen. Wie Jamail und unzählige andere erfahren haben, können wir nicht heilen, indem wir uns selbst über das Geschehene belügen. Hugh Campbell-Brown brachte es einmal in einer Quäkerversammlung prägnant auf den Punkt: „Schmerz ist wie Falschgeld; er wird immer weitergereicht, bis jemand den Verlust akzeptiert.“ Wir profitieren davon, genügend Raum zu haben, um die Fülle des Lebens anzunehmen und die Ängste und Herausforderungen auszudrücken, denen wir in einer gewalttätigen Welt begegnen. (Und es kann langfristige gesundheitliche Folgen haben, wenn wir dies nicht tun.)

Hier ist eine Ausnahmeerscheinung, die ein faszinierendes Beispiel darstellt: Helen Steven. Sie wurde Zeugin von Gewalt und unternahm bemerkenswerte Anstrengungen, sich dagegen zu engagieren. Sie wurde mehrmals wegen friedlicher Beteiligung an Kampagnen für sozialen Wandel verhaftet und riskierte sogar einmal, ihr Haus zu verlieren! Sie schrieb, dass sich ihre Isolation in all den Jahren jedes Mal auflöste, wenn sie ihre Angst und Verletzlichkeit zugab. Andere fühlten sich bestärkt, sie wirklich zu sehen und ihr zu helfen. „Indem wir uns vollkommen öffnen … indem wir tief in unser Innerstes vordringen, bis zum Kern unseres Seins, wer weiß, was geschehen kann? Wir stellen im Grunde einen Blankoscheck für unser Leben aus. Dies kann uns in Richtungen führen, von denen wir nie geträumt hätten, zu neuen Herausforderungen und neuen Wegen, ein abenteuerliches Leben zu führen.“

Andererseits könnten wir die Verantwortung für Gewalt ablehnen. Dafür könnte es verschiedenste Gründe geben. Hier eine unvollständige Liste:

Die Annahme, wir Menschen seien zu klein, um zu wissen, was richtig ist, und sollten daher nicht versuchen, Dinge zu verändern. (Unsicherheit führt zu Vertrauen in den Status quo.)

Der Glaube, dass die Natur oder das Göttliche zur Lösung der gesellschaftlichen Probleme beitragen wird, ohne dass wir uns einmischen müssen. (Glaubensbasierter Determinismus/Fatalismus.)

Die Überzeugung, dass der Versuch, Dinge zu verändern, unmöglich oder zu schwierig ist und letztendlich scheitern wird, weshalb sich unsere Anstrengungen nicht lohnen. (Fatalismus/Pessimismus/Defätismus.)

In dem Glauben, dass alles in Ordnung ist oder in Ordnung sein wird. (Reiner Optimismus/Verleugnung.)

Die Überzeugung, dass es zwar viele Probleme gibt, diese aber von anderen gelöst werden sollten, weil es nicht in unserer Macht steht oder wir nicht über das nötige Wissen/die Ressourcen/die Expertise/die Energie verfügen. (Dies entspricht dem sogenannten sozialen Faulenzen.)

Die Angst, dass wir unsere Lebensfreude und unseren inneren Frieden verlieren könnten, wenn wir versuchen, Dinge zu verändern. (Selbsterhaltungstrieb/Verleugnung.)

Den Wunsch, ein bestimmtes Leben zu führen, es aber einfach nicht zu tun (Inkonsistenz/Verleugnung).

Vielleicht haben Sie sich in einigen Punkten dieser Liste wiedergefunden. Das ist völlig in Ordnung! Es ist wichtig, auf uns selbst zu hören. Wenn unsere Überzeugungen zu uns passen, geben sie uns das Gefühl, lebendig zu sein. Sollten wir jedoch feststellen, dass uns unsere Überzeugungen daran hindern, unser Leben in vollen Zügen zu genießen, ist es ratsam, diese genauer zu untersuchen. Sich mit unseren inneren Friedensanliegen auseinanderzusetzen, kann uns persönlich sehr guttun, sowohl kurz- als auch langfristig.

Eine Studie, die 3.617 Personen von 1986 bis 2006 über verschiedene Lebensabschnitte begleitete, ergab, dass „ehrenamtliche Tätigkeiten sowohl der psychischen als auch der physischen Gesundheit zuträglich sind. Menschen aller Altersgruppen, die sich ehrenamtlich engagierten, waren glücklicher, wiesen eine bessere körperliche Gesundheit auf und litten seltener unter Depressionen.“ Dies war nicht nur ein statistischer Trend: Die aktive Beteiligung an wichtigen sozialen Projekten trug bei denselben Studienteilnehmern auch zu einer Verringerung von Depressionen bei. Eine weitere Studie zeigte eine Linderung chronischer Schmerzen. Dies scheint teilweise auf ein Gefühl der Sinnhaftigkeit zurückzuführen zu sein. Ähnliche positive Effekte, zumindest kurzfristig, wurden auch bei Spenden für wohltätige Zwecke beobachtet. Gehirnscans legen nahe, dass Geben als lohnend empfunden wird. Solche Erkenntnisse machen deutlich, dass „anderen zu helfen, selbst bei einem geringen Umfang von nur wenigen Stunden ehrenamtlicher Arbeit pro Woche, die Stimmung hebt.“ (Meredith Maran, „The Activism Cure“, Greater Good Magazine , 2009.)

Dies erinnert uns daran, dass es uns guttut, uns intensiver mit dem Leben auseinanderzusetzen – nicht um zu grübeln oder uns auf unsere Rolle in gewalttätigen Systemen zu fixieren, sondern um füreinander da zu sein und uns mit anderen zu verbinden. Wir können der Zerstörungswut der Welt nicht entfliehen, aber wir müssen uns ihr nicht unterwerfen. Auch wenn uns die Friedensbewegung auf die Probe stellt und an unsere Grenzen bringt, kann sie uns stärken und uns helfen, zu heilen.

Dieser Auszug aus „Are We Done Fighting? Building Understanding in a World of Hate and Division“ von Matthew Legge, © 2019 Canadian Friends Service Committee, erscheint mit freundlicher Genehmigung des CFSC und New Society Publishers.