हिंसापूर्ण दुनिया में शांति के लिए काम करना

“जीवन ही जीवन को खा जाता है।” — जोसेफ कैम्पबेल

जोसेफ कैंपबेल ने दुनिया भर की आध्यात्मिक परंपराओं का अध्ययन किया। और उन्होंने पाया कि जीवन में अंतर्निहित हिंसा उन असहज सच्चाइयों में से एक है जिनसे वे सभी जूझते हैं। जीवन ही जीवन को नष्ट करता है। हमारी दुनिया निरंतर विनाशकारी और रचनात्मक है। क्या ऐसी हिंसक दुनिया में शांति संभव है, या यह कोरी कल्पना है?

अपने लेख “आत्मघाती संस्कृति में मानसिक संतुलन बनाए रखना” में, दहर जमाइल ने इराक में युद्ध संवाददाता के रूप में काम करने के बाद पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (PTSD) से अपने व्यक्तिगत संघर्षों का वर्णन किया है: “मैं अपने क्रोध और सुन्नता से ज़्यादा भावनात्मक रूप से कुछ कर ही नहीं पा रहा था। मैं जो लिख रहा था, उसके बारे में अपने आत्म-धार्मिक क्रोध के ऊपर डगमगाता हुआ खड़ा था, क्योंकि यह मेरे द्वारा देखे गए अथाह दुख की बोतल का ढक्कन था।” एक ऐसी दुनिया में जहाँ जीवन ही जीवन को खा रहा है, कितनी बार हमारे दृढ़ विश्वास और कठोर नैतिक मान्यताएँ हमारे दर्द और भय को ढक लेती हैं? एक दिन, जमाइल चाय पर एक अजनबी, पर्यावरण दार्शनिक जोआना मेसी से मिलने गए। “चुपचाप अपने मग भरने के बाद, उन्होंने मेरी आँखों में सीधे देखा और धीरे से कहा, 'आपने बहुत कुछ देखा है।' मेरे अपने दुख को महसूस करते हुए, मेरी आँखों में तुरंत आँसू आ गए, जैसे उनकी आँखों में आए।”

स्वीकृति—देखना और देखा जाना—एक प्राचीन और अत्यंत शक्तिशाली अनुभव है। किसी अजनबी का आपके साथ बैठकर किसी पीड़ादायक कार्य को करना, अकेले करने की तुलना में पीड़ा को कम कर देता है। अपने 2010 के प्रदर्शन कला कार्य "कलाकार उपस्थित है" में, मरीना अब्रामोविच ने प्रतिदिन आठ से दस घंटे मौन रहकर अजनबियों की आँखों में देखा। इसमें भाग लेने वाले कई लोग भावुक होकर रो पड़े।

क्वेकर्स अक्सर एक साथ मौन में लीन होने के अनुभव को घर वापसी जैसा बताते हैं। शायद दूसरों की उपस्थिति में इस नई खुलेपन के कारण वे स्वयं का एक गहरा अनुभव प्राप्त कर रहे हैं। मुझे लगता है कि मैं अकेला नहीं हूँ जिसने यह पाया है कि किसी के पीठ पीछे उसकी आलोचना करना उसके साथ बैठे होने की तुलना में कहीं अधिक आसान है। मुझे अक्सर ऐसा लगता है कि जब हम आमने-सामने होते हैं तो मैं लोगों को बेहतर ढंग से समझ पाता हूँ। अचानक "दूसरा" एक साधारण विचार से, जिसे मैं थामे रखना चाहता था, एक कहीं अधिक समृद्ध चीज़ में बदल जाता है—एक वास्तविक व्यक्ति। बौद्ध लेखक स्टीफन बैचलर कहते हैं, "जिस प्रकार आप स्वयं से परे जाकर दूसरों का विश्लेषण करते हैं, उसी प्रकार वे भी अपने अंतर्मन से आपको निहारते हैं।" वे हमारी निगाहों के साझा संदेश की कल्पना इस प्रकार करते हैं: "मुझे चोट मत पहुँचाओ।"

जोआना मेसी ने डाहर जमाइल को आत्मनिरीक्षण के महत्व के बारे में बताया—स्थिति का जायजा लेना, उस पीड़ा को स्वीकार करना जो हम इस हिंसक दुनिया में अनुभव करते हैं। उन्होंने समझाया, “पीड़ा को महसूस करने से इनकार करना, और पीड़ा को महसूस करने में असमर्थ हो जाना, जो वास्तव में उदासीनता, पीड़ा सहने से इनकार करने का मूल अर्थ है—यह हमें मूर्ख और आधा-अधूरा जीवित बना देता है।” उन्होंने आगे कहा, “इस समय हममें से कोई भी जो सबसे क्रांतिकारी काम कर सकता है, वह है दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके प्रति पूरी तरह से जागरूक होना।”

हम एक स्थायी शांति, एक स्थिर शांति, एक ऐसी जगह की कामना करते हैं जहाँ हमेशा के लिए शांति बनी रहे। फिर भी हम एक परिवर्तनशील दुनिया में जी रहे हैं। किसी भी क्षण कुछ भयानक घटित हो सकता है और इंटरनेट की बदौलत हम उससे जुड़ी हर खबर से अवगत रह सकते हैं। भयानक खबरों की इस अंतहीन धारा के बीच हम कैसे प्रतिक्रिया दें? हम जीवन को जीवन को निगलते हुए देख रहे हैं।

जोसेफ कैंपबेल और अनगिनत अन्य लोगों के कार्यों से यह स्पष्ट होता है कि दुनिया के विनाशकारी पहलू और यह ज्ञान कि हममें से प्रत्येक की मृत्यु होगी, जीवन के उत्सव के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए हमेशा से एक गहरी चुनौती रही है। यह आसान नहीं हो रहा है। वैश्वीकृत दुनिया में रिश्तों का एक ऐसा जाल है जो विनाशकारी हुए बिना जीना मुश्किल बना देता है। शांतिपूर्ण रहने का ईमानदारी से प्रयास करते हुए भी, हम हिंसक हो सकते हैं। मदद करने की कोशिश करते हुए भी, हम नुकसान पहुंचा सकते हैं। शांति के बारे में लिखने के लिए मैं जिस लैपटॉप का उपयोग करता हूं, वह कांगो के संघर्ष खनिजों पर चलता है। यहां तक ​​कि टूथब्रश जैसी साधारण चीज का भी जब हम विश्लेषण करते हैं तो एक व्यापक अर्थ होता है।

“एक इलेक्ट्रिक टूथब्रश को सर्किट बोर्ड की आवश्यकता होती है जिसमें ऊर्जा संग्रहित करने के लिए संधारित्र में टैंटलम धातु की परतें लगी हों; ब्रश को 31,000 स्ट्रोक प्रति मिनट की गति से घुमाने के लिए नियोडिमियम, डिस्प्रोसियम, बोरॉन और लोहे के चुंबक की शक्ति की आवश्यकता होती है; और बैटरी निकल, कैडमियम या लिथियम से बनी होती हैं। आवश्यक 35 धातुएँ 6 महाद्वीपों से प्राप्त होती हैं।” (रॉबर्ट हॉवेल द्वारा डेविड अब्राहम की पुस्तक 'द एलिमेंट्स ऑफ पावर' की समीक्षा, रेजिलिएंट वर्ल्ड, अगस्त 2016 में प्रकाशित)।

पर्यावरण विनाश और जबरन श्रम इनमें से कई आपूर्ति श्रृंखलाओं को बनाए रखते हैं। हम हिंसा को अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन टूथब्रश से लेकर बचपन के अनमोल खिलौनों तक, हमारा जीवन इसके उत्पादों से भरा हो सकता है। इसके अलावा, कनाडा जैसे देशों में औसत जीवनशैली अत्यंत अस्थिर है और वैश्विक स्तर पर तबाही मचा रही है, जबकि असमानता लगातार बढ़ रही है। कुछ हद तक असमानता अच्छी बात हो सकती है, लेकिन द ब्रिटिश मेडिकल जर्नल में केट पिकट और रिचर्ड विल्किंसन के एक लेख में बताया गया है कि व्यापक असमानता का क्या अर्थ हो सकता है:

“असमानता मायने रखती है क्योंकि, जैसा कि मजबूत और बढ़ते हुए प्रमाणों से पता चलता है, जिन समाजों में आय का अंतर अधिक होता है, वहां की आबादी में शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य खराब होने, अवैध नशीली दवाओं का सेवन अधिक होने और मोटापे की समस्या अधिक होने की प्रवृत्ति होती है। अधिक असमान समाजों में हिंसा अधिक होती है, सामुदायिक जीवन कमजोर होता है और विश्वास कम होता है। असमानता बच्चों के कल्याण को भी नुकसान पहुंचाती है, जिससे उनकी शैक्षिक उपलब्धि और सामाजिक गतिशीलता कम हो जाती है।”

क्या हमारी सामाजिक और राजनीतिक संरचनाएं स्वयं कभी-कभी धीमी हिंसा के रूप में सामने आती हैं, जिसे रॉब निक्सन ने "विलंबित विनाश की हिंसा जो समय और स्थान में फैली हुई है" के रूप में वर्णित किया है?

हम इसे चाहे जो भी नाम दें, हम समझ सकते हैं कि जमाइल ने अपने आसपास की संस्कृति को—जो कई गंभीर मुद्दों से मुंह मोड़ रही थी—आत्मघाती क्यों समझा। हिंसा की गहरी संरचनाओं के प्रति हमारी अज्ञानता का एक कारण हमारा पूर्वाग्रह है। अगर हम किसी को मौत के मुंह में धकेल देते हैं, तो हम खुद को हत्या का दोषी मानते हैं, लेकिन अगर हम किसी गिरते हुए व्यक्ति को बचाने की जहमत ही नहीं उठाते, तो हम इतने आश्वस्त नहीं होते। हमें लगता है कि जो हम करते हैं, वह उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जो हम नहीं करते।

तो हम इस हिंसक दुनिया में कैसे शामिल हो सकते हैं? ईमानदारी और खुलापन हमें अपनी आंतरिक शक्ति को विकसित करने और खोजने में मदद करते हैं। कनाडा के क्वेकर समुदाय की एक ज्ञान और सलाह की किताब कहती है, “आइए हम यह समझने के लिए खुले रहें कि हमारे जीवन जीने के तरीकों में ही हमारे ग्रह के विनाश के बीज मौजूद हैं। हम आभारी हैं कि हमें इतना आनंद और सुंदरता मिली है।” हम स्वयं को और अपने जीवन को देखने का प्रयास कर सकते हैं, उन हिंसा के संकेतों को पहचान सकते हैं जिन्हें हम देखना नहीं चाहते, और साथ ही उन सभी अच्छी चीजों के लिए आभारी रहना याद रख सकते हैं जो हमें मिलती हैं! हम जीवन की समस्याओं से खुद को अलग माने बिना भी जीवन का जश्न मना सकते हैं।

हिंसा से भरी दुनिया में, हम इंसान समुदाय के निरंतर निर्माता हैं। हम डिज़ाइन-आधारित बदलावों में संलग्न हैं, उत्पादों के जीवन चक्र पर विचार करते हैं और उन्हें टिकाऊ तरीकों से बनाते हैं। हम विनाशकारी उत्पादन और अत्यधिक उपभोग पर अपनी निर्भरता कम करने के लिए व्यापार, साझाकरण और पुन: उपयोग करते हैं। जब विकल्प उपलब्ध हो और हमारी सामर्थ्य के भीतर हो, तो हम उचित व्यापार उत्पादों को खरीदते हैं। हम नैतिक निवेश निर्णय लेते हैं। हमारे पास पहले से कहीं अधिक बेहतर जानकारी उपलब्ध है, जिसका उपयोग हम सोच-समझकर खरीदारी करने के लिए करते हैं। कुछ लोग तो अपना भोजन स्वयं उगाते हैं और जीवन के साथ आध्यात्मिक जुड़ाव की अभिव्यक्ति के रूप में सादा जीवन जीते हैं। अन्य लोग व्यक्तिगत जोखिम उठाते हैं, जैसे कि युद्ध के लिए भुगतान किए जाने वाले करों को रोकना नैतिक रूप से सही मानते हैं। फिर भी, इन सबके बावजूद, हमारे सामने आने वाली आपदाएँ बड़े पैमाने पर बदलावों की मांग करती हैं, और हमारे सर्वोत्तम व्यक्तिगत प्रयास हमें इनसे नहीं बचा सकते।

अध्ययनों से पता चलता है कि अहिंसा का प्रशिक्षण लोगों को कई प्रकार की हिंसा के नुकसान और उससे बचने की संभावनाओं के प्रति नई जागरूकता पैदा करता है। एक संकीर्ण दृष्टिकोण अचानक खुल जाता है। हालांकि, हिंसा को देखना और उसके प्रति प्रतिक्रिया चुनना अभी भी अस्पष्टता से भरी प्रक्रिया है।

अपने निर्णयों को तर्कसंगत ठहराने की प्रवृत्ति को कम करने के लिए, अपने मूल्यों को स्पष्ट रूप से समझना और नियमों को परिभाषित करना सहायक होता है। हालांकि, ऐसा करने में, दूसरों पर प्रभुत्व जताने वाले निर्णय हावी होने लगते हैं। मुझे लगता है कि यह बहुत अच्छी बात है कि हममें से बहुत से लोग विभिन्न समस्याओं के बीच संबंध देख पाते हैं—उनका नामकरण कर पाते हैं और एक-दूसरे से उन पर चर्चा कर पाते हैं। लेकिन हम अक्सर पीड़ा से भरी बातें इस तरह से करते हैं जिससे अक्सर पीड़ा ही बढ़ जाती है। हम दुनिया का इतना विश्लेषण करने में इतने माहिर हो जाते हैं कि छिपी हुई हिंसा को पहचानना भूल जाते हैं, और अपने आस-पास के लोगों का समर्थन करके खुद का समर्थन करना भूल जाते हैं।

हम जीवन के अधिकाधिक पहलुओं को "हिंसा" कहने में और आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन एक बिंदु पर हम संतुलन खो बैठते हैं और हमारे प्रयास निरर्थक हो जाते हैं। वे एक असंभव पवित्रता की खोज में बदल जाते हैं, लोगों और दुनिया को अपने उन अमूर्त विचारों के अनुरूप ढालने का एक सत्तावादी प्रयास बन जाते हैं, जैसा कि हम उन्हें कल्पना करते हैं। 1939 में [क्वेकर] मित्र होरेस अलेक्जेंडर ने हिंसा को देखा और परिवर्तन के लिए काम किया। ऐसा करते हुए उन्होंने समझाया कि चूंकि युद्ध में "राज्य के सभी मानवीय और भौतिक संसाधनों का उपयोग होता है, इसलिए किसी भी नागरिक के लिए सभी उलझनों से मुक्त रहना लगभग असंभव है। हममें से प्रत्येक को कहीं न कहीं एक सीमा खींचनी होगी, उन लोगों के प्रति दयालुता रखते हुए जो उन कारणों से, जिन्हें हम शायद समझ न पाएं, इसे कहीं और खींचते हैं।"

हम चाहे जो भी तरीका अपनाएं, हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम जीवन से भागने की कोशिश न करें। जैसा कि जमाइल और अनगिनत अन्य लोगों ने पाया है, जो कुछ हो रहा है उसके बारे में खुद से झूठ बोलकर हम ठीक नहीं हो सकते। ह्यूग कैंपबेल-ब्राउन ने एक बार क्वेकर सभा में इसे संक्षेप में कहा था: "दर्द नकली पैसे की तरह है, यह तब तक आगे बढ़ता रहता है जब तक कोई नुकसान को स्वीकार नहीं कर लेता।" जीवन की परिपूर्णता को स्वीकार करने और इस हिंसक दुनिया में जिन भय और चुनौतियों का हम सामना करते हैं, उन्हें व्यक्त करने के लिए सही प्रकार का स्थान होना हमारे लिए फायदेमंद है। (और ऐसा करने में विफल रहने पर दीर्घकालिक स्वास्थ्य संबंधी नुकसान हो सकते हैं।)

यहां एक असाधारण उदाहरण है - मेरी दोस्त हेलेन स्टीवन। उन्होंने हिंसा देखी और उससे लड़ने के लिए असाधारण प्रयास किए। सामाजिक परिवर्तन के अभियानों में शांतिपूर्ण भागीदारी के लिए उन्हें कई बार गिरफ्तार किया गया, एक बार तो गिरफ्तारी के कारण उनका घर भी छिनने का खतरा था! उन्होंने लिखा कि इन वर्षों में, जब भी उन्होंने अपने डर और कमजोरी को स्वीकार किया, उनका अकेलापन दूर हो गया। दूसरों को उन्हें समझने और उनकी मदद करने की हिम्मत मिली। "खुद को पूरी तरह से खोलकर... अपने भीतर की गहराई से परे जाकर, अपने अस्तित्व की नींव तक पहुंचकर, कौन जाने क्या हो सकता है? हम असल में अपने जीवन को एक खुली छूट दे रहे हैं। यह हमें उन दिशाओं में ले जा सकता है जिनके बारे में हमने कभी सपने में भी नहीं सोचा था, नई चुनौतियों और साहसिक जीवन जीने के नए तरीकों की ओर।"

दूसरी ओर, हम हिंसा के लिए अपनी जिम्मेदारी को अस्वीकार भी कर सकते हैं। यह कई तरह के विचारों पर आधारित हो सकता है। यहाँ कुछ विचारों की एक अधूरी सूची दी गई है:

यह मानना ​​कि हम इंसान इतने छोटे हैं कि हमें सही-गलत का ज्ञान नहीं है, इसलिए हमें चीजों को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। (अनिश्चितता यथास्थिति में विश्वास की ओर ले जाती है।)

यह विश्वास कि प्रकृति या ईश्वर हमारी भागीदारी के बिना ही समाज की समस्याओं का समाधान करने में सहायक होंगे। (विश्वास-आधारित नियतिवाद/भाग्यवाद।)

यह मानना ​​कि चीजों को बदलने की कोशिश करना असंभव या बहुत मुश्किल है और अंततः असफल हो जाएगा, इसलिए हमारे प्रयासों का कोई फायदा नहीं है। (भाग्यवादिता/निराशावाद/पराजयवाद।)

यह मानना ​​कि सब कुछ ठीक है या सब कुछ ठीक हो जाएगा। (पूर्ण आशावाद/अस्वीकृति।)

यह मानना ​​कि कई समस्याएं हैं लेकिन उन्हें दूसरों को ठीक करना चाहिए क्योंकि यह हमारे बस में नहीं है या हमारे पास ज्ञान/संसाधन/विशेषज्ञता/ऊर्जा नहीं है। (यह कुछ हद तक सामाजिक आलस्य जैसा है।)

यह भय कि यदि हम चीजों को बदलने का प्रयास करेंगे तो जीवन का आनंद और मन की शांति खो जाएगी। (आत्म-संरक्षण/अस्वीकृति।)

किसी खास तरीके से जीना चाहना, लेकिन ऐसा न कर पाना (असंगति/अस्वीकृति)।

हो सकता है कि इस सूची में कुछ बातें आपको सही लगें। कोई बात नहीं! अपने मन की सुनना अच्छा होता है। जब हमारे विश्वास हमारे लिए सही होते हैं, तो वे हमें जीवंत महसूस कराते हैं। अगर हमें पता चलता है कि हमारे विश्वास हमें अपने जीवन का भरपूर आनंद लेने से रोक रहे हैं, तो उन पर और गहराई से विचार करने की ज़रूरत है—अपनी शांति संबंधी चिंताओं पर काम करना वास्तव में हमारे लिए व्यक्तिगत स्तर पर, अल्पकालिक और दीर्घकालिक दोनों रूप से, लाभकारी हो सकता है।

एक अध्ययन में 1986 से 2006 तक 3,617 लोगों पर नज़र रखी गई, जैसे-जैसे उनकी उम्र बढ़ती गई, और पाया गया कि "स्वयंसेवा मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य दोनों के लिए अच्छी है। सभी उम्र के जो लोग स्वयंसेवा करते थे, वे अधिक खुश थे, उनका शारीरिक स्वास्थ्य बेहतर था और उनमें अवसाद कम था।" यह केवल एक सांख्यिकीय प्रवृत्ति नहीं थी—महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों में सक्रिय होने से उन्हीं अध्ययन प्रतिभागियों में अवसाद कम हुआ। एक अन्य अध्ययन में पुराने दर्द में कमी देखी गई। ऐसा लगता है कि इसका एक कारण उद्देश्य की भावना का होना था। अच्छे कार्यों के लिए दान करने पर भी इसी तरह के सकारात्मक प्रभाव, कम से कम अल्पकालिक रूप से, देखे गए हैं। मस्तिष्क स्कैन से पता चलता है कि दान करने से संतुष्टि मिलती है। ऐसे निष्कर्ष यह स्पष्ट करते हैं कि "दूसरों की मदद करना, भले ही सप्ताह में कुछ घंटों की स्वयंसेवा जैसी कम मात्रा में ही क्यों न हो, मनोदशा को बेहतर बनाता है।" (मeredith Maran, "The Activism Cure," Greater Good Magazine , 2009)।

यह हमें याद दिलाता है कि जीवन में गहराई से शामिल होने से हमें लाभ मिल सकता है, न कि हिंसक व्यवस्थाओं में अपनी भूमिकाओं पर चिंतन करने या उन पर ध्यान केंद्रित करने से, बल्कि एक-दूसरे की देखभाल करने और एक-दूसरे से जुड़ने से। हम दुनिया की विनाशकारी प्रवृत्ति से बच नहीं सकते, लेकिन हमें उससे कुचलने की ज़रूरत नहीं है। भले ही शांति का यह वायरस हमें परखता है और हमारी सीमाओं की ओर धकेलता है, फिर भी यह हमें सशक्त बना सकता है और हमें ठीक होने में मदद कर सकता है।

मैथ्यू लेग्गे द्वारा लिखित पुस्तक "आर वी डन फाइटिंग? बिल्डिंग अंडरस्टैंडिंग इन ए वर्ल्ड ऑफ हेट एंड डिविजन" (© 2019 कैनेडियन फ्रेंड्स सर्विस कमेटी) का यह अंश सीएफएससी और न्यू सोसाइटी पब्लिशर्स की अनुमति से प्रकाशित किया गया है।