قد يكون الوضع أسوأ

أتخيل أن آخر شخص ينجو من نهاية العالم كما نعرفه الآن، سيلتفت في لحظة ما ويقول لنفسه: "يا إلهي! لكن أعتقد أن الوضع كان يمكن أن يكون أسوأ!" أجدها استراتيجية تأقلم شائعة جدًا، وفعّالة أيضًا. فهي تُجبرنا على التراجع قليلًا عن ظروفنا الحالية والنظر إلى الأمور من منظور أوسع. كما أنها تُلحّ علينا نوعًا ما لنشعر بالامتنان لما نملكه، وتُرسّخ فينا "روح الامتنان". في عملي كمرشد روحي لمرضى السرطان في مركز سيمز/مان-جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس للأورام التكاملية، أستطيع القول إن أكثر من 90% ممن قابلتهم على مر السنين سيقولون شيئًا من هذا القبيل ويجدون فيه عزاءً: "كان من الممكن أن يكون الوضع أسوأ". "أنا سعيد جدًا لأنهم اكتشفوا السرطان مبكرًا". "أنا سعيد لأنه لم ينتشر". "على الأقل لست مضطرًا للخضوع للعلاج الإشعاعي". "على الأقل عمري 55 عامًا وقد عشت حياةً... انظروا إلى هؤلاء الأطفال الذين يُصابون بالسرطان." "أنا سعيد لأنني أنا من أُصاب به وليس أطفالي." كما قلت، إنها أداة فعّالة.

كانت لديّ مريضة بسرطان الثدي تُدعى مارجي. إنها امرأة نشيطة وحيوية في السبعينيات من عمرها، تتمتع بروح مرحة وحس فكاهة جاف، بل وشيطاني بعض الشيء... شخص كانت أمي لتصفه بأنه "مُحفِّز". مارجي أيضًا فضولية بعض الشيء، تتنقل في أرجاء العيادة حاملةً حامل المحلول الوريدي، وتتبادل أطراف الحديث مع المرضى الآخرين. لقد نصّبت نفسها وكيلةً لي. "مايكل، هل ترى تلك المرأة الجالسة على الكرسي الثالث هناك؟ أعتقد أنها بحاجة ماسة للتحدث إليك." في أحد الأيام، بدأت مارجي حديثها قائلةً: "مايكل، أنا شخص فظيع. أنا كذلك! أستغل كل هؤلاء الناس. أليس هذا فظيعًا؟ أنا أفعل. أنظر إليهم جميعًا وإلى ما يمرون به وأفكر، "أنا لستُ في وضع سيئ إلى هذا الحد"، وهذا يجعلني أشعر بالامتنان." كانت تمازح بطريقة ما، لكنها كانت تُشير إلى نقطة بالغة الجدية. هناك حقيقة حقيقية فيما تقوله.

إنها تُخاطب ذلك الجزء منا الذي ينزعج بشدة عندما يجد نفسه آخر شخص في طابور طويل لا يُطاق في البنك أو السوبر ماركت أو مكتب البريد. وبمجرد أن يقف شخص ما خلفنا في الطابور، نشعر بتحسن! صحيح أننا لم نقترب من إنجاز معاملتنا، لكننا نقول: "على الأقل لستُ في مكانك!". في كل مرة أستدير فيها وأنظر خلفي، أشعر بتحسن. وكأنها عملية احتيال روحية! لكن في عمليات الاحتيال الروحية، لا بد أن يخسر أحدهم. لا بد أن يبقى أحدهم خالي الوفاض. فأين يضعنا هذا في سعينا لحياة يرتكز جوهرها على الرحمة؟

أما الأمر الآخر المتعلق بمخطط بونزي الروحي، فهو أن هناك شرطًا أساسيًا للانخراط فيه، ألا وهو الإيمان الراسخ بتسلسل هرمي للمعاناة. إيمانٌ بأنني "أعرف من يعاني أكثر من غيره"، وبالتالي سأوزع تعاطفي وفقًا لذلك. وهنا يكمن عائق آخر قد يوقعنا في محاولتنا السير على درب الرحمة. فبينما قد يغمرني شعور بالامتنان لأني لم أعد في ذيل القائمة، أو في قاع الهرم، إلا أنني في الوقت نفسه قد خلقت حاجزًا يمنعني من تجربة تعاطف حقيقي مع الآخرين ومع نفسي. فأنا مشغول للغاية بتقييم المشاركين في مسابقة المعاناة، ومحاولة تحديد مكاني بينهم.

وأودّ أن أتحدث قليلاً عن الرحمة نفسها. الرحمة، في أصلها اللاتيني "compati"، تعني حرفياً "مع المعاناة". لا تعني إصلاح المعاناة، أو تصحيحها، أو تخفيفها، أو الحكم عليها، أو الشعور بالسوء تجاهها... بل تعني أن نكون مع من يعاني... أن نسير بجانبه. ليس بالأمر الهيّن. فجميع التقاليد الدينية تقريباً في العالم تُعلي من شأن فضيلة الرحمة. لماذا تُعتبر الرحمة بالآخرين فضيلة، بينما تُعتبر الرحمة بالنفس رذيلة أو ضعفاً أخلاقياً؟ نميل إلى الحكم بقسوة على الرحمة بالنفس، ونصفها بـ"الشفقة على الذات". لا نريد ذلك أبداً! (وأعتقد أننا نُدرك الفرق بين من يبدو مُتعلقاً جداً، أو حتى مُدمناً، على الشعور بالضحية، ويستخدمه كمسارٍ في الحياة، وبين من يُقدّر حقيقة "أنا أمرّ بوقت عصيب!"). أتساءل: هل يُمكننا حقاً أن نسير بجانب الآخرين في معاناتهم بصدقٍ إذا لم نعرف كيف نحمل معاناتنا ونسير بجانبها؟

أحالتني إحدى ممرضات العلاج الوريدي إلى فاليري في أول يوم لها من العلاج الكيميائي. هي في منتصف الثلاثينيات من عمرها، أم عاملة ولديها ابنة تبلغ من العمر أربع سنوات، وقد شُخِّصت حديثًا بسرطان الثدي. كان أشد حزن فاليري، والذي كان أسوأ من التشخيص نفسه، هو سماعها خبر أنها لن تتمكن من إنجاب طفل ثانٍ - فقد كانت هي وزوجها يحاولان الإنجاب مرة أخرى عندما شُخِّصت حالتها. كما أنها سئمت من محاولة حساب الأمور الروحية نيابةً عنها... "أعلم، يجب أن أكون ممتنة! لدي ابنة واحدة بصحة جيدة وزوج وعائلة رائعين، ولدي تأمين صحي جيد - انظروا إلى كل هؤلاء الناس الذين يتضورون جوعًا في أفريقيا!" (لماذا تبدو أفريقيا دائمًا في أسفل هرم الخداع الروحي؟) كانت فاليري أقل صبرًا عندما حاول الآخرون حساب الأمور الروحية نيابةً عنها. "فاليري، على الأقل لديكِ طفل واحد! فكري في عدد الأشخاص الذين لا يستطيعون إنجاب طفل واحد!" لم يسمح لها أحد في محيطها ببساطة أن تعيش حزنها وخيبة أملها، بل كان مجرد شاهد على خسارتها. بتعاطف.

هناك ثمن ندفعه، فرادى وجماعات، لنعيش رحلة حياتنا دون مشاركة آلامها بقدر ما نرغب في مشاركة أفراحنا ومسراتنا. فنحن، على سبيل المثال، نحرم الحياة من حولنا من معرفة ذواتنا الحقيقية، ومن فهم جوهرنا، ونبقي على مسافة من الألفة الحقيقية. إذا كان آخر شخص في طابور مكتب البريد، أو مريض السرطان، أو الجائع في أفريقيا، هو الوحيد المخوّل بالشكوى أو الحصول على تعاطفنا، فماذا عسانا أن نتحدث نحن الباقون؟ كما تقول جين واغنر: "أعتقد شخصيًا أننا طورنا اللغة بسبب حاجتنا الداخلية العميقة للشكوى". بالطبع لا أدعو إلى أن نشكو جميعًا على مدار الساعة... أن نشكو طوال الوقت (وكأن بعضنا لا يفعل ذلك بالفعل!). لكني أدعوكم إلى التأمل في قدرتنا على احترام رحلة كل منا، وواقعه، بما في ذلك واقعنا، دون إصدار أحكام، أو الحاجة إلى وضع كل ظرف على مقياسنا الخاص لتسلسل المعاناة. وهل يمكننا أن نحترم كل واقع بكل طبقاته من التعقيد والتناقض؟

قبل عدة سنوات، كان لديّ مريض يُدعى لورن. كان لورن من بيكرسفيلد، وقد دخل وخرج من المستشفى اثنتي عشرة مرة على مدار عام. وكانت زوجته ماري بجانبه في كل خطوة. هؤلاء من كبار السن من الطبقة العاملة، بعيدين عن ديارهم. في عدة مرات، كان لورن على وشك الموت، وكنت أُستدعى إلى جانبه. ثم كان يتعافى. ولكن عندما أصبح واضحًا أن لورن لم يتبق له الكثير من الوقت، صارحتني ماري قائلة: "يا مايكل، أنا أحب زوجي وأنا ممتنة لوجوده معي ليوم آخر، لكن كل يوم يقضيه في المستشفى يكلفني أكثر من 100 دولار للإقامة في الفندق، وأعلم أنه لا ينبغي لي أن أهتم بهذا الأمر، لكن عليّ أن أفعل. كيف سأدفع ثمنه؟ هل يجعلني هذا شخصًا سيئًا لأني قلقة بشأنه؟"

مثل ماري، نعيش جميعًا في عوالم متعددة في آن واحد. الصورة التي تتبادر إلى ذهني هي دخول متجر كبير أو ما شابه، فترى جدارًا لا نهاية له من شاشات التلفاز المعروضة للبيع، كل شاشة تعرض برنامجًا مختلفًا. أعتقد أن حياتنا الفردية والجماعية تشبه جدار شاشات التلفاز هذا. لكل برنامج واقعه وسياقه وأهدافه... سواء كان برنامج مسابقات، أو مسلسلًا كوميديًا، أو دراما، أو نشرة أخبار، أو برنامجًا رياضيًا، أو حتى برنامجًا خاصًا من ناشيونال جيوغرافيك. لا يوجد برنامج أكثر شرعية أو قيمة أو مصداقية من غيره، فهي ببساطة تعكس الواقع كما هو، ومع ذلك لا يستطيع أي برنامج بمفرده أن يجسد واقع حياتنا بكل تعقيداته. لعلّ جدار شاشات التلفاز هذا هو خير مثال على ذلك.

لكن من خلال مشاركتنا في مخطط بونزي الروحي وهرمية المعاناة، نظن أننا نعرف أيها أكثر شرعية، وأكثر أهمية، وأكثر جدارة بوقتنا وطاقتنا وتعاطفنا. حتى ذلك الجزء منا الذي قد يوبخ مريم سرًا، ولو للحظة، لقلقها بشأن المال في مثل هذا الوقت. إلى أن تُصفعنا صفعةٌ تُوقظنا إلى واقع آخر، ونجد أنفسنا في مسرحية أخرى!

لدي زميلة اسمها أماندا، عملتُ معها في بعض ورش العمل. عندما عملتُ معها لأول مرة، شاركتني هذه الفكرة التي خطرت لها بخصوص زواجها الذي دام قرابة ثلاثين عامًا. قالت: "يا مايكل، زواجنا رائع، لكن عليّ أن أقول إنني كنتُ منزعجة للغاية لأكثر من ثلاثين عامًا من موقف السيارات. زوجي كان يملأه بالأشياء التافهة. سئمتُ من رؤيته، لكنني كنتُ أحاول دائمًا إقناع نفسي بأنه غير مهم، وأن عليّ نسيانه. ففاجأني زوجي وغطّى الموقف بألواح خشبية وحوّله إلى مرآب، حتى لا أضطر لرؤية كل تلك الأشياء التافهة. لن تصدق الفرق الذي أحدثه ذلك في زواجنا! إنه لأمرٌ مذهل!". بعد ستة أشهر، عملتُ مع أماندا في مؤتمر آخر. اكتشفتُ أن منزلها ومرآبها قد التهمهما حريق هائل. اختفيا. أين مصدر الإزعاج الآن؟ برنامج تلفزيوني آخر.

تحدثتُ سابقًا عن أفريقيا، في قاعدة الهرم الاجتماعي. قبل عدة سنوات، قمتُ أنا وزوجي سكوت برحلة إلى جنوب أفريقيا وزامبيا. ذهبنا إلى قرية صغيرة في زامبيا يبلغ عدد سكانها حوالي 3000 نسمة، تقع على سفح تلٍّ لطيف. كان الجميع يعيشون في أكواخ طينية، بلا كهرباء ولا مياه جارية. كانت هناك مضخة في أسفل التل، يتوجه إليها جميع القرويين عدة مرات في اليوم حاملين دلاءهم. ومع ذلك، كانت هناك أزهار إبرة الراعي مزروعة في زجاجات مبيض مقطوعة إلى نصفين لتزيين مداخل الأكواخ. كانت هناك كلاب وقطط تُربى كحيوانات أليفة. وسط ما نعتبره فقرًا مدقعًا، كان هناك كرمٌ في الروح يُفسح المجال لجمالٍ خارجي وحبٍ للحيوانات. وكرم ضيافةٍ متواضع لهذا الأمريكي الثري الذي كان مشغولًا جدًا بتصوير الفيديو لدرجة أنه لم يلحظ دلو الماء عند قدميه قبل أن يركله. "أوه، من فضلك، هل يُمكنني النزول إلى أسفل التل وضخ المزيد من الماء لك؟" لم يُعر مضيفنا أي اهتمام. ابتسم وضحك فقط. "أنت ضيفنا!" بالتأكيد لا أقصد أن أنكر وجود معاناة هناك، وبالتالي لا داعي للقلق. وكأننا معفون من المسؤولية الأخلاقية عن ثروتنا النسبية واستهلاكنا لموارد الأرض.

هل يُعقل أن يكون عرض "القرية الزامبية" أبسط أو أكثر وضوحًا من عرض "موقف السيارات يُجنّنني"؟ هل من الممكن أن يكون المعاناة فيه أقل؟ يجب أن تتضح الأولويات وخطط العمل جليًا عندما يكون هدف العرض هو: اجتياز اليوم دون موت. أقول إنني عندما غادرت تلك القرية، لم أغادرها وأنا أشعر بالامتنان لما أملكه، بل كنت أتوق إلى بعض ما يملكونه. إلى ماذا؟ إلى تقبّل الواقع؟ إلى كرم الضيافة دون قيود؟ إلى الفرح والابتسامات التي تُمنح بسخاء؟ إلى الشعور الواضح بالانتماء إلى المجتمع؟

لعلّ من الأفضل عدم الحكم على المسلسل التلفزيوني. يقدم البوذيون مفهوم "عقل المبتدئ" - أي أن نتعامل مع كل موقف، وكل لقاء، بعقلٍ خالٍ من أي أفكار مسبقة... "لا أعرف شيئًا". كطريقٍ للتواجد الكامل في اللحظة، والانفتاح على الاكتشاف. لعلّ من الأفضل أن نتعامل مع كل مسلسل نشاهده، وكل مسلسل نجد أنفسنا فيه، بعقل المبتدئ. خاصةً إذا كنتُ ملتزمًا بنوعٍ شاملٍ من الروحانية التي تجعل الرحمة جوهرها. ماذا لو كانت المعاناة هي المعاناة، ونكهتها تعتمد فقط على المسلسل؟

أعتقد أنه عندما تسقط طفلة في الثانية من عمرها مخروط الآيس كريم وتبكي حزنًا على فقدانه، فإن هذا الألم حقيقي تمامًا كما هو الحال بالنسبة لنا عند تشخيص إصابتنا بالسرطان. يمكننا أن نلومها ونقول: "لا تبكي! إنه مجرد آيس كريم. سأحضر لكِ واحدًا آخر." لكنها تقول: "كنت أريد هذا الآيس كريم! أشعر بالخجل والحماقة لأني أهملت شيئًا ثمينًا كهذا. لا أجد الكلمات لأعبر عن كل هذا، لذا سأكتفي بالبكاء."

قبل بضع سنوات، وقبل تقاعد سكوت، كان يسافر كثيرًا بسبب عمله. ولتوفير المال على سيارات الأجرة ومواقف السيارات في المطار، كنتُ أسافر كثيرًا من وإلى مطار لوس أنجلوس الدولي. يجب أن أخبركم أن سكوت يعشق تغليف الهدايا - لو كان بإمكانه كسب عيش كريم من تغليف الهدايا لفعل ذلك. عندما نسافر وأبحث عن قطعة أثرية أو تذكار لأخذه معي، يبحث سكوت عن ورق تغليف. إن فتح هدية من سكوت يُعدّ حدثًا مميزًا حقًا. إنه جزء من طريقته في التعبير عن إبداعه وحبه.

في إحدى ليالي الأحد المتأخرة من شهر ديسمبر، توجهتُ إلى مطار لوس أنجلوس الدولي (LAX) لاصطحاب سكوت، الذي كانت رحلته من شيكاغو متأخرة بالفعل لساعات طويلة. كان من المقرر أن يُقام حفل عيد الميلاد في العمل غدًا الاثنين، حيث سيُقدم الهدايا التي اختارها بعناية لموظفيه. عندما وصل إلى شيكاغو، ذهب إلى أحد متاجره المفضلة لشراء ورق تغليف فاخر للهدايا. جلس لساعات طويلة في مطار أوهير، وعندما نُودي على رحلته أخيرًا، نهض ليكتشف أن حقيبة التسوق المليئة بورق التغليف التي وضعها بجانبه قد سُرقت. في حالة من الذعر، سأل المرأة الجالسة أمامه إن كانت قد رأت أحدًا يأخذ الحقيبة. أجابت بازدراء: "نعم، رأيتُ، لكنني لم أتوقع أن يسافر رجل ومعه ورق تغليف!". ومما زاد الطين بلة، أنه تلقى إهانة جنسية/مثلية في المقابل.

لذا، اصطحبته حوالي منتصف الليل. وغني عن القول إنه كان في حالة يرثى لها. (كان لديه عصب واحد سليم، بينما كان لدي اثنان). بدافع من رغبة محبة (لكنها لم تكن تعاطفًا حقيقيًا) في إصلاح الموقف، اقترحت: "حسنًا يا عزيزي، ربما نذهب إلى صيدلية رايت-إيد التي تعمل على مدار الساعة ونشتري بعض الورق." يا له من نظرة وجهها إليّ! إن اقتراح مثل هذا الأمر أشبه بـ... "حسنًا، ملكة إنجلترا ستأتي لتناول العشاء، لكن الفرن تعطل اليوم، فلماذا لا تذهب إلى ماكدونالدز وتشتري شيئًا ما؟" هذا لن ينفع أبدًا. وهناك جزء مني يريد أن يلعب دور المرشد الروحي، دون أن أكون مرشدًا روحيًا بأي شكل من الأشكال. "سكوت! إنه مجرد ورق تغليف! إنه ليس سرطانًا! هل يمكنني أن أخبرك عن الحالة التي كانت لدي يوم الجمعة؟ دعنا نتماسك!"

لكن الحقيقة أنه كان يعاني. كانت معاناته حقيقية للغاية. وكان يمر بفقدانٍ حقيقي. لقد سُلبت منه فرصةٌ سنويةٌ كان يُظهر فيها لموظفيه، بطريقته الإبداعية الفريدة، مدى تقديره لهم. وكان بإمكاني الحكم على ذلك... أيٌّ منا يستطيع ذلك بسهولة. أو في تلك اللحظة، كان بإمكاننا أن نختار أن نجلس بجانب المعاناة. لا أن نحكم على البرنامج التلفزيوني. لا يمكنك مقارنة برنامج السرطان ببرنامج سكوت في تلك اللحظة. لدينا خيارٌ يجب أن نتخذه.

هل يُمكنني أن أكون حاضرةً تمامًا في برنامجي التلفزيوني الخاص بهذه اللحظة، أيًا كان... ربما برنامج "يا إلهي، لقد سكبتُ المُبيّض على سروالي المُفضّل" أو ربما برنامج "أمي مُصابة بسرطان الرئة"؟ ولكن دون إصدار أحكام؟ دون الحاجة إلى مُقارنة الأمور لتحديد مدى صحة أو استحقاق التعاطف؟ كل ذلك مع الحفاظ على امتناني لما أملك، وإدراكي... وعيي بوجود برامج أخرى تجري في الوقت نفسه... وأنا جزءٌ من بعضها - في آنٍ واحد... مثل ماري: تائهة في برنامج "زوجي يحتضر"، وفي برنامج "كيف سأدفع فاتورة بطاقة الفيزا الخاصة بي". وفي بعض البرامج، لا أظهر أبدًا... أرضٌ غريبة. ربما يكون جزءٌ من رحلتي الروحية هو مُشاهدة أكبر عددٍ مُمكن من البرامج بعقلية المُبتدئ. ربما حينها أستطيع الاقتراب أكثر من نوعٍ حقيقي من التعاطف، ونوعٍ أكثر شمولًا من الروحانية.

وإن لم يكن الأمر كذلك... حسنًا، فقد يكون الوضع أسوأ.