यह और भी बुरा हो सकता था

मुझे लगता है कि दुनिया के अंत में जीवित बचने वाला आखिरी व्यक्ति किसी समय मुड़कर किसी से भी नहीं कहेगा—"धिक्कार है! लेकिन लगता है इससे बुरा भी हो सकता था!" यह एक बेहद आम और कारगर तरीका है। यह हमें अपनी मौजूदा परिस्थितियों से थोड़ा पीछे हटकर व्यापक दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित करता है। और यह हमें जो कुछ भी हमारे पास है उसके लिए कृतज्ञता का भाव रखने के लिए प्रेरित करता है। सिम्स/मैन-यूसीएलए सेंटर फॉर इंटीग्रेटिव ऑन्कोलॉजी में कैंसर पादरी के रूप में अपने काम में, मैं कह सकता हूँ कि पिछले कुछ वर्षों में मैंने जिन लोगों को देखा है, उनमें से 90% से अधिक लोग किसी न किसी रूप में यही बात कहते हैं और इससे उन्हें सुकून मिलता है—"इससे बुरा भी हो सकता था।" "मुझे खुशी है कि कैंसर का जल्दी पता चल गया।" "मुझे खुशी है कि यह फैला नहीं।" "कम से कम मुझे विकिरण उपचार तो नहीं करवाना पड़ेगा।" “कम से कम मैं 55 साल का हूँ और मैंने एक ज़िंदगी जी है… इन बच्चों को देखो जिन्हें कैंसर हो जाता है।” “मुझे खुशी है कि यह मुझे हुआ है, मेरे बच्चों को नहीं।” जैसा कि मैंने कहा, यह एक कारगर तरीका है।

मेरे पास एक स्तन कैंसर की मरीज़ थी, मार्गी। वह 70 साल की उम्र की एक ऊर्जावान, जोशीली महिला है, जिसका स्वभाव हंसमुख है और हास्यबोध थोड़ा शरारती और व्यंग्यात्मक है... मेरी माँ उसे "एक मज़ेदार इंसान" कहती थीं। मार्गी थोड़ी दखलंदाज़ भी है, अपने IV स्टैंड के साथ क्लिनिक में इधर-उधर घूमती रहती है और दूसरे मरीज़ों से बातें करती रहती है। उसने खुद को मेरा एजेंट बना लिया है। "माइकल, क्या तुमने उस तीसरी कुर्सी पर बैठी महिला को देखा? मुझे लगता है उसे तुमसे बात करनी है।" एक दिन मार्गी ने कहा, "माइकल, मैं एक बुरी इंसान हूँ। मैं सच में हूँ! मैं इन सभी लोगों का इस्तेमाल करती हूँ। क्या यह भयानक नहीं है? मैं करती हूँ। मैं उन सभी को और उनकी तकलीफों को देखती हूँ और सोचती हूँ, 'मेरी हालत इतनी बुरी नहीं है,' और इससे मुझे शुक्रगुज़ारी महसूस होती है।" एक तरह से वह व्यंग्य कर रही थी, लेकिन उसकी बात में एक गंभीर भाव था। उसकी बातों में सच्चाई है।

यह हमारे उस हिस्से को छूता है जो बैंक, सुपरमार्केट या डाकघर में अंतहीन लंबी कतार में खुद को सबसे आखिरी में पाकर बहुत परेशान हो जाता है। और जैसे ही कोई हमारे पीछे कतार में आ जाता है, हमें राहत मिलती है! हमारा काम तो पूरा होने के करीब नहीं पहुँचते, लेकिन, "कम से कम मैं तुम्हारी जगह पर तो नहीं हूँ!" हर बार जब मैं पीछे मुड़कर देखता हूँ, तो मुझे राहत मिलती है। मानो यह कोई आध्यात्मिक पोंजी स्कीम हो! पोंजी स्कीम की खासियत यह है कि इसमें किसी न किसी को नुकसान उठाना पड़ता है। किसी न किसी को खाली हाथ रहना पड़ता है। और करुणा को केंद्र में रखकर जीने के हमारे प्रयास में यह हमें कहाँ ले जाता है?

आध्यात्मिक पोंजी स्कीम की एक और बात यह है कि इसमें शामिल होने के लिए एक शर्त होती है। और वह है दुखों के क्रम में दृढ़ विश्वास। यह विश्वास कि, "मैं जानता हूँ कि यहाँ सबसे ज़्यादा दुख किसे हो रहा है," और इसलिए मैं उसी के अनुसार अपनी करुणा बाँटूँगा। करुणा के मार्ग पर चलने के हमारे प्रयास में यह एक और बाधा है। क्योंकि भले ही मैं इस बात से कृतज्ञ हूँ कि अब मैं सबसे पीछे या पिरामिड के सबसे निचले पायदान पर नहीं हूँ, लेकिन मैंने दूसरों और खुद के लिए सच्ची करुणा का अनुभव करने में एक रुकावट खड़ी कर दी है। मैं दुखों की इस प्रतियोगिता में भाग लेने वालों का आकलन करने और यह पता लगाने में बहुत व्यस्त हूँ कि मैं कहाँ फिट बैठता हूँ।

और मैं करुणा के बारे में कुछ कहना चाहती हूँ। करुणा शब्द, जिसका लैटिन मूल "कॉम-पैटी" है, का शाब्दिक अर्थ है दुख के साथ होना। इसका अर्थ यह नहीं है कि दुख को दूर करना, उसे सुधारना, उससे राहत दिलाना, उसका न्याय करना या उसके लिए बुरा महसूस करना... बल्कि उसके साथ होना... दुख झेल रहे व्यक्ति के साथ चलना। यह आसान नहीं है। दुनिया की लगभग हर धार्मिक परंपरा करुणा के गुण को बहुत महत्व देती है। ऐसा क्यों है कि दूसरों के प्रति करुणा को सद्गुण माना जाता है, जबकि स्वयं के प्रति करुणा को किसी प्रकार अवगुण या नैतिक कमजोरी समझा जाता है? हम स्वयं के प्रति करुणा को कठोर रूप से आंकते हैं और उसे "आत्म-दया" कहते हैं। ओह, हम ऐसा नहीं चाहते! (और मुझे लगता है कि हम उस व्यक्ति के बीच अंतर जानते हैं जो पीड़ित होने की भावना से बहुत जुड़ा हुआ या यहाँ तक कि आदी प्रतीत होता है और उसे जीवन जीने का मार्ग बनाता है, और उस व्यक्ति के बीच जो इस सच्चाई का सम्मान कर सकता है, "अरे, मैं यहाँ कठिन समय से गुजर रहा हूँ!") मैं पूछना चाहूँगी, क्या हम वास्तव में दूसरों के दुख में सच्चे अर्थों में उनके साथ चल सकते हैं यदि हम अपने दुख को सहना और उसके साथ चलना नहीं जानते?

कीमोथेरेपी के पहले दिन ही एक इन्फ्यूजन नर्स ने मुझे वैलेरी के पास भेजा था। वह लगभग 35 साल की हैं, कामकाजी हैं और उनकी एक 4 साल की बेटी है। उन्हें हाल ही में स्तन कैंसर का पता चला है। वैलेरी का सबसे गहरा दुख, निदान से भी बदतर, यह खबर थी कि वह दूसरे बच्चे को जन्म नहीं दे पाएंगी—जब उन्हें यह बीमारी पता चली, तब वह और उनके पति दोबारा गर्भधारण करने की कोशिश कर रहे थे। वह आध्यात्मिक रूप से खुद को संतुलित रखने की कोशिश करते-करते थक गई थीं… “मुझे पता है, मुझे शुक्रगुजार होना चाहिए! मेरी एक स्वस्थ बेटी है, एक प्यारा पति और परिवार है, और मेरा बीमा भी अच्छा है— अफ्रीका में भूख से मर रहे लोगों को देखो!” (आध्यात्मिक पोंजी स्कीम पिरामिड में अफ्रीका हमेशा सबसे नीचे क्यों दिखाई देता है?) वैलेरी का धैर्य तब और भी कम हो गया जब दूसरों ने उनके लिए यह संतुलन बनाए रखने की कोशिश की। “वैलेरी, कम से कम तुम्हारे पास एक बच्चा तो है! सोचो कितने लोग ऐसे हैं जिनके पास एक भी बच्चा नहीं है!” उसके आसपास कोई भी उसे उसके दुख और निराशा को चुपचाप सहने नहीं दे रहा था— बल्कि केवल उसकी हानि का साक्षी बनकर खड़ा था। करुणा के साथ।

हम सभी को, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, अपने जीवन की यात्रा को दूसरों के साथ साझा किए बिना जीने की कीमत चुकानी पड़ती है, जबकि हम अपने सुख-सुविधाओं को दूसरों के साथ साझा करना चाहते हैं। एक तो, हम अपने आस-पास के लोगों को खुद को जानने से रोकते हैं, यह समझने से रोकते हैं कि हम कैसे हैं, और सच्ची आत्मीयता से दूरी बनाए रखते हैं। अगर केवल डाकघर की कतार में सबसे पीछे खड़े व्यक्ति, कैंसर रोगी या अफ्रीका के भूखे व्यक्ति को ही शिकायत करने या हमारी सहानुभूति पाने का अधिकार है, तो बाकी लोग किस बारे में बात करेंगे? जैसा कि जेन वैगनर कहती हैं, "मुझे व्यक्तिगत रूप से लगता है कि हमने भाषा का विकास अपनी शिकायत करने की गहरी आंतरिक आवश्यकता के कारण किया है।" बेशक, मैं यह नहीं कह रही कि हम सभी चौबीसों घंटे शिकायत करते रहें... हर समय शिकायत करते रहें (जैसे कि हममें से कुछ लोग पहले से ही ऐसा नहीं करते!) लेकिन मैं आप सभी को एक-दूसरे की यात्रा, एक-दूसरे की वास्तविकता, यहाँ तक कि अपनी भी वास्तविकता का बिना किसी पूर्वाग्रह के सम्मान करने की हमारी क्षमता पर विचार करने के लिए आमंत्रित कर रही हूँ, बिना किसी परिस्थिति को अपने दुख के पैमाने पर रखने की आवश्यकता के। और क्या हम प्रत्येक वास्तविकता को उसकी जटिलता और विरोधाभास की सभी परतों के साथ सम्मान दे सकते हैं?

कुछ साल पहले मेरे पास लॉर्न नाम का एक मरीज़ आया था। लॉर्न बेकर्सफ़ील्ड का रहने वाला था और एक साल के अंदर कई बार अस्पताल में भर्ती हुआ। उसकी पत्नी मैरी हर कदम पर उसके साथ थी। ये दोनों ही मेहनतकश वर्ग के बुज़ुर्ग लोग थे जो अपने घर से दूर थे। कई बार लॉर्न मौत के बेहद करीब पहुँच गया और मुझे उसके पास बुलाया गया। लेकिन हर बार वह ठीक हो जाता। पर जब यह साफ़ हो गया कि लॉर्न के पास ज़्यादा समय नहीं बचा है, तो मैरी ने मुझसे कहा: “माइकल, मैं अपने पति से बहुत प्यार करती हूँ और शुक्रगुज़ार हूँ कि वो एक और दिन मेरे साथ हैं, लेकिन अस्पताल में उसके हर दिन के लिए मुझे होटल में 100 डॉलर से ज़्यादा खर्च करने पड़ते हैं। मुझे पता है कि मुझे इसकी परवाह नहीं करनी चाहिए, लेकिन करनी पड़ती है। मैं इसका भुगतान कैसे करूँगी? क्या इस बात की चिंता करना मुझे बुरा इंसान बनाता है?”

मैरी की तरह, हम सभी एक ही समय में कई वास्तविकताओं में जीते हैं। मेरे मन में जो छवि आती है, वह है किसी बेस्ट बाय या ऐसी ही किसी दुकान में जाना और वहाँ बिकने वाले टीवी स्क्रीनों की एक अंतहीन दीवार देखना—हर स्क्रीन पर एक अलग शो चल रहा होता है। मुझे लगता है कि हमारा व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन उस टीवी स्क्रीन की दीवार जैसा है। हर टीवी शो की अपनी वास्तविकता, अपना संदर्भ, अपना लक्ष्य होता है… चाहे वह कोई गेम शो हो, सिचुएशन कॉमेडी हो, ड्रामा हो, समाचार हो, खेल कार्यक्रम हो या नेशनल ज्योग्राफिक का कोई विशेष कार्यक्रम। कोई भी शो दूसरे से अधिक वैध, स्वाभाविक रूप से मान्य या मूल्यवान नहीं है—वे बस अपनी वास्तविकता हैं, और फिर भी कोई भी शो हमारे जीवन की संपूर्ण वास्तविकता को उसकी सारी जटिलताओं के साथ नहीं दर्शाता है। शायद वह पूरी दीवार ही इसका सबसे अच्छा उदाहरण है।

लेकिन आध्यात्मिक पोंजी स्कीम और दुखों के पदानुक्रम में अपनी भागीदारी के कारण, हम सोचते हैं कि हम जानते हैं कि इनमें से कौन सा सबसे वैध, सबसे महत्वपूर्ण और हमारे समय, ऊर्जा और करुणा के सबसे योग्य है। हमारे भीतर का वही हिस्सा जो शायद मैरी को, भले ही एक पल के लिए ही सही, ऐसे समय में पैसे की चिंता करने के लिए चुपचाप फटकार लगाएगा। लेकिन तभी हमें एक अलग ही वास्तविकता का सामना करना पड़ता है और हम खुद को एक अलग ही दुनिया में पाते हैं!

मेरी एक सहकर्मी अमांडा हैं, जिनके साथ मैंने कुछ कार्यशालाओं में काम किया है। जब मैंने पहली बार उनके साथ काम किया, तो उन्होंने अपने 30 से अधिक वर्षों के वैवाहिक जीवन के बारे में एक चौंकाने वाला खुलासा किया। “माइकल, हमारा वैवाहिक जीवन बहुत अच्छा है, लेकिन मुझे कहना पड़ेगा कि मैं पिछले 30 वर्षों से अपने कारपोर्ट को लेकर बहुत परेशान थी। मेरे पति ने उसे फालतू सामान से पूरी तरह भर रखा था। मैं उसे देखकर बहुत तंग आ गई थी, लेकिन हमेशा खुद को समझाती रहती थी, 'यह ज़रूरी नहीं है। इसे जाने दो।' तो उन्होंने मुझे चौंका दिया और कारपोर्ट को साइडिंग से ढकवाकर गैरेज में बदलवा दिया, ताकि मुझे वह सारा फालतू सामान न देखना पड़े। आप यकीन नहीं कर सकते कि इससे हमारे वैवाहिक जीवन में कितना फर्क पड़ा है! यह वाकई अद्भुत है!” छह महीने बाद, मैंने अमांडा के साथ एक और सम्मेलन में काम किया। मुझे पता चला कि उनका घर और गैरेज जंगल की आग में जलकर राख हो गया था। सब कुछ खत्म। अब परेशानी की वजह क्या है? कोई और टीवी शो।

मैंने पहले अफ्रीका के बारे में बात की थी, जो आर्थिक रूप से सबसे निचले पायदान पर है। कुछ साल पहले, मेरे पति स्कॉट और मैंने दक्षिण अफ्रीका और ज़ाम्बिया की यात्रा की थी। हम ज़ाम्बिया के एक छोटे से गाँव में गए, जहाँ लगभग 3000 लोग रहते थे और जो एक हल्की ढलान वाली पहाड़ी पर बसा था। सभी लोग मिट्टी की झोपड़ियों में रहते थे, बिजली या नल का पानी नहीं था। पहाड़ी के नीचे एक पंप था, जहाँ गाँव वाले दिन में कई बार बाल्टियाँ लेकर पानी भरने जाते थे। फिर भी, झोपड़ियों के दरवाजों को सजाने के लिए ब्लीच की बोतलों को आधा काटकर उनमें गेरेनियम के पौधे लगाए गए थे। वहाँ कुत्ते और बिल्लियाँ पालतू जानवरों की तरह पाली जाती थीं। जहाँ हम गरीबी को देखते हैं, वहाँ उदारता की भावना थी जो बाहरी सुंदरता और जानवरों के प्रति प्रेम के लिए जगह बना सकती थी। और एक अमीर अमेरिकी के लिए भी विनम्रतापूर्ण आतिथ्य सत्कार था, जो वीडियो बनाने में इतना व्यस्त था कि उसने अपने पैरों के पास रखी पानी की बाल्टी को लात मारकर गिराने से पहले उस पर ध्यान ही नहीं दिया। "ओह, क्या मैं पहाड़ी से नीचे जाकर आपके लिए थोड़ा और पानी भर सकता हूँ?" हमारे मेज़बान ने मना कर दिया। वह बस मुस्कुराया और हँसा। "आप हमारे मेहमान हैं!" मेरा यह कहने का बिल्कुल भी इरादा नहीं है कि वहाँ कोई दुख-तकलीफ नहीं है, इसलिए हमें चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। मानो हम अपनी तुलनात्मक समृद्धि और पृथ्वी के संसाधनों के उपभोग के लिए नैतिक रूप से ज़िम्मेदार न हों।

क्या ऐसा हो सकता है कि कुछ मायनों में, "ज़ाम्बियाई गाँव" शो "कारपोर्ट मुझे पागल कर रहा है" शो की तुलना में ज़्यादा सरल या समझने योग्य हो—शायद ज़्यादा स्पष्टता प्रदान करे? क्या यह संभव है कि कुछ मायनों में पीड़ा कम हो? जब शो का लक्ष्य हो: बिना मरे दिन गुजारना, तो प्राथमिकताएँ और कार्य योजनाएँ बिल्कुल स्पष्ट होनी चाहिए। मैं कहूँगा कि जब मैंने वह गाँव छोड़ा, तो मैं अपने पास जो कुछ है उसके लिए कृतज्ञता के साथ नहीं, बल्कि उनके पास जो कुछ है उसकी लालसा के साथ निकला। किस चीज़ के लिए? जो है उसे स्वीकार करने के लिए? निस्वार्थ आतिथ्य सत्कार के लिए? बिना किसी स्वार्थ के दी गई खुशी और मुस्कान के लिए? अपने समुदाय में एक स्पष्ट स्थान की भावना के लिए?

शायद टीवी शो को जज न करना ही बेहतर है। बौद्ध धर्म में "शुरुआती मन" की अवधारणा दी गई है—हर स्थिति, हर मुलाकात में खाली मन से आना... "मैं कुछ नहीं जानता।" यह पूरी तरह से वर्तमान में रहने और खोज के लिए तैयार रहने का मार्ग है। शायद यही बेहतर है कि हम जो भी टीवी शो देखें, और जिस भी स्थिति में हम खुद को पाते हैं, उसमें शुरुआती मन से ही आएं। खासकर अगर मैं एक समावेशी आध्यात्मिकता के प्रति समर्पित हूं, जिसके केंद्र में करुणा है। क्या होगा अगर दुख तो दुख ही है, बस उस दुख का स्वरूप शो पर निर्भर करता है?

मेरा सुझाव है कि जब एक दो साल की बच्ची अपनी आइसक्रीम कोन गिरा देती है और उसके खोने पर रोने लगती है, तो उसका यह दुख उतना ही वास्तविक होता है जितना हमारे लिए कैंसर का निदान होना। हम उसे डांट सकते हैं और कह सकते हैं, "रो मत! यह तो बस एक आइसक्रीम है। मैं तुम्हें दूसरी दिला दूँगा।" लेकिन उसके लिए, "मुझे वह आइसक्रीम चाहिए थी! और मुझे शर्म और मूर्खता महसूस हो रही है कि मैंने इतनी कीमती चीज़ के साथ लापरवाही बरती। और मेरे पास इन सब भावनाओं को व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं हैं, इसलिए मैं बस रो रही हूँ।"

कुछ साल पहले, स्कॉट के रिटायर होने से पहले, वह अपने काम के सिलसिले में बहुत यात्रा करते थे। टैक्सी और एयरपोर्ट पार्किंग के पैसे बचाने के लिए, मैं उन्हें लॉस एंजिल्स एयरपोर्ट तक कई बार ले जाती और वापस लाती थी। आपको बता दूं कि स्कॉट को तोहफे लपेटना बहुत पसंद है—अगर तोहफे लपेटकर अच्छी कमाई हो सकती, तो वो यही करते। जब हम यात्रा पर जाते हैं और मैं घर ले जाने के लिए कोई यादगार चीज़ या स्मृति चिन्ह ढूंढती हूं, तो स्कॉट तोहफे लपेटने वाला कागज ढूंढते हैं। स्कॉट से मिला तोहफा खोलना वाकई एक खास अनुभव होता है। यह उनकी रचनात्मकता और प्यार जताने का एक तरीका है।

दिसंबर में एक रविवार की देर रात मैं स्कॉट को लेने के लिए लॉस एंजिल्स एयरपोर्ट (LAX) गया—शिकागो से मेरी फ्लाइट कई घंटे लेट थी। कल, सोमवार को ऑफिस में हॉलिडे पार्टी थी, जिसमें वह अपने स्टाफ के लिए ध्यान से चुने हुए तोहफे देने वाला था। शिकागो में, वह तोहफों के लिए बढ़िया रैपिंग पेपर खरीदने के लिए अपनी पसंदीदा दुकानों में गया था। वह ओ'हेयर एयरपोर्ट पर घंटों बैठा रहा, और जब आखिरकार उसकी फ्लाइट की घोषणा हुई, तो वह उठा और देखा कि रैपिंग पेपर से भरा शॉपिंग बैग, जो उसने अपने पास रखा था, गायब था। चोरी हो गया था। घबराकर उसने अपने सामने बैठी महिला से पूछा कि क्या उसने किसी को बैग ले जाते देखा है। "हाँ, मैंने देखा, लेकिन मुझे नहीं लगा था कि कोई आदमी रैपिंग पेपर लेकर सफर करेगा!" उसने नाक सिकोड़ते हुए कहा। इस तरह नुकसान के साथ-साथ उसे एक लिंगभेद/समलैंगिकता विरोधी गाली भी सुनने को मिली।

तो मैंने उसे आधी रात के करीब उठाया। कहने की ज़रूरत नहीं कि वह बहुत परेशान था। (उसकी एक ही हिम्मत बची थी, और मेरी दो।) स्थिति को सुधारने की (लेकिन पूरी तरह से सहानुभूति न दिखाते हुए) इच्छा से मैंने सुझाव दिया, "अच्छा हनी, शायद हम 24 घंटे खुले रहने वाले राइट-एड स्टोर जाकर कुछ कागज़ ले आएं।" उसने मुझे जो घूरकर देखा, उसका क्या जवाब! ऐसा सुझाव देना ऐसा होता जैसे... "अच्छा, इंग्लैंड की रानी खाने पर आ रही हैं, लेकिन आज ओवन खराब हो गया है, तो क्यों न तुम मैकडॉनल्ड्स जाकर कुछ ले आओ?" यह बिल्कुल भी ठीक नहीं था। और मेरे अंदर का एक हिस्सा पादरी वाला रवैया अपनाना चाहता है, जबकि मैं ज़रा भी पादरी नहीं हूँ। "स्कॉट! यह तो रैपिंग पेपर है! यह कैंसर नहीं है! क्या मैं तुम्हें शुक्रवार को मेरे पास आए एक केस के बारे में बताऊं? चलो थोड़ा शांत हो जाओ!"

लेकिन सच्चाई तो ये है कि वो तकलीफ में थे। उनकी तकलीफ बहुत गहरी थी। और उन्हें सचमुच का नुकसान हुआ था। साल में एक बार मिलने वाला वो मौका, जब वो अपने कर्मचारियों को अपने अनोखे और रचनात्मक अंदाज में दिखाते थे कि वो उनकी कितनी कद्र करते हैं, उनसे छीन लिया गया था। और मैं इस पर राय दे सकता था... हममें से कोई भी आसानी से दे सकता था। या उस पल हम ये चुन सकते थे कि हम उस तकलीफ में उनके साथ खड़े हो जाएं। टीवी शो पर राय न दें। उस पल में आप कैंसर वाले शो की तुलना स्कॉट वाले शो से नहीं कर सकते। हमारे पास ये चुनाव करने का मौका है।

तो क्या मैं इस पल के अपने टीवी शो में पूरी तरह से मौजूद रह सकती हूँ, चाहे वह कुछ भी हो... शायद यह "अरे यार, मैंने अपनी पसंदीदा पैंट पर ब्लीच गिरा दी" वाला शो हो या शायद "मेरी माँ को फेफड़ों का कैंसर है" वाला शो? लेकिन बिना किसी पूर्वाग्रह के? बिना किसी तुलना या करुणा के पात्र होने की ज़रूरत के? साथ ही, मेरे पास जो कुछ है उसके लिए कृतज्ञता का भाव रखते हुए और यह जानते हुए... सचेत रहते हुए कि उसी समय और भी शो चल रहे हैं... और मैं उनमें से कुछ में एक साथ हूँ... मैरी की तरह: "मेरे पति मर रहे हैं" वाले शो में खोई हुई, और "मैं अपना वीज़ा बिल कैसे चुकाऊँगी" वाले शो में। और कुछ शो में, मैं कभी नज़र नहीं आती... बिल्कुल अनजान दुनिया। शायद मेरी आध्यात्मिक यात्रा का एक हिस्सा यह है कि मैं एक नौसिखिया की मानसिकता से जितना हो सके उतने शो देखूँ। शायद तब मैं सच्ची करुणा, अधिक समावेशी आध्यात्मिकता के करीब पहुँच सकूँ।

और अगर नहीं… तो फिर इससे भी बुरा हो सकता था।