Es könnte Schlimmer Sein

Ich stelle mir vor, dass der allerletzte Mensch, der das Ende der Welt, wie wir sie kennen, überlebt, sich irgendwann umdreht und ins Leere sagt: „Verdammt! Aber es könnte schlimmer sein!“ Ich finde, das ist eine ziemlich weit verbreitete Bewältigungsstrategie. Und eine wirksame. Sie zwingt uns, einen Schritt zurückzutreten und das große Ganze zu betrachten. Und sie drängt uns quasi dazu, Dankbarkeit für das zu empfinden, was wir haben, und versetzt uns in eine Art „Haltung der Dankbarkeit“. In meiner Arbeit als Seelsorger für Krebspatienten am Simms/Mann-UCLA Center for Integrative Oncology würde ich sagen, dass über 90 % der Menschen, die ich im Laufe der Jahre betreut habe, so etwas Ähnliches gesagt und Trost darin gefunden haben: „Es könnte schlimmer sein.“ „Ich bin so froh, dass der Krebs frühzeitig entdeckt wurde.“ „Ich bin froh, dass er nicht gestreut hat.“ „Wenigstens muss ich keine Bestrahlung machen lassen.“ „Immerhin bin ich 55 Jahre alt und habe ein Leben gehabt … seht euch diese Kinder an, die Krebs bekommen.“ „Ich bin froh, dass es mich getroffen hat und nicht meine Kinder.“ Wie gesagt, es ist ein wirksames Mittel.

Ich hatte eine Brustkrebspatientin, Margie. Sie ist eine energiegeladene, temperamentvolle Frau in ihren Siebzigern mit einer sprühenden Lebensfreude und einem trockenen, leicht schelmischen Humor … jemand, den meine Mutter als „einen richtigen Ansporn“ bezeichnen würde. Margie ist auch eine ziemliche Wichtigtuerin, die mit ihrem Infusionsständer durch die Klinik huscht und mit den anderen Patientinnen plaudert. Sie hat sich selbst zu meiner Agentin ernannt. „Michael, siehst du die Frau auf dem dritten Stuhl da drüben? Ich glaube, sie muss unbedingt mit dir sprechen.“ Eines Tages fing Margie an zu sagen: „Michael, ich bin ein schrecklicher Mensch. Wirklich! Ich nutze all diese Leute aus. Ist das nicht furchtbar? Ich tue es. Ich sehe sie alle und was sie durchmachen, und denke: ‚Mir geht es nicht so schlecht‘, und das macht mich dankbar.“ Sie meinte es zwar mit einem Augenzwinkern, aber sie sagte etwas, das sie bitterernst meinte. Da ist viel Wahres dran.

Es spricht jenen Teil in uns an, der sich so sehr ärgert, wenn man als Letzter in einer endlos langen Schlange bei der Bank, im Supermarkt oder auf der Post steht. Und sobald sich jemand hinter uns stellt, fühlen wir uns besser! Wir sind unserem Ziel zwar kein Stück näher, aber: „Immerhin bin ich nicht da, wo DU bist!“ Jedes Mal, wenn ich mich umdrehe und zurückblicke, fühle ich mich besser. Als wäre es eine Art spirituelles Schneeballsystem! Das Problem mit Schneeballsystemen ist jedoch, dass immer jemand verliert. Jemand bleibt am Ende mit leeren Händen zurück. Und wo stehen wir dann in unserem Bestreben, ein Leben zu führen, in dem Mitgefühl im Mittelpunkt steht?

Das andere an diesem spirituellen Schneeballsystem ist, dass man eine Voraussetzung für die Teilnahme hat: den festen Glauben an eine Hierarchie des Leidens. Den Glauben: „Ich weiß, wer hier am meisten leidet“, und deshalb werde ich mein Mitgefühl entsprechend verteilen. Hier lauert eine weitere Hürde auf unserem Weg des Mitgefühls. Denn obwohl ich vielleicht dankbar bin, nicht mehr der Letzte in der Reihe oder ganz unten in der Pyramide zu sein, habe ich mir damit eine Barriere geschaffen, die mich daran hindert, echtes Mitgefühl für andere und für mich selbst zu empfinden. Ich bin viel zu sehr damit beschäftigt, die anderen im Leidens-Wettbewerb zu bewerten und herauszufinden, wo ich hineinpasse.

Und ich möchte ein paar Worte zum Thema Mitgefühl sagen. Das Wort Mitgefühl, vom lateinischen „compati“, bedeutet wörtlich „mit dem Leidenden“. Nicht Leiden beheben, korrigieren, lindern, verurteilen oder sich über das Leiden schlecht fühlen … sondern bei dem Leidenden sein … ihm beistehen. Keine leichte Aufgabe. Nahezu jede religiöse Tradition der Welt misst der Tugend des Mitgefühls einen sehr hohen Wert bei. Warum gilt Mitgefühl für andere als Tugend, Selbstmitgefühl hingegen als Laster oder moralische Schwäche? Wir neigen dazu, Selbstmitgefühl hart zu verurteilen und es als „Selbstmitleid“ abzutun. Oh, das wollen wir nicht! (Und ich denke, wir kennen den Unterschied zwischen jemandem, der sich in einer Opferrolle verliert oder gar davon abhängig ist und diese als Weg durchs Leben nutzt, und jemandem, der die Wahrheit anerkennen kann: „Hey, ich mache gerade eine schwere Zeit durch!“) Ich frage mich: Können wir anderen in ihrem Leid wirklich authentisch beistehen, wenn wir nicht wissen, wie wir unser eigenes Leid tragen und begleiten können?

Ich war am ersten Tag ihrer Chemotherapie von einer der Krankenschwestern an Valerie verwiesen worden. Sie ist Mitte dreißig, berufstätige Mutter einer vierjährigen Tochter und hatte vor Kurzem die Diagnose Brustkrebs erhalten. Valeries größter Schmerz, schlimmer als die Diagnose selbst, war die Nachricht, dass sie kein zweites Kind bekommen kann – sie und ihr Mann hatten versucht, wieder schwanger zu werden, als die Diagnose gestellt wurde. Sie war es auch leid, ständig spirituelle Bilanz zu ziehen … „Ich weiß, ich sollte dankbar sein! Ich habe eine gesunde Tochter, einen wundervollen Ehemann und eine tolle Familie, und ich bin gut versichert – seht euch nur all die Menschen an, die in Afrika hungern!“ (Warum scheint Afrika eigentlich immer ganz unten in der spirituellen Pyramide zu stehen?) Valerie wurde noch ungeduldiger, als andere versuchten, diese Bilanz für sie zu führen. „Valerie, du hast wenigstens ein Kind! Denk mal daran, wie viele Menschen nicht einmal eins bekommen können!“ Niemand in ihrem Umfeld erlaubte ihr einfach nur, ihre Trauer und Enttäuschung zu empfinden – niemand wollte ihr lediglich mitfühlend bei ihrem Verlust zusehen.

Es hat seinen Preis, den wir individuell und kollektiv zahlen, wenn wir unseren Lebensweg beschreiten, ohne den Schmerz dieses Weges so zu teilen, wie wir es gerne mit unseren Freuden und Vergnügen tun würden. Zum einen verweigern wir den Menschen um uns herum, uns wirklich kennenzulernen, zu verstehen, wie es ist, wir zu sein, und halten wahre Nähe auf Distanz. Wenn nur der Letzte in der Schlange auf der Post, der Krebspatient oder der Hungernde in Afrika das Recht hat, sich zu beklagen oder unser Mitgefühl zu erfahren, worüber sollen wir anderen dann überhaupt noch sprechen? Wie Jane Wagner sagt: „Ich persönlich glaube, dass wir die Sprache aufgrund unseres tiefen inneren Bedürfnisses zum Klagen entwickelt haben.“ Natürlich plädiere ich nicht dafür, dass wir uns nun alle rund um die Uhr beklagen … ständig und ununterbrochen (als ob einige von uns das nicht schon täten!). Aber ich lade uns ein, darüber nachzudenken, ob wir in der Lage sind, den Lebensweg des anderen, die Realität des anderen, einschließlich unserer eigenen, ohne Wertung zu achten oder jede Situation in unsere Leidenshierarchie einzuordnen. Und können wir jede Realität in all ihren Schichten der Komplexität und Widersprüchlichkeit würdigen?

Vor einigen Jahren hatte ich einen Patienten namens Lorne. Lorne kam aus Bakersfield und war innerhalb eines Jahres etwa zwölf Mal im Krankenhaus. Seine Frau Mary war ihm dabei stets eine große Stütze. Es waren ältere Arbeiter, die weit weg von zu Hause lebten. Mehrmals schwebte Lorne in Lebensgefahr, und ich wurde an sein Krankenbett gerufen. Dann erholte er sich wieder. Doch als klar wurde, dass Lorne nicht mehr viel Zeit hatte, vertraute mir Mary an: „Michael, ich liebe meinen Mann und bin dankbar, ihn noch einen Tag bei mir zu haben. Aber jeder Tag, den er im Krankenhaus verbringt, kostet mich über 100 Dollar fürs Hotelzimmer. Ich weiß, ich sollte mir darüber keine Gedanken machen, aber ich muss. Wie soll ich das nur bezahlen? Bin ich ein schlechter Mensch, weil ich mir darüber Sorgen mache?“

Wie Mary leben wir alle gleichzeitig in mehreren Realitäten. Ich stelle mir dabei vor, wie man in einen Elektronikmarkt geht und vor einer endlosen Wand aus Fernsehbildschirmen steht – jeder mit einer anderen Sendung. Ich glaube, unser individuelles und gemeinschaftliches Leben ist wie diese Fernsehwand. Jede Sendung hat ihre eigene Realität, ihren Kontext, ihre Ziele … ob Spielshow, Sitcom, Drama, Nachrichten, Sport oder eine Dokumentation von National Geographic. Keine ist legitimer, an sich gültiger oder wertvoller als die andere – sie sind einfach die Realität, die sie sind, und doch erfasst keine einzige Sendung die ganze Komplexität unseres Lebens. Vielleicht ist die ganze Wand das beste Bild dafür.

Doch durch unsere Teilnahme am spirituellen Schneeballsystem und der Hierarchie des Leidens glauben wir zu wissen, was am legitimsten, am wichtigsten, am würdigsten unserer Zeit, Energie und unseres Mitgefühls ist. Genau jener Teil von uns, der Maria vielleicht im Stillen tadeln würde, wenn auch nur für einen Moment, weil sie sich in einer Zeit wie dieser Sorgen um Geld macht. Bis wir jäh aus unseren Träumen gerissen werden und uns in einer anderen Realität wiederfinden – in einem ganz anderen Theaterstück!

Ich habe eine Kollegin namens Amanda, mit der ich schon einige Workshops geleitet habe. Als ich das erste Mal mit ihr zusammenarbeitete, erzählte sie mir von einer Erkenntnis, die sie in Bezug auf ihre über 30-jährige Ehe gewonnen hatte: „Michael, wir haben eine tolle Ehe, aber ich muss sagen, dass mich unser Carport über 30 Jahre lang wahnsinnig genervt hat. Mein Mann hatte ihn bis unters Dach mit Kram vollgestopft. Ich konnte ihn nicht mehr sehen, habe mir aber immer wieder gesagt: ‚Es ist doch nicht wichtig. Lass es gut sein.‘ Dann hat er mich überrascht und den Carport mit Holz verkleiden und in eine Garage umbauen lassen, sodass ich den ganzen Kram nicht mehr sehen muss. Du glaubst gar nicht, was für einen Unterschied das für unsere Ehe gemacht hat! Es ist einfach unglaublich!“ Sechs Monate später arbeitete ich mit Amanda auf einer weiteren Konferenz. Ich erfuhr, dass ihr Haus und ihre Garage einem Buschfeuer zum Opfer gefallen waren. Weg. Wo ist der Ärgernis jetzt? In einer anderen Fernsehsendung.

Ich sprach vorhin über Afrika, ganz unten in der Pyramide. Vor einigen Jahren unternahmen mein Mann Scott und ich eine Reise nach Südafrika und Sambia. Wir besuchten ein kleines Dorf in Sambia mit etwa 3000 Einwohnern, das an einem sanften Hang lag. Alle lebten in Lehmhütten, ohne Strom und fließendes Wasser. Am Fuße des Hügels stand eine Pumpe, zu der die Dorfbewohner mehrmals täglich mit Eimern in der Hand stapften. Und doch gab es Geranien, die in halbierten Bleichmittelflaschen gepflanzt waren und die Hüttentüren schmückten. Es gab Hunde und Katzen, die als Haustiere gehalten wurden. Inmitten dessen, was wir als Armut bezeichnen würden, herrschte eine Großzügigkeit, die Raum für außergewöhnliche Schönheit und Tierliebe schuf. Und eine demütigende Gastfreundschaft gegenüber diesem wohlhabenden Amerikaner, der so mit Filmen beschäftigt war, dass er den Wassereimer vor seinen Füßen nicht bemerkte, bevor er ihn umstieß. „Oh bitte, darf ich den Hügel hinuntergehen und noch etwas Wasser für Sie pumpen?“ Unser Gastgeber lehnte ab. Er lächelte nur und lachte. „Sie sind unser Gast!“ Ich will damit keinesfalls behaupten, dass es dort kein Leid gibt und wir uns deshalb nicht darum kümmern müssten. Als wären wir von der moralischen Verantwortung für unseren vergleichsweise hohen Wohlstand und unseren Verbrauch der Ressourcen der Erde befreit.

Könnte es sein, dass die Sendung „Zambian Village“ in mancher Hinsicht einfacher oder verständlicher ist – vielleicht mehr Klarheit bietet als die Sendung „The-Carport-Is-Driving-Me-Crazy“? Ist es möglich, dass das Leid dadurch geringer ist? Prioritäten und Handlungspläne müssen glasklar sein, wenn das Ziel der Sendung lautet: den Tag überleben. Ich muss sagen, dass ich das Dorf nicht mit Dankbarkeit für das, was ich habe, verließ, sondern mit der Sehnsucht nach dem, was die Dorfbewohner haben. Wonach? Nach Akzeptanz des Gegebenen? Nach uneingeschränkter Gastfreundschaft? Nach Freude und einem Lächeln, das ihnen frei geschenkt wird? Nach einem klaren Zugehörigkeitsgefühl in der Gemeinschaft?

Vielleicht ist es am besten, Fernsehsendungen nicht zu bewerten. Buddhisten kennen das Konzept der „Anfängermentalität“ – jeder Situation, jeder Begegnung unvoreingenommen zu begegnen… „Ich weiß nichts.“ Dies ist ein Weg, um präsenter zu sein und Neues zu entdecken. Vielleicht ist es am besten, jede Fernsehsendung, die wir sehen, und jede Situation, in der wir uns wiederfinden, mit dieser Anfängermentalität anzugehen. Besonders, wenn ich einer inklusiven Spiritualität verpflichtet bin, in deren Zentrum Mitgefühl steht. Was, wenn Leid einfach Leid ist und die Art des Leidens nur von der jeweiligen Sendung abhängt?

Ich würde sagen, wenn ein zweijähriges Kind sein Eis fallen lässt und darüber weint, ist dieser Schmerz genauso real wie der Schmerz, den wir empfinden würden, wenn wir eine Krebsdiagnose erhalten. Wir könnten es tadeln und sagen: „Nicht weinen! Es ist doch nur ein Eis. Ich hole dir ein neues.“ Aber für das Kind bedeutet es: „Ich wollte unbedingt DIESES Eis! Und ich schäme mich so und fühle mich dumm, weil ich so leichtsinnig mit etwas so Wertvollem umgegangen bin. Und ich finde keine Worte dafür, also weine ich einfach nur.“

Vor einigen Jahren, kurz vor Scotts Pensionierung, war er beruflich sehr viel unterwegs. Um Taxis und Flughafenparkgebühren zu sparen, bin ich oft zum und vom Flughafen LAX gefahren. Scott liebt es, Geschenke einzupacken – wenn er damit seinen Lebensunterhalt verdienen könnte, hätte er es getan. Wenn wir verreisen und ich nach einem Andenken oder Souvenir suche, sucht Scott nach Geschenkpapier. Es ist immer ein kleines Ereignis, ein Geschenk von Scott auszupacken. Es ist seine Art, seine Kreativität und seine Liebe auszudrücken.

Spät an einem Sonntagabend im Dezember fuhr ich zum Flughafen LAX, um Scott abzuholen – sein Flug aus Chicago hatte bereits stundenlange Verspätung. Am darauffolgenden Montag sollte die Weihnachtsfeier auf der Arbeit stattfinden, bei der er die sorgfältig ausgewählten Geschenke für seine Mitarbeiter überreichen würde. In Chicago hatte er in einem seiner Lieblingsläden edles Geschenkpapier gekauft. Er saß stundenlang am Flughafen O’Hare, und als sein Flug endlich aufgerufen wurde, bemerkte er beim Aufstehen, dass die Einkaufstüte voller Geschenkpapier, die er neben sich abgestellt hatte, verschwunden war. Gestohlen. Verzweifelt fragte er die Frau ihm gegenüber, ob sie jemanden gesehen habe, der die Tüte mitgenommen hatte. „Ja, habe ich, aber ich hätte nicht gedacht, dass ein MANN mit Geschenkpapier reist!“, schnaubte sie. Zu allem Überfluss musste er sich auch noch eine sexistische/homophobe Beleidigung anhören.

Also holte ich ihn gegen Mitternacht ab. Er war natürlich völlig fertig. (Er hatte noch einen Funken Nerven, ich zwei.) Aus Liebe (aber nicht wirklich aus Mitgefühl), um die Situation zu retten, schlug ich vor: „Schatz, vielleicht könnten wir zum 24-Stunden-Apotheken gehen und etwas Papier holen.“ Oh, was für ein Blick! So etwas vorzuschlagen, wäre, als würde man sagen: „Die Queen kommt zum Abendessen, aber der Ofen ist kaputt, also fahr doch schnell zu McDonald’s und hol was.“ Das ging einfach gar nicht. Und ein Teil von mir möchte am liebsten den Seelsorger spielen, obwohl ich keiner bin. „SCOTT! Es ist nur Geschenkpapier! Es ist kein Krebs! Darf ich dir von meinem Fall am Freitag erzählen? Reiß dich zusammen!“

Aber die Wahrheit ist, er litt. Sein Leiden war sehr real. Und er erlebte einen echten Verlust. Die einmalige Gelegenheit im Jahr, seinen Mitarbeitern auf seine unnachahmlich kreative Art zu zeigen, wie sehr er sie schätzte, wurde ihm genommen. Und ich könnte darüber urteilen … jeder von uns könnte es, ganz leicht. Oder wir könnten uns in diesem Moment entscheiden, ihm beizustehen. Nicht die Fernsehsendung zu verurteilen. Man kann die Krebssendung nicht mit der Scott-Show vergleichen. Wir stehen vor einer Entscheidung.

Kann ich also ganz im Hier und Jetzt sein, in meinem eigenen „Fernsehprogramm“ dieses Augenblicks, was auch immer es sein mag … vielleicht ist es das „Verdammt, ich habe Bleichmittel auf meine Lieblingshose gekleckert“-Programm oder vielleicht das „Meine Mutter hat Lungenkrebs“-Programm? Aber ohne zu urteilen? Ohne den Zwang, die eigene Berechtigung oder die Berechtigung von Mitgefühl zu vergleichen? Und dabei gleichzeitig Dankbarkeit für das zu empfinden, was ich habe, und mir bewusst zu sein, dass parallel noch andere Programme laufen … Und in manchen bin ich – gleichzeitig … wie Mary: verloren im „Mein Mann stirbt“-Programm und im „Wie soll ich meine Kreditkartenrechnung bezahlen?“-Programm. Und in manchen Programmen tauche ich gar nicht auf – nie … völlig unbekanntes Terrain. Vielleicht besteht ein Teil meiner spirituellen Reise darin, so viele Programme wie möglich mit der Unvoreingenommenheit eines Anfängers zu betrachten. Vielleicht kann ich mich so einer wahrhaftigeren Art von Mitgefühl, einer umfassenderen Spiritualität annähern.

Und wenn nicht… nun ja, es könnte schlimmer sein.