Und dann, irgendwann, ist es, als wäre die Bohrung abgeschlossen. Die Öffnung war vollzogen. Und damit einher geht dieses tiefe Gefühl einer, ich weiß nicht, wie, Verbindung zum Göttlichen, wenn man so will, um es mit religiösen Worten auszudrücken. Diese Verbindung mit tiefer Dankbarkeit für das Leben selbst. Und aus irgendeinem Grund, denn ich habe dieser Entwicklung keine bewusste Aufmerksamkeit geschenkt, ist dies nun so etwas wie ein Ruhepunkt für mein Bewusstsein. Einer der wichtigsten, wenn ich nicht gerade in ein Projekt involviert bin, ist, dass meine Aufmerksamkeit ganz natürlich ins Herz sinkt und dann einfach zur rechten Seite ruht.
TS: Und erklären Sie bitte diesen Bezug auf eine Meereshöhle.
JP: Nun, das ist etwas dichterische Freiheit von mir, wenn Sie mir erlauben. Es liegt tief im Meer und ist wie eine Höhle. Ramana sprach von einer Herzhöhle, und mir gefiel diese Beschreibung. Deshalb habe ich die Tiefsee mit der Metapher des egozentrischen Bewusstseins, das ich als Wellenspitze vergleiche, und der Wellenbasis, die eher die Seelenebene repräsentiert, kombiniert. Der Ozean steht für unser nicht-lokales Bewusstsein. Es handelt sich um eine sehr subtile Ebene energetischer Sensibilität, die sich eher auf der Seelenebene, einer subtilen energetischen Ebene, bewegt. Daher die Metapher einer Meereshöhle.
TS: Okay. Also, nach ein paar Stunden Schlaf begann sich in Ihrem Fall spontan dieser energetische Bereich auf der rechten Herzseite zu öffnen. Wenn nun jemand zuhört und denkt: „Das interessiert mich. Ich habe noch nie erlebt, dass die rechte Seite meiner Brust etwas mit meinem Herzen zu tun hat. Ich kenne dieses Energiezentrum nicht.“ Wie könnte man es entdecken?
JP: Okay, also ich denke, als Erstes sollte man sich, falls man daran interessiert ist, die eigene Motivation hinterfragen. Wenn es nur darum geht, Erfahrungen zu sammeln oder einfach nur Neugierde zu empfinden, reicht das meiner Meinung nach nicht aus. Wenn aber eine Resonanz da ist – und darauf kommen wir später noch einmal zurück, wenn etwas in einem aufleuchtet, während man davon hört –, dann kann man beginnen, dem Ganzen Aufmerksamkeit zu schenken, einfach indem man zuhört.
Ich habe nie versucht, Dinge zu erzwingen. Mich hat es vielmehr interessiert, eine tiefe Verbindung zu Erfahrungen aufzubauen, ihnen nahe zu sein und dem Ganzen seinen Lauf zu lassen. In diesem Sinne schlage ich vor: Wenn Sie, wie ich bereits erwähnte, eine intuitive Resonanz im Bereich des Herzens auf der rechten Seite spüren möchten, richten Sie Ihre Aufmerksamkeit einfach auf die Herzgegend, zur Mitte und dann leicht nach rechts. Verweilen Sie dort einen Moment und beobachten Sie, ob etwas Ihre Aufmerksamkeit erregt. Wenn ja, wenn es dort wirklich etwas Wichtiges gibt, dem Sie Ihre Aufmerksamkeit schenken sollten, wird es sich zeigen. Und wenn nicht, dann ist es nicht nötig.
Es ist also interessant. Ich weiß, dass meine wichtigsten Lehrerinnen, Jean und Adya, nicht öffentlich darüber sprechen, und doch sind sie beide damit vertraut, wenn ich sie in der Vergangenheit danach gefragt habe. Sie haben beide ein Gespür dafür. Es gibt eine interessante Geschichte, die ich ursprünglich für das Buch geschrieben, aber dann gestrichen habe: Der Bibliothekar des Ramana-Ashrams – sein Name ist David Godman, er hat mehrere Bücher geschrieben – besuchte Nisargadatta Maharaj, den einige Ihrer Zuhörer als berühmten Weisen in Bombay kennen werden, Ende der 70er Jahre. Er fragte ihn nach seiner Beziehung zu Ramana, und Nisargadatta sagte, sein einziges Bedauern im Leben sei, Ramana nie getroffen zu haben. Er stimmte allen Lehren Ramanas vollkommen zu, außer denen über das Herz auf der rechten Seite, und er hatte keine Ahnung, wovon Ramana sprach. Wenn Nisargadatta es also nicht erlebte und es ihm nicht wichtig war, dann denke ich nicht, dass es zentral ist.
Das gilt auch für Ramana. In seinem Buch „Gespräche mit Sri Ramana Marharshi“ findet man eine gute Quelle zu seiner Beschreibung des Herzens. Er sprach vom Herzen als dem eigentlichen Zentrum unseres Seins, dem Zentrum des Bewusstseins, das jedoch nicht an einen bestimmten Ort gebunden ist. Er sagte, genau das sei das Wichtigste. Man solle sich nicht um Energiezentren oder das Herz auf der rechten Seite kümmern. Am wichtigsten sei es, herauszufinden, wer man im Kern ist, und danach zu leben. Deshalb möchte ich auch Ihren Zuhörern sagen: Dies ist zwar ein interessanter esoterischer Exkurs, der vielleicht relevant wird, aber ich glaube nicht, dass er zentral für die Erkenntnis des eigenen wahren Selbst ist.
TS: Es mag nicht zentral sein, aber ich finde es interessant, dass es so spontan war und Ihnen so wichtig geworden ist.
JP: Das stimmt. Nun, das trifft auf vieles zu. Ich denke, so entfaltet sich das für jeden von uns. Es gibt eine einzigartige Ausdrucksweise, und wer weiß schon, warum. Wie ich schon sagte, als ich Ramana zum ersten Mal las, hatte ich kein wirkliches Gespür für seine Lehre, aber allein der Blick in seine Augen, diese unglaubliche Leuchtkraft und Liebe, die ich spüren konnte, ließ mich wissen, dass er ein außergewöhnlicher Mensch war. Ja, es gibt unbekannte Ursachen und Bedingungen dafür, warum sich das Verständnis auf bestimmte Weise entfaltet, und das gilt ganz sicher auch für das Herz auf der rechten Seite.
TS: Es ist interessant. Wir haben über die Vielschichtigkeit des tiefen Herzens und seine Funktion als Portal gesprochen. Wir sprachen über die Rückseite des Herzens und nun über die rechte Herzhälfte. Aber ich glaube, was die meisten Menschen erleben – und ich spreche da sicherlich aus eigener Erfahrung –, ist die Verbindung mit den Verletzungen ihres Herzens. Die Art und Weise, wie unser Herz verschlossen wurde. Das Gefühl, im Inneren wie eine harte Eichel zu sein.
JP: Eine harte Schale, ja.
TS: Ja, eine harte Schale. Und Sie schreiben in „Das tiefe Herz“ , dass unsere verwundeten Herzen auch ein Portal sein können. Sprechen Sie darüber, John.
JP: Ja. Wie ich im Buch bereits erwähnte, ist das wirklich eine der überraschendsten Erkenntnisse. In meinen vielen Jahren der Arbeit mit Menschen habe ich viele Überraschungen erlebt. Aber die Entdeckung, dass diese scheinbaren Wunden oft unglaubliche Tore zu unserem Wesenskern sind, war wirklich sehr, sehr interessant. Nehmen wir zum Beispiel das Herz: Wenn wir Vernachlässigung oder Missbrauch erfahren haben, wie viele von uns – entweder unbewusst oder im Rahmen eines Entwicklungstraumas –, dann wirkt sich das tief auf diesen sensiblen Bereich aus. Wenn wir sozusagen mit unserem inneren Blick nach innen schauen, sieht es oft aus wie ein zerbombtes Gebiet, wie ein Krater. Almaas spricht hier von „mangelhafter Leere“. Es ist ein Ort, den wir meiden wollen, weil dort so viel Schmerz gespeichert ist. Es herrscht ein Gefühl des Mangels, ein Gefühl von Verletzung und Unwürdigkeit. Wir wollen das niemandem zeigen, also verschließen und bewachen wir es. Es ist eine Art Tabuzone.
Das Interessante ist jedoch, dass wir, wenn wir den Mut, die Verletzlichkeit und die Liebe zur Wahrheit besitzen, bereit sind, diese Bereiche zu betreten, weil wir wissen, dass sie wichtig sind. Wir haben etwas Wichtiges zurückgelassen. Und das ist ein faszinierendes Prinzip: Diese sensiblen Bereiche, die so sehr verletzt wurden, bewahren ihr Wesen unter der Wunde, ohne dass es beeinträchtigt wird. Wenn wir also beginnen, uns in die Wunde hineinzufühlen, können wir sehen, fühlen und spüren, was darunter liegt.
Wenn wir beispielsweise das Gefühl haben, unser Herz sei ein ausgebombter Krater, ein Ort tiefer Leere – ein bodenloser Abgrund der Trauer, um nur ein Beispiel zu nennen –, dann ist dieses Bild weit verbreitet. Wenn wir bereit sind, es zu erforschen, unsere Aufmerksamkeit hineinzulassen, und oft hilfreich ist, einen Begleiter an unserer Seite zu haben, der uns versichert, dass diese Reise – vergleichbar mit einer Höhlenbesichtigung, einem tiefen Eintauchen in eine Art verbotene Höhle – sich öffnet, dann wird sich uns etwas eröffnen. Was sich uns dabei offenbart, sieht für jeden anders aus und fühlt sich auch anders an. Doch zumindest werden wir entdecken, was wir an verborgenen Schätzen, an wesentlichen Qualitäten unseres Seins zurückgelassen haben. Und vielleicht öffnet sich uns sogar noch ein weites, liebevolles Bewusstsein. Dies ist ein tantrisches Prinzip: Jede Erfahrung ist ein Tor zu unserer wahren Natur. Und alles, wovon wir uns abgewandt und viel Energie darauf verwendet haben, es zu vermeiden, kann ebenfalls ein Tor schlechthin sein.
Und so kann ich mich beispielsweise daran erinnern, dass wir das schon einmal kurz bei „In Touch“ besprochen haben: Wenn man sich seiner Angst, seinem Schrecken, seiner Scham, seiner Wut oder seinen Schuldgefühlen zuwendet, aber bewusst darauf eingeht, atmet und nachfragt, ohne zu versuchen, sie zu verändern, sondern einfach mit der Bereitschaft, sich ihnen zu öffnen, schaffen wir optimale Bedingungen dafür, dass sie sich von selbst verändern und öffnen. Nicht, weil wir etwas erzwingen wollen, sondern weil wir ihnen genau das entgegenbringen, was in der Vergangenheit gefehlt hat.
Mit anderen Worten: Wir lernen, uns selbst aufzugeben, wenn es zu schmerzhaft wird. Wir müssen es. Es ist Teil unseres Selbsterhaltungstriebs und unserer Anpassungsfähigkeit. Wenn wir uns in einem Umfeld befunden haben, das hart, verurteilend, lieblos, vernachlässigend oder verbal oder körperlich missbräuchlich war, lernen wir, uns abzuschotten. Wir schützen unsere angeborene Sensibilität und machen mit unserem Leben weiter. Und so kommt es irgendwann – oft mit 30, 40 oder später – zu einer Umkehr. Wir sehen, spüren und erkennen, was wir an unerledigten Angelegenheiten zurückgelassen haben, und kehren zu diesen kindlichen Anteilen und Erfahrungen zurück. Wir nehmen sie liebevoll und verständnisvoll an und begeben uns an jene Orte, die wir verlassen haben. Dadurch kehren wir den Prozess der Selbstaufgabe um.
Dies ist ein sehr tiefgreifender Prozess: Zuerst erkennen wir, wie wir uns selbst vernachlässigt haben, und dann, indem wir liebevolle, mitfühlende und klare Aufmerksamkeit – kurzum: liebevolle Aufmerksamkeit – auf diese Bereiche richten, die von anderen und von uns selbst vernachlässigt wurden. Wir kehren den Prozess um und finden zurück zu uns selbst, was uns ein Gefühl der Heimkehr schenkt. Etwas, das ich in unserem Gespräch noch nicht erwähnt habe: Wenn unsere Aufmerksamkeit tief ins Herz dringt und wir zunehmend Frieden und Offenheit spüren, entsteht das Gefühl, zu unserem wahren Selbst zurückzukehren. Dass wir uns wohlfühlen, so wie wir sind.
Und so dienen diese Wunden als tiefgreifende Portale. Diese verwaisten Teile unseres Selbst, diese Kinder in zerrissenen Lumpen, tragen unwissentlich Juwelen in sich. Sie strahlen eine essentielle Strahlkraft aus, und es ist zutiefst befriedigend, sich wieder mit diesen erstarrten, verdrängten und verurteilten Anteilen zu verbinden und sie wieder willkommen zu heißen. Und sehr oft liegt der Mittelpunkt dieser Willkommenskultur im Herzen.
Das ist also ein wichtiger Bestandteil unserer Arbeit, denke ich, und viele Menschen haben sich intensiv mit Spiritualität auseinandergesetzt, aber diese tiefgreifende psychologische Prägung vernachlässigt und jahrelang aufgeschoben, in der Hoffnung, dass Meditation oder Selbstreflexion sie lösen würden. Doch das funktioniert nicht, denn es erfordert … es ist oft beziehungsbezogen und sehr emotional und bedarf besonderer Aufmerksamkeit und Beziehungsfähigkeit.
Dennoch ist die Qualität der Präsenz, die wir durch Meditation, die Begleitung eines Lehrers und spontane Begegnungen erfahren können, unsere größte Ressource. Wenn wir dieses Gefühl von weitem, liebevollem Bewusstsein erschließen und uns von diesem Punkt aus unseren Wunden, vermeintlichen Verletzungen und Blockaden nähern, fördern wir den Integrationsprozess. Gleichzeitig wird durch die Auseinandersetzung mit diesen Bereichen, während sie heilen und reifen, Energie und Raum frei, um unser wahres Wesen tiefer zu erkennen. So entsteht ein subtiler, sich gegenseitig unterstützender Prozess aus psychischer Heilung und spirituellem Erwachen.
TS: Nein, Sie erwähnten dieses Hineingehen in diese verletzten Bereiche als tantrischen Ansatz. Und mir schien, dass Sie im gesamten Buch „Das tiefe Herz“ sowohl den tantrischen als auch den transzendenten Ansatz einbezogen und deren Wert aufgezeigt haben, indem Sie sagten, dass beide nützlich und gut sind. Es handelt sich nicht um eine Entweder-oder-Situation.
JP: Richtig.
TS: Meinen Sie das?
JP: Ja, das bin ich. Meine spirituelle Ausbildung war anfangs eher auf das Transzendente ausgerichtet. Ich habe sogar eine Ausbildung zum Lehrer für Transzendentale Meditation absolviert, um auf diese formlose, reine Bewusstheit zuzugreifen. Meine psychologische Ausbildung half mir dann, die Bedeutung der Auseinandersetzung mit unseren Prägungen zu verinnerlichen. Nach und nach erkannte ich die komplementäre Natur dieser beiden Ansätze und wie wichtig ein transzendenter und ein immanenter Zugang für uns beide ist. Der Wert eines transzendenten Ansatzes liegt darin, dass wir von unserer Erfahrung Abstand gewinnen können. Die Präsenz ist immer da, egal was wir erleben. Alles geschieht im Bewusstsein. Jeder Gedanke, jedes Gefühl, jede Empfindung kann ohne Bewusstsein nicht entstehen. Indem wir dieses Hintergrundbewusstsein erkennen, gewinnen wir Perspektive, Klarheit, Weite und Freiheit von unserer aktuellen Erfahrung. Das Schöne daran ist, dass wir mit einem transzendenten Ansatz auf unsere primäre Ressource zugreifen – vorausgesetzt, es handelt sich tatsächlich um eine transzendente Ressource und nicht um etwas Dissoziatives.
Andererseits, wenn wir uns unseren Gefühlen, Empfindungen und Gedanken immer näher kommen, entdecken wir, dass sie alle Ausdruck dieses transzendenten Bewusstseins sind. Wir tauchen also in die tiefe Metaphysik von Leere und Fülle und ihrer Untrennbarkeit ein. Ich denke, genau das – diese Erkenntnis und das Verständnis für die Komplementarität transzendenter und immanenter Ansätze – ermöglicht es uns, dies in unserem ganz normalen Leben zu leben, anstatt in einem spezialisierten, isolierten Leben, einer klösterlichen Tradition oder einem klösterlichen Umfeld.
Wissen Sie, wir sind engagiert. Wir haben Beziehungen. Wir haben Partner, Kinder, Freunde und Familien, um die wir uns kümmern. Wir haben Aufgaben zu erledigen, Entscheidungen zu treffen und sind aktiv. Und doch spüren wir – und ich spreche hier aus eigener Erfahrung – etwas Heiliges in den alltäglichsten Erlebnissen und Ereignissen. Es ist, als ob dem Leben und unserem gewöhnlichen Alltag eine Leuchtkraft, eine Art stiller Glanz innewohnt.
Ich glaube, deshalb ergänzen sie sich. Jedes hat seinen Wert, und man kann sich in dem einen oder dem anderen verfangen. Wir können uns im Transzendenten verlieren, weil es sich so frei anfühlt. Wir fühlen uns vielleicht über unsere gewöhnliche menschliche Erfahrung erhaben oder davon getrennt. Das kann eine enorme Erleichterung sein. Aber wir können uns auch zurückziehen, Beziehungen meiden und dann von unserer emotionalen Verletzlichkeit und unserer Unfähigkeit zu einer reifen Beziehung – dem, was man gemeinhin als spirituelles Umgehen bezeichnet – überwältigt werden. Wir können so in unsere Erfahrungen, Gedanken, Gefühle und Empfindungen vertieft sein, dass wir deren eigentlichen Ursprung nicht mehr wahrnehmen. So können wir zwar ein reiches Privatleben haben, aber nicht dieses Gefühl von Freiheit, diese innere Strahlkraft und das Gefühl der Ungeteiltheit.
TS: Okay. Ein letzter Punkt, über den ich mit Ihnen sprechen möchte, John, betrifft die Frage, wie das tiefe Herz so sensibel sein kann und sich mit scheinbar unerträglichem Schmerz verbinden und darauf reagieren kann, sei es der Schmerz anderer Menschen oder der Schmerz in der Welt, der Schmerz, von dem wir in den Nachrichten lesen.
JP: Ja.
TS: Und wie dies für manche Menschen ein Hindernis sein kann, ihr Herz angesichts solchen Schmerzes zu öffnen. Es ist so, als ob sie denken: „Nein, ich kann das nicht ertragen. Ich weiß nicht. Mein Herz ist nicht tief genug.“ Was sagen Sie dazu?
JP: Ja, das ist ein wunderschönes und wichtiges Thema, denn die Wahrheit ist: Je mehr sich unsere Herzen öffnen, desto mehr spüren wir nicht nur unser eigenes Leid – das sich meiner Meinung nach mit der Zeit auflöst –, sondern auch das Leid des Kollektivs; und nicht nur das der Menschen, sondern auch das der Biosphäre; und nicht nur das unserer heutigen Menschheit, sondern auch das unserer traumatischen Vergangenheit und Vorgeschichte. Wir sind also von einem immensen Leid umgeben und erleben es, und es kann uns überwältigen.
Es gibt hier eigentlich zwei Punkte. Erstens: Das menschliche Herz ist nicht wirklich in der Lage, dieses Leid zu ertragen. Deshalb ist die Entdeckung des großen oder universellen Herzens so wichtig, denn wir tragen in uns, tief in unserem Wesen, eine Fähigkeit, die nicht persönlich, sondern wahrhaft universell ist: das Leben so anzunehmen, wie es ist, einschließlich der schlimmsten und intensivsten Formen des Leidens. Diese Erkenntnis war für mich eine Art Offenbarung. Das Herz ist also unendlich fähig zu lieben und das Leben so anzunehmen, wie es ist – mit all dem Leid, und nicht zu vergessen die unermessliche Freude und Dankbarkeit.
Der andere Punkt – und darüber haben wir bisher noch nicht gesprochen oder ich habe ihn nur kurz angerissen – ist die grundlegende Natur des Hara. Es vermittelt Stabilität und ein Gefühl der Sicherheit, egal was passiert. Wenn sich unser tiefstes Gefühl von Bodenhaftung öffnet, selbst der scheinbar bodenlose Boden, haben wir das Gefühl, in jeder Situation sicher zu sein. Das mag dem Verstand paradox erscheinen, ist aber eine sehr spürbare Erfahrung. Für viele Menschen, mit denen ich arbeite, war dies der fehlende Baustein in der Herzensarbeit, da es ihnen schwerfällt, eine offene Herzenshaltung aufrechtzuerhalten. Grund dafür ist dieses unterschwellige Gefühl der Unsicherheit und Überforderung, das möglicherweise auf Kindheitserfahrungen zurückgeht. Es könnte aber auch ein kollektives Problem sein.
So wichtig es auch ist, dass das Herz erwacht, so wichtig ist es ebenso, dass die inneren Kräfte (Hara) als eine Art grundlegende Unterstützung dafür wirken. Je mehr dies geschieht oder je mehr wir ein Gefühl der Ausgewogenheit in unserem Mitgefühl bewahren und die Fähigkeit entwickeln, kreativ und individuell – je nach unserer Veranlagung und unseren Interessen – zu reagieren, desto besser.
TS: Kann man also sagen, dass Sie damit meinen, dass jemand, der die Erfahrung macht: „Mein Herz ist nicht unendlich. Ich kann das nicht verkraften. Ich bin überfordert“, sich in Richtung ihres – Sie sprechen vom Hara, dem Bauchzentrum – bewegen könnte?
JP: Ja.
TS: Und dass durch die Entdeckung dessen, was Sie als „grundlosen Grund“ bezeichnen, jene Weite, unendliche Weite im Bauch, die das Herz in gewisser Weise stützen wird?
JP: Ja. Ja, das kann sein. Ja, wenn das Herz sich so überfordert fühlt – ich meine, da gibt es ja so viel. Es kommt auf die Person an, und sie kann überfordert sein, weil sie in einer Geschichte gefangen ist. Das ist wichtig zu erkennen, zu durchschauen und loszulassen. Richte deine Aufmerksamkeit aber auch noch tiefer in deinen Körper und spüre die Stabilität in Unterbauch, Becken, Beinen und Füßen. Spüre deine Verbindung zum Boden und atme von dort aus ein und aus. Im Grunde ist das eine vertraute Aufmerksamkeitslenkung, um das Bewusstsein zu stabilisieren und sich mit der Erde und unseren Sinneserfahrungen zu verbinden, damit wir nicht emotional überfordert werden.
Doch da ist diese tiefere Dimension, die sich zu öffnen beginnt, und wir erkennen, dass wir nicht nur dieser Körper sind, oder dass der Körper nicht das ist, was wir denken. Und wir fühlen uns verwurzelt – ja, wirklich verwurzelt in der Wahrheit dessen, wer wir sind. Das wirkt stabilisierend auf den Herzbereich.
TS: Und damit, John, können wir unser Gespräch beenden? Können Sie uns bitte zu dieser gefühlten Erfahrung führen, sowohl mit dem bodenlosen Grund verbunden zu sein, einer Art Unendlichkeit im unteren Zentrum, als auch unser Herz, das an einem offenen Ort ruht?
JP: Klar. Ja, sehr gerne. Also, liebe Zuhörer, atmen Sie ein paar Mal tief durch und spüren Sie, wie Ihre Aufmerksamkeit nach unten wandert, nicht nur vom Herzen zurück ins Herz, sondern auch in Ihren Unterbauch, etwas unterhalb des Bauchnabels. Stellen Sie sich vor, Sie könnten dort atmen.
Spüre, wie es sich anfühlt, tief in deiner Mitte zu ruhen und dich ganz auf deine innere Autorität, dein inneres Wissen zu stützen, deinem tiefsten Wissen als deinem Fundament zu vertrauen. Und während du atmest und dein Becken, deine Beine und Füße spürst, fühle in den Boden unter deinem Körper hinein, als würdest du direkt aus und in diesen unterirdischen Raum atmen. Du atmest also aus diesem Raum ein und in ihn hinein aus. Und mit jedem Ausatmen spürst du, wie sich der Raum und die Verbundenheit mit diesem unterirdischen Raum vertiefen.
Spüre, wie du gehalten wirst, nicht nur von der Schwerkraft, sondern von etwas viel Größerem als der Erdanziehungskraft. Getragen vom Grund des Seins. So entsteht ein Gefühl von Weite und gleichzeitig von Erdung. Es fühlt sich sehr weit an, aber auch tief beruhigend und geerdet. Wie ein mächtiger Baum, der seine Wurzeln tief in die Erde schlägt. Nur dass er sich in diesem Fall zur Unendlichkeit öffnet.
Und während du dich in diesem unterirdischen Raum immer geerdeter, stabiler, weiter und offener fühlst, spüre dein Herz. Spüre, wie dein Herz von diesem Boden getragen wird und erkenne, dass du hier sicher strahlen kannst. Dass dein wahres Wesen hier frei erstrahlen kann. Und dass dein wahres Wesen niemals verletzt werden kann und keinen Schutz braucht. Spüre dieses tiefe Gefühl von Geborgenheit und Erdung und die natürliche Strahlkraft deines Herzens. Nimm dir so viel Zeit, wie du möchtest, um dies zu genießen.
TS: Vielen Dank, John Prendergast. Sie sind ein wunderbarer Lehrer. Ich finde es toll, wie Sie Dinge erklären. Es ist sehr hilfreich und herzlich. Vielen Dank.
JP: Es war mir ein Vergnügen, mit Ihnen zu sprechen, Tami.
TS: John Prendergast ist Autor zweier Bücher, die bei Sounds True erschienen sind: ein neues Buch mit dem Titel „Das tiefe Herz: Unser Portal zur Präsenz“ und ein früheres Buch mit dem Titel „In Berührung: Wie Sie auf die innere Führung Ihres Körpers hören und sich selbst vertrauen“ . Hören Sie auf die innere Führung Ihres Körpers und vertrauen Sie sich selbst.
Vielen Dank fürs Zuhören bei „Insights at the Edge“ . Das vollständige Transkript des heutigen Interviews finden Sie unter soundstrue.com/podcast. Wenn Sie interessiert sind, abonnieren Sie den Podcast in Ihrer App. Und wenn Sie möchten, hinterlassen Sie „Insights at the Edge“ auf iTunes eine Bewertung. Ich freue mich über Ihr Feedback, den Austausch mit Ihnen und darüber, wie wir unser Programm weiterentwickeln und verbessern können. Gemeinsam können wir eine freundlichere und weisere Welt schaffen. SoundsTrue.com: Wir rütteln die Welt auf.
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