E então, em algum momento, é como se a perfuração tivesse sido concluída. A abertura, finalizada. E com isso vem essa sensação profunda, é como se... não sei... conexão com o Divino, se preferir, usando uma linguagem religiosa. Essa conexão com profunda gratidão pela própria vida. E por algum motivo, já que eu realmente não me dediquei conscientemente a desenvolver isso, esse é um tipo de lugar de repouso para a consciência agora. Um dos principais lugares onde, quando não estou envolvido em algum projeto, a atenção naturalmente desce para o coração e então simplesmente repousa no lado direito.
TS: E explique essa referência à caverna marinha.
JP: Bem, isso é mais uma licença poética da minha parte, se me permite. Fica nas profundezas do mar e é como uma caverna. Ramana falou dela como uma caverna do coração, e eu gostei dessa descrição. Então, combinei o mar profundo, porque uso a metáfora da consciência egóica como a ponta de uma onda, com a base da onda representando um nível mais espiritual e o oceano representando nossa consciência não local. Trata-se de um nível muito sutil de sensibilidade energética e, portanto, estaria mais no nível da alma, um nível energético sutil. Assim, seria como uma caverna marinha.
TS: Certo. Então, espontaneamente, depois de algumas horas de sono, essa área energética do lado direito do coração começou a se abrir, no seu caso. Agora, se alguém estiver ouvindo e pensar: "Estou curioso sobre isso. Nunca tive a experiência de sentir o lado direito do meu peito relacionado especificamente ao meu coração. Não conheço esse centro energético", como essa pessoa poderia começar a descobri-lo?
JP: Certo, então acho que a primeira coisa a fazer, para alguém que possa estar interessado nisso, é analisar qual é a sua própria motivação. Se a motivação for apenas acumular experiências ou pura curiosidade, não acho que seja suficiente. No entanto, se houver uma sensação de ressonância — e este é um princípio ao qual voltamos —, se algo realmente despertar em você ao ouvir sobre isso, então acho que você pode começar a direcionar sua atenção para isso, simplesmente ouvindo.
Nunca fui de tentar forçar as coisas. Sempre me interessei mais por vivenciar intimamente a experiência, permanecer próximo a ela e permitir que o natural se desenrole. Assim, seguindo esse princípio, sugiro que, se sua motivação for explorar alguma ressonância intuitiva, como mencionei sobre o coração do lado direito, direcione sua atenção para a região do coração, para o centro, e depois um pouco para o lado direito, deixando-a repousar ali por um instante para observar se algo chama a sua atenção. Se houver algo importante ali que mereça atenção, isso começará a se manifestar. Caso contrário, não é necessário.
Então, é interessante. Eu sei que meus principais professores, Jean e Adya, nenhum dos dois fala sobre isso publicamente, mas ambos estão familiarizados com o assunto quando os questionei no passado. Ambos têm uma noção disso. Há uma história interessante que eu originalmente escrevi no livro, mas que acabamos editando, na qual o bibliotecário do Ashram de Ramana — o nome dele é David Godman, ele escreveu vários livros — foi visitar Nisargadatta Maharaj, que alguns dos seus ouvintes reconhecerão como um famoso sábio de Bombaim, no final dos anos 70. Ele perguntou sobre o relacionamento de Nisargadatta com Ramana, e o que Nisargadatta disse foi que seu único arrependimento na vida era nunca ter conhecido Ramana, e que concordava plenamente com todos os ensinamentos de Ramana, exceto os ensinamentos sobre o coração do lado direito, e que ele não fazia ideia do que Ramana estava falando. Então, se Nisargadatta não estava vivenciando isso e não era importante, então eu não acho que seja central.
Isso também se aplica a Ramana. Se você pesquisar sobre "Conversas com [Sri] Ramana Marashi" , encontrará um bom livro sobre a descrição que ele faz do coração. Ele falava do coração como o próprio centro do nosso ser, o próprio centro da consciência, mas que essa consciência não é local. Ele dizia que isso é o mais importante. Não se preocupe com centros de energia. Não se preocupe com o coração à direita. O mais importante é descobrir quem você é, essencialmente, e viver a partir disso. Então, eu diria isso também aos seus ouvintes: este é um aparte esotérico interessante que pode ou não surgir, mas não acho que seja fundamental para descobrir quem você realmente é.
TS: Pode não ser central, mas acho interessante que tenha sido tão espontâneo e tão importante para você.
JP: É verdade. Bem, isso se aplica a muitas coisas. Acho que é assim que as coisas se desenrolam para cada um de nós. Existe um tipo único de expressão, e quem sabe por quê. Como eu disse antes, quando comecei a ler Ramana, não compreendia muito bem seus ensinamentos, mas apenas olhando em seus olhos, sentindo aquela luminosidade e amor incríveis, soube que se tratava de um ser extraordinário. Sim, existem causas e condições desconhecidas que explicam por que a compreensão se manifesta de maneiras específicas, e isso certamente se aplica ao coração do lado direito.
TS: Então, é interessante. Temos falado sobre a multidimensionalidade do coração profundo e o coração profundo como um portal. E falamos sobre a parte posterior do coração e agora sobre o lado direito do coração. Mas acho que o que a maioria das pessoas experimenta — e certamente falarei da minha experiência — é se conectar com as feridas do próprio coração. As maneiras pelas quais nossos corações foram encobertos. A sensação de sermos como uma bolota dura em algum lugar no centro do nosso coração.
JP: Uma casca dura, sim.
TS: Sim, uma casca dura. E você escreve em "The Deep Heart" que nossos corações feridos também podem ser um portal, então fale sobre isso, John.
JP: Sim. Como mencionei no livro, esta é realmente uma das mais surpreendentes. Houve muitas surpresas nos meus muitos anos trabalhando com pessoas. Mas descobrir que essas feridas aparentes são, muitas vezes, portais incríveis para a nossa essência tem sido realmente muito interessante. Por exemplo, no caso do coração, se vivenciamos negligência ou abuso, como muitos de nós vivenciamos, seja discretamente ou como parte de um trauma de desenvolvimento, isso impacta profundamente essa área de sensibilidade. Se olharmos para dentro com nossa visão interior, muitas vezes pode parecer uma área devastada, como uma cratera. É disso que Almaas fala como "vazio deficiente". É um lugar para onde não queremos ir porque há muita dor armazenada ali. Há uma sensação de falta. Há uma sensação de mágoa e de não merecimento. Não é algo que queremos mostrar a ninguém, então o trancamos e o protegemos. É como uma zona proibida.
Mas o interessante é que, quando temos a coragem, a vulnerabilidade e o amor pela verdade, estamos dispostos a começar a entrar nesses lugares porque sabemos que eles são importantes. Deixamos algo importante para trás. E esse é um princípio fascinante: essas áreas de sensibilidade que foram tão feridas ainda conservam sua essência intacta sob a ferida. Então, se conseguirmos começar a sentir e perceber o caminho até a ferida, podemos ver, podemos sentir e perceber o que está por baixo dela.
Por exemplo, se sentirmos que nosso coração é uma cratera devastada, um lugar de vazio, um vazio profundo — um poço sem fundo de tristeza, por exemplo, essa é uma imagem muito comum. Se estivermos dispostos a explorar, a deixar nossa atenção se aprofundar — e muitas vezes é útil ter um guia conosco para saber, para nos tranquilizar de que esse tipo de jornada — como uma espeleologia, um mergulho profundo em uma espécie de caverna proibida —, ela se abre. O que ela revela será diferente para cada pessoa. Mas, no mínimo, descobriremos o que deixamos para trás em termos de tesouros enterrados, em termos de qualidades essenciais do ser. E pode se abrir ainda mais em termos de uma consciência amorosa e expansiva. Portanto, este é realmente um princípio tântrico: qualquer experiência é um portal para nossa verdadeira natureza. E tudo aquilo de que nos afastamos, aquilo que evitamos com muita energia, também pode ser um portal por excelência.
Por exemplo — e lembro-me, ao falar sobre isso, de que já abordamos esse assunto quando discutimos o projeto In Touch — se você se entregar ao seu medo, ao seu terror, à sua vergonha, à sua raiva ou à sua culpa, mas se entregar com consciência, respirar e questionar, sem tentar mudar a situação, mas simplesmente com a disposição de se conectar intimamente com ela, estaremos criando um ambiente ideal para que ela comece a se transformar e se abrir por si só. Não porque estejamos tentando forçar algo, mas porque estamos acolhendo exatamente aquilo que estava ausente no passado.
Em outras palavras, o que aprendemos a fazer é nos abandonar quando a dor se torna insuportável. Precisamos fazer isso. Faz parte da autopreservação e da adaptação. Então, se estivemos em um ambiente hostil, crítico, desprovido de amor, negligente ou abusivo, verbal ou fisicamente, aprendemos a nos fechar. Protegemos essa sensibilidade inata e seguimos em frente com a vida. E, em algum momento — geralmente por volta dos 30, 40 anos ou mais tarde — ocorre um retorno, uma percepção, uma compreensão do que foi deixado para trás em termos de assuntos inacabados, um retorno a essas partes e experiências infantis, num processo de acolhimento com amor e compreensão, e voltamos àqueles lugares que abandonamos. E, ao fazer isso, revertemos o processo de autoabandono.
Este é um processo muito profundo: primeiro, reconhecer como nos abandonamos e, em seguida, trazer de volta, com amor, compaixão e clareza de consciência e atenção — atenção afetuosa, em uma palavra —, essas áreas que foram abandonadas por outros e que nós mesmos abandonamos. Revertemos o processo e voltamos a nos acolher, o que traz uma sensação de retorno ao lar. Há algo que ainda não mencionei em nossa conversa, mas quando a atenção realmente se aprofunda no coração e nos sentimos cada vez mais em paz e abertos, há uma sensação de voltar para casa, para quem realmente somos. Que estamos em paz como somos.
E assim, essas feridas servem como portais profundos. Essas partes órfãs de nós mesmos, essas crianças vestidas com trapos esfarrapados, carregam joias nos bolsos sem saber. Elas carregam consigo um brilho essencial e é profundamente gratificante, profundamente gratificante reconectar-se com essas partes que foram congeladas, rejeitadas e julgadas, e acolhê-las de volta. E, muitas vezes, o centro desse acolhimento está na região do coração.
Portanto, esta é uma parte importante, creio eu, de todo o nosso trabalho, e muitas pessoas têm se dedicado bastante ao trabalho espiritual, mas negligenciaram esse condicionamento psicológico profundo e o adiaram por muitos anos, na esperança de que a meditação ou a autoindagação o resolvessem. E não resolvem, porque requer... é frequentemente relacional e profundamente emocional, e exige uma qualidade especial de atenção e relacionamento.
Dito isso, a qualidade da presença que podemos acessar através da meditação, da convivência com um professor e de diversas aberturas espontâneas é o nosso maior recurso. Se conseguirmos acessar essa sensação de consciência amorosa e expansiva, e a partir dessa abordagem lidarmos com nossas feridas, as chamadas feridas e áreas congeladas, então realmente facilitamos o processo de integração. E simultaneamente, se pudermos abordar essas áreas à medida que elas cicatrizam e amadurecem, isso libera energia e espaço para que possamos reconhecer mais intimamente nossa verdadeira natureza. Portanto, existe um processo interativo muito sutil de cura psicológica e despertar espiritual que se apoiam mutuamente.
TS: Não, você mencionou essa abordagem de se concentrar nessas áreas feridas como uma abordagem tântrica. E me pareceu que, ao longo do livro "O Coração Profundo" , você incluiu e mostrou o valor tanto da abordagem tântrica quanto da abordagem transcendental, afirmando que ambas são úteis. Ambas são boas. Não se trata de uma situação de "ou um ou outro".
JP: Certo.
TS: É isso que você está dizendo?
JP: Sim, sou. Quer dizer, meu treinamento inicial, espiritual, foi mais voltado para o transcendente. Cheguei a me formar como professor de meditação transcendental, então existe o transcendente, a conexão com essa consciência pura e sem forma. E meu treinamento em psicologia me ajudou a realmente compreender a importância de trabalhar com nossos condicionamentos. Gradualmente, comecei a reconhecer a natureza complementar dessas duas abordagens e como ambas precisam, acredito, de uma abordagem transcendente e imanente. O valor de uma abordagem transcendente é que podemos nos distanciar da nossa experiência. A presença está sempre aqui, não importa o que estejamos vivenciando. Tudo acontece na consciência. Cada pensamento, cada sentimento, cada sensação não pode acontecer a menos que haja consciência. E assim, ao reconhecermos essa consciência subjacente, podemos obter perspectiva, clareza e uma sensação de espaço e liberdade em relação à nossa experiência em primeiro plano. Então, essa é a beleza: estamos acessando nosso recurso primário com uma abordagem transcendente, assumindo que seja realmente isso e não algo dissociativo.
Por outro lado, à medida que nos tornamos mais íntimos de nossos sentimentos, sensações e pensamentos, começamos a descobrir que todos eles são expressões dessa consciência transcendente. Assim, nos envolvemos com essa espécie de metafísica profunda do vazio e da plenitude e sua não-separação. Isso, creio eu, é realmente importante — descobrir isso e ter uma noção da natureza complementar das abordagens transcendente e imanente nos permite vivenciar isso em nossas vidas cotidianas, em vez de em uma vida especializada e isolada, em uma tradição monástica ou em um ambiente monástico.
Sabe, estamos envolvidos. Temos relacionamentos. Temos parceiros, filhos, amigos e famílias para cuidar. Temos empregos a cumprir, decisões a tomar e somos ativos. E, no entanto, sentimos — e aqui falo por experiência própria — uma qualidade intrínseca de algo sagrado nas experiências e eventos mais corriqueiros. É como se houvesse uma luminosidade, uma espécie de brilho sereno na vida e em nossa vida cotidiana.
Então, acho que é por isso que são complementares. Cada uma tem seu valor, e acho que cada uma pode ser uma espécie de... você pode ficar preso em uma ou na outra. Podemos ficar presos no transcendente porque simplesmente sentimos que há muita liberdade ali. E nos sentimos talvez acima ou separados da nossa experiência humana comum. Pode ser uma enorme sensação de alívio. Mas podemos nos esconder lá fora e realmente evitar relacionamentos, sendo sequestrados pela nossa vulnerabilidade emocional e pela nossa incapacidade de ter um relacionamento maduro, o que é comumente conhecido como fuga espiritual. E podemos estar tão imersos em nossa experiência, nossos pensamentos, sentimentos e sensações, que não temos noção de sua verdadeira origem. E assim, podemos ter uma vida pessoal rica, mas sem essa sensação de liberdade, essa sensação de brilho interior e essa sensação de plenitude.
TS: Certo. Há um último ponto que quero abordar com você, John, que tem a ver com a sensibilidade do coração, que, em sua profundidade, consegue se conectar e reagir ao que parece ser uma dor insuportável, seja a dor de outras pessoas, a dor no mundo, a dor que lemos nos noticiários.
JP: Sim.
TS: E como isso pode ser um obstáculo para algumas pessoas abrirem seus corações diante desse tipo de dor. É como se dissessem: "Não, eu não aguento. Eu não sei. Meu coração não é profundo o suficiente." O que você tem a dizer sobre isso?
JP: Sim, esse é um assunto belo e importante, porque a verdade é que, à medida que nossos corações se abrem mais, sentimos o sofrimento não apenas o nosso próprio, que acredito que se resolve com o tempo, mas também o coletivo; e não apenas o dos humanos, mas também o da biosfera, e não apenas o da nossa humanidade atual, mas também o da nossa história e pré-história de traumas. Portanto, há uma quantidade extraordinária de sofrimento na qual estamos imersos e que vivenciamos, e isso pode ser avassalador.
Na verdade, há dois pontos aqui. Primeiro, o coração humano realmente não tem capacidade para suportar tanto sofrimento. É por isso que a descoberta do grande coração, ou do coração universal, é tão importante, porque temos dentro de nós, nas profundezas do nosso ser, uma capacidade que não é pessoal, mas verdadeiramente universal, de acolher a vida como ela é, incluindo as formas mais terríveis e intensas de sofrimento. Essa descoberta foi uma espécie de revelação no meu próprio processo de amadurecimento. Então, esse é um ponto: o coração é, na verdade, infinito em sua capacidade de amar e acolher a vida como ela é, incluindo o sofrimento, sem mencionar a imensa alegria e gratidão.
Outro ponto importante, que ainda não abordamos ou apenas mencionei brevemente, é a natureza fundamental do hara. Ele proporciona uma espécie de estabilidade, uma sensação de segurança independentemente das circunstâncias. Quando nossa conexão mais profunda com o chão, o chão sem chão, se abre, temos a sensação de estarmos seguros, não importa o que aconteça. Parece paradoxal para a mente, mas é uma experiência profundamente sentida. Para muitas pessoas com quem trabalho, essa tem sido a peça que faltava no processo de trabalho com o coração, pois elas têm dificuldade em manter a abertura do coração devido a essa sensação subjacente de insegurança, de sobrecarga, que pode estar desencadeando experiências da infância. Mas também pode ser algo mais coletivo.
Portanto, tão importante quanto o despertar do coração é que o hara se manifeste como uma espécie de suporte fundamental para isso. Assim, quanto mais isso acontecer, ou quanto mais mantivermos um senso de equilíbrio em nossa compaixão e a capacidade de responder de forma criativa, de uma maneira apropriada para cada um de nós, dependendo de nossa natureza e interesses, melhor.
TS: Então, seria correto dizer que o que você está dizendo é que, se alguém tem a experiência de pensar "Meu coração não é infinito. Não consigo lidar com isso. Estou sobrecarregado", essa pessoa poderia se conectar com o seu... você está se referindo ao hara, o centro do abdômen?
JP: Sim.
TS: E que, ao descobrir o que você chama de "o chão sem fundamento", essa vastidão, essa vastidão infinita no abdômen, isso ajudará a sustentar o coração deles de alguma forma?
JP: Sim. Sim, pode. Sim, se o coração estiver se sentindo sobrecarregado dessa forma, quero dizer, há muita coisa envolvida. Depende da pessoa, e ela pode estar sobrecarregada porque está presa em uma história, e seria importante reconhecer isso, superar e liberar. Mas também, deixe a atenção se voltar ainda mais para o corpo e sinta a sensação de estabilidade na parte inferior do abdômen, na pélvis, nas pernas e nos pés, e sinta sua conexão com o chão e respire a partir daí. Em um nível relativo, esse é um movimento familiar de atenção em termos de estabilizar a consciência e conectar-se com a terra e nossa experiência sensorial, para que não fiquemos emocionalmente sobrecarregados.
Mas existe uma dimensão mais profunda do chão que começa a se abrir e reconhecemos que não somos apenas este corpo, ou que o corpo não é o que pensamos que seja. E nos sentimos enraizados — bem, realmente enraizados na verdade de quem somos. Isso estabiliza a região do coração.
TS: E com isso em mente, John, podemos encerrar nossa conversa? Você poderia nos guiar por essa experiência sensorial de estarmos conectados ao chão sem fundamento, a uma espécie de infinito no centro inferior, e com o coração repousando em um espaço aberto?
JP: Claro. Sim, com prazer. Então, para os ouvintes, para todos vocês, respirem fundo algumas vezes e sintam sua atenção se concentrando, não apenas na região do coração, mas também na parte inferior do abdômen, uma área um pouco abaixo do umbigo. E imaginem que vocês podem respirar aqui.
Sinta como é ter o seu centro de gravidade baixo e estar mais profundamente ancorado na sua autoridade interior, no seu conhecimento interior, confiando na sua sabedoria mais profunda como o seu alicerce. E enquanto respira e sente a região pélvica, as pernas e os pés, sinta o chão sob o seu corpo, como se estivesse respirando diretamente desse espaço subterrâneo. Assim, você inspira desse espaço e expira nele. E a cada expiração, há uma sensação de aprofundamento desse espaço e de uma intimidade crescente com esse espaço subterrâneo.
Sinta-se amparado, não apenas pela gravidade, mas por algo muito maior do que a gravidade da Terra. Amparado pelo fundamento do ser. Há, portanto, uma sensação tanto de abertura quanto de ancoragem. É uma sensação de amplitude, mas também de profunda tranquilidade e ancoragem. Como uma grande árvore que lança suas raízes profundamente. Mas, neste caso, abrindo-se para o infinito.
E à medida que você se sente cada vez mais ancorado, estável, espaçoso e aberto neste espaço subterrâneo, sinta seu coração. Sinta seu coração sustentado por este chão e reconheça que é seguro para você brilhar. Que é seguro para a essência do seu coração irradiar. E que a verdadeira natureza do seu coração jamais poderia ser ferida e não precisa ser protegida. Então, sinta essa profunda sensação de segurança e ancoragem, e o brilho natural, o brilho do coração que emana. Aproveite isso pelo tempo que precisar.
TS: Obrigada, John Prendergast. Você é um professor maravilhoso. Adoro a maneira como você explica as coisas. É muito útil, acolhedora e carinhosa. Muito obrigada.
JP: Foi um verdadeiro prazer conversar com você, Tami.
TS: John Prendergast é autor de dois livros publicados pela Sounds True: um novo livro chamado "The Deep Heart: Our Portal to Presence" e um livro anterior chamado "In Touch: How to Tune In to the Inner Guidance of Your Body and Trust Yourself" . Sintonize-se com a intuição do seu corpo e confie em si mesmo.
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