Y entonces, en algún momento, es como si la perforación hubiera terminado. La apertura se hubiera completado. Y con ello surge una sensación de profunda... es como, no sé, una conexión con lo Divino, por así decirlo, usando el lenguaje religioso. Una conexión con una profunda gratitud por la vida misma. Y por alguna razón, como no le presté atención consciente al desarrollo de esto, ahora es una especie de lugar de descanso para la consciencia. Uno de los principales, cuando no estoy involucrado en ningún proyecto, es que la atención se dirige naturalmente al corazón y luego se posa en el lado derecho.
TS: Y explica esta referencia de una cueva marina.
JP: Bueno, esto es más bien una licencia poética de mi parte, si me lo permiten. Está en las profundidades del mar y es como una cueva. Ramana lo describió como una cueva del corazón, y me gustó esa descripción. Así que combiné las profundidades del mar, porque uso la metáfora de la conciencia egoica de ser como la punta de una ola, y la base de la ola representa el nivel del alma, y el océano representa nuestra conciencia no local. Este es un nivel muy sutil de sensibilidad energética y, por lo tanto, estaría más a nivel del alma, un nivel energético sutil. Así, una especie de cueva marina.
TS: Bien. Entonces, espontáneamente, después de un par de horas de sueño, esta zona energética del lado derecho del corazón comenzó a abrirse. Ahora bien, si alguien te escucha y dice: "Tengo curiosidad. Nunca he tenido la experiencia de que el lado derecho de mi pecho tenga algo que ver con mi corazón. No conozco este centro energético". ¿Cómo podría empezar a descubrirlo?
JP: Bien, creo que lo primero, para alguien que esté interesado en esto, es analizar su propio motivo. Y si el motivo es simplemente acumular experiencias o simplemente curiosidad, no creo que sea suficiente. Sin embargo, si hay una sensación de conexión —y este es un principio al que volvemos—, si hay algo que realmente te ilumina al escuchar sobre esto, entonces creo que puedes empezar a prestar atención a eso, simplemente escuchando.
Nunca he sido de los que intentan que las cosas sucedan. Me ha interesado más la intimidad con la experiencia, estar cerca de ella y permitir que lo natural se desarrolle. Así que, de acuerdo con ese principio, sugeriría simplemente dirigir tu atención, si tu motivo es explorar alguna resonancia intuitiva, como hablo del corazón en el lado derecho, entonces simplemente dirige tu atención hacia la zona del corazón, al centro, y luego ligeramente hacia el lado derecho, y déjala reposar allí un rato para ver si hay algo que te llame la atención. Y si lo hay, si realmente hay algo importante a lo que prestar atención, comenzará a manifestarse. Y si no ocurre nada, entonces no es necesario.
Es interesante. Conozco a mis maestros principales, Jean y Adya, y ninguno habla de esto públicamente, pero ambos me resultan familiares cuando les he preguntado sobre ello en el pasado. Ambos lo perciben. Hay una historia interesante que escribí originalmente en el libro y que eliminamos: el bibliotecario del Ashram Ramana —se llama David Godman, ha escrito varios libros— visitó a Nisargadatta Maharaj, a quien algunos de sus oyentes reconocerán como un famoso sabio de Bombay, a finales de los años setenta. Le preguntó sobre su relación con Ramana, y Nisargadatta dijo que su único arrepentimiento en la vida fue no haber conocido a Ramana, y que estaba completamente de acuerdo con todas sus enseñanzas, excepto con las del corazón a la derecha, y que no tenía ni idea de lo que estaba hablando. Así que, si Nisargadatta no lo experimentaba y no era importante, entonces no creo que sea central.
Esto también aplica a Ramana. Si consultan "Conversaciones con [Sri] Ramana Marharshi" , es una buena fuente de información sobre su descripción del corazón. Habló del corazón como el centro mismo de nuestro ser, el centro mismo de la conciencia, pero que esta conciencia no es local. Dijo que esto es lo más importante. No te preocupes por los centros de energía. No te preocupes por el corazón derecho. Lo más importante es descubrir quién eres, en esencia, y vivir desde ahí. Así que, quisiera decirles esto también a sus oyentes: este es un interesante comentario esotérico que puede surgir o no, pero no creo que sea fundamental para descubrir realmente quién eres.
TS: Puede que no sea central, pero me resulta interesante que haya sido tan espontáneo y tan importante para ti.
JP: Es cierto. Bueno, eso ha sido cierto en muchas cosas. Así es, creo, cómo se manifiesta en cada uno de nosotros. Hay una forma única de expresarse, y quién sabe por qué. Como dije antes, cuando leía a Ramana al principio, no entendía bien sus enseñanzas, pero con solo mirarlo a los ojos, con esa increíble luminosidad y amor que percibía, supe que era un ser extraordinario. Sí, hay causas y condiciones desconocidas que explican por qué la comprensión se manifiesta de ciertas maneras, y eso es ciertamente cierto con el corazón derecho.
TS: Es interesante. Hemos estado hablando de la multidimensionalidad del corazón profundo y de cómo funciona como un portal. Y hablamos de la parte posterior del corazón y ahora del lado derecho. Pero creo que lo que la mayoría de la gente experimenta, y ciertamente hablaré desde mi experiencia, es conectar con las heridas de su corazón. Las formas en que nuestros corazones han sido cubiertos. La forma en que podemos sentirnos como una bellota dura en el centro de nuestro corazón.
JP: Un caparazón duro, sí.
TS: Sí, un caparazón duro. Y de hecho, en "El Corazón Profundo" escribes que nuestros corazones heridos también pueden ser un portal, así que háblanos de eso, John.
JP: Sí. Como mencioné en el libro, esta es realmente una de las más sorprendentes. He recibido muchas sorpresas en mis años de trabajo con personas. Pero descubrir que estas aparentes heridas a menudo son portales increíbles a nuestra esencia ha sido realmente interesante. Por ejemplo, con el corazón, si hemos sufrido negligencia o abuso, como muchos de nosotros, ya sea discretamente o como parte de un trauma del desarrollo, esto impacta profundamente esta área de sensibilidad. Si miramos hacia dentro con nuestra visión interior, a menudo puede parecer una zona bombardeada, como un cráter. Esto es lo que Almaas llama "vacío deficiente". Es un lugar al que no queremos ir porque hay mucho dolor almacenado allí. Hay una sensación de carencia. Hay una sensación de dolor e indignidad. No es algo que queramos mostrar a nadie más, así que lo encerramos y lo protegemos. Es una especie de zona prohibida.
Pero lo interesante es que cuando tenemos la valentía, la vulnerabilidad y el amor por la verdad, estamos dispuestos a entrar en estos lugares porque sabemos que son importantes. Hemos dejado algo importante atrás. Y este es un principio fascinante: que estas áreas de sensibilidad que se han sentido tan heridas, en realidad, mantienen intacta su naturaleza esencial bajo la herida. Así que, si podemos empezar a sentir y percibir el camino hacia la herida, podemos ver, sentir y percibir lo que hay debajo.
Por ejemplo, si sentimos que nuestro corazón es un cráter bombardeado, un lugar de vacío, un vacío profundo, un pozo sin fondo de dolor, por ejemplo, esa es una imagen muy común. Si estamos dispuestos a explorar, a dejar que nuestra atención se pose en ello, y a menudo es útil tener un guía para saber, para estar seguros de que este tipo de viaje —hablando de espeleología, es una inmersión profunda en una especie de cueva prohibida— se abre. Lo que se abre se verá y se sentirá de manera diferente para cada persona. Pero, como mínimo, descubriremos lo que dejamos atrás en términos de tesoro enterrado, en términos de cualidades esenciales del ser. Y puede abrirse aún más en términos de conciencia amorosa y espaciosa. Así que este es realmente un principio tántrico: que cualquier experiencia es un portal hacia nuestra verdadera naturaleza. Y que todo aquello a lo que nos hemos alejado, en realidad, y en lo que hemos gastado mucha energía para evitar, también puede ser un portal por excelencia.
Y así, por ejemplo —y recuerdo que, al hablar de esto, hablamos un poco sobre esto cuando hablábamos de En Contacto— , si te aferras a tu miedo, tu terror, tu vergüenza, tu rabia o tu culpa, pero lo haces con consciencia, respiras e indagas sin intentar cambiarlo, simplemente con la disposición a conectar con él, estamos creando un entorno óptimo para que empiece a cambiar y a abrirse por sí solo. No porque intentemos que algo suceda, sino porque lo enfrentamos con exactamente lo que faltaba en el pasado.
En otras palabras, aprendemos a abandonarnos cuando es demasiado doloroso. Es necesario. Forma parte de la autopreservación y la adaptación. Si hemos estado en un entorno severo, crítico, desamorado, negligente o abusivo, ya sea verbal o físicamente, aprendemos a cerrarnos. Protegemos esa sensibilidad innata y seguimos adelante con nuestra vida. Así, en algún momento —a menudo entre los 30 y los 40, o incluso después—, damos marcha atrás y percibimos lo que hemos dejado atrás, como asuntos pendientes, y volvemos a esas partes y experiencias infantiles en un proceso de aceptación con amor y comprensión, y volvemos a esos lugares que abandonamos. Al hacerlo, revertimos el proceso de autoabandono.
Este es un proceso muy profundo: primero reconocer cómo nos hemos abandonado y luego, mediante una atención y consciencia amorosa, compasiva y clara —en una palabra, atención afectuosa—, regresar a estas áreas que otros han abandonado y que nosotros también hemos abandonado. Invertimos el proceso y volvemos a abrazarnos, lo que nos trae una sensación de regreso a casa. Hay algo que aún no he mencionado en nuestra conversación: cuando la atención se adentra profundamente en el corazón y nos sentimos cada vez más tranquilos y abiertos, sentimos que regresamos a casa, a quienes realmente somos. Nos sentimos a gusto tal como somos.
Y así, de esta manera, estas heridas sirven como profundos portales. Estas partes huérfanas de nosotros mismos, estos niños vestidos con harapos, llevan joyas en sus bolsillos sin saberlo. Llevan consigo una radiación esencial, y es profundamente gratificante reconectar con estas partes que han sido congeladas, apartadas y juzgadas, y darles la bienvenida. Y muy a menudo, el centro de esta bienvenida está en el corazón.
Así que, creo que esto es una parte importante de todo nuestro trabajo, y mucha gente ha realizado mucho trabajo espiritual, pero ha descuidado este profundo condicionamiento psicológico y lo ha pospuesto durante años, esperando que su meditación o su introspección lo resuelvan. Y no lo hacen, porque requiere... es a menudo relacional y profundamente emocional, y requiere una calidad especial de atención y relación.
Sin embargo, dicho esto, la calidad de presencia que podemos conectar a través de la meditación, la compañía de un maestro y diversas aperturas espontáneas, es nuestro mayor recurso. Si logramos conectar con esa sensación de consciencia amorosa y espaciosa, y desde allí abordar nuestras heridas, las llamadas heridas y las zonas congeladas, facilitamos el proceso de integración. Y simultáneamente, si logramos abordar esas áreas, a medida que sanan y maduran, liberamos energía y espacio para que reconozcamos más íntimamente nuestra verdadera naturaleza. Así, existe un proceso interactivo muy sutil de sanación psicológica y despertar espiritual que se complementan.
TS: No, mencionaste este enfoque tántrico de profundizar en estas áreas heridas. Y me pareció que, a lo largo del libro The Deep Heart , incluías y mostrabas el valor tanto del enfoque tántrico como del enfoque trascendente, y afirmabas que ambos son útiles. Ambos son buenos. No se trata de una cuestión de elegir entre una u otra.
JP: Correcto.
TS: ¿Eso es lo que estás diciendo?
JP: Sí, lo soy. Mi formación espiritual inicial se centraba más en lo trascendente. Incluso me formé como profesor de meditación trascendental, así que existe lo trascendente para acceder a esta conciencia pura y sin forma. Mi formación psicológica me ayudó a comprender la importancia de trabajar con nuestro condicionamiento. Poco a poco, comencé a reconocer la naturaleza complementaria de ambos y cómo ambos necesitamos, creo, un enfoque trascendente e inmanente. El valor de un enfoque trascendente reside en que podemos distanciarnos de nuestra experiencia. Que la presencia siempre está presente, sin importar lo que experimentemos. Todo sucede en la conciencia. Cada pensamiento, cada sentimiento, cada sensación no puede ocurrir sin conciencia. Así, al reconocer esta conciencia de fondo, podemos obtener perspectiva, claridad, una sensación de espacio y libertad respecto a nuestra experiencia principal. Lo bueno es que accedemos a nuestro recurso principal con un enfoque trascendente, asumiendo que es realmente eso y no algo disociativo.
Por otro lado, a medida que nos familiarizamos más con nuestros sentimientos, sensaciones y pensamientos, empezamos a descubrir que todos son expresiones de esa conciencia trascendente. Así, nos adentramos en esa profunda metafísica del vacío y la plenitud, y su no separación. Creo que esto es realmente... descubrir esto y comprender la naturaleza complementaria de los enfoques trascendente e inmanente nos permite vivir esto en nuestras vidas cotidianas, en lugar de en una vida especializada y aislada, en una tradición o entorno monástico.
Ya sabes, estamos comprometidos. Tenemos relaciones. Tenemos amantes, hijos, amigos y familias que cuidar. Tenemos trabajos que hacer, decisiones que tomar y somos activos. Y, sin embargo, sentimos —y hablo desde mi propia experiencia— una cualidad subyacente de algo sagrado en las experiencias y los eventos más cotidianos. Así que es como si hubiera una luminosidad, una especie de resplandor sereno en la vida y en nuestra vida cotidiana.
Creo que por eso son complementarios. Cada uno tiene su valor, y creo que cada uno puede ser una especie de... puedes quedar atrapado en uno u otro. Podemos quedar atrapados en lo trascendente porque simplemente sentimos que hay mucha libertad allí. Y nos sentimos quizás por encima o separados de nuestra experiencia humana ordinaria. Puede ser un gran alivio. Pero podemos escondernos y evitar las relaciones, y luego ser secuestrados por nuestra vulnerabilidad emocional y nuestra incapacidad para tener una relación madura, lo que comúnmente se conoce como evasión espiritual. Y podemos estar tan inmersos en nuestra experiencia, nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones, que no percibimos su verdadera fuente. Y así, podemos tener una vida personal plena, pero no esa sensación de libertad, esa sensación de resplandor interior ni esa sensación de ser indivisos.
TS: Bien. Un último tema del que quiero hablarte, John, tiene que ver con cómo el corazón profundo puede ser tan sensible como es y conectar y responder a lo que parece un dolor insoportable, ya sea el dolor de otras personas o el dolor del mundo, el dolor que leemos en las noticias.
JP: Sí.
TS: Y cómo esto puede ser un obstáculo para que algunas personas abran su corazón ante ese tipo de dolor. Es como: "No, no puedo soportarlo. No sé. Mi corazón no es lo suficientemente profundo". ¿Qué tienes que decir al respecto?
JP: Sí, es un tema hermoso e importante, porque la verdad es que, a medida que nuestros corazones se abren más, sentimos el sufrimiento no solo propio, que creo que se resuelve con el tiempo, sino también el colectivo; y no solo de los humanos, sino también de la biosfera, y no solo de nuestra humanidad actual, sino también de nuestra historia y prehistoria de trauma. Así que estamos inmersos en una cantidad extraordinaria de sufrimiento, y puede resultar abrumador.
En realidad, hay dos puntos aquí. Uno es que el corazón humano no tiene la capacidad de soportar ese sufrimiento. Por eso es tan importante descubrir el gran corazón o el corazón universal, porque tenemos dentro, en lo más profundo de nuestro ser, una capacidad no personal, sino universal, para abrazar la vida tal como es, incluyendo las peores e intensas formas de sufrimiento. Descubrir esto ha sido una especie de revelación en mi propio desarrollo. Así que ese es un punto: el corazón es realmente infinito en su capacidad de amar y sostener la vida tal como es, incluyendo el sufrimiento, sin mencionar la inmensa alegría y gratitud.
El otro punto, y no lo hemos mencionado hasta ahora o solo lo he mencionado brevemente, es la naturaleza fundamental del hara. Proporciona estabilidad, una sensación de seguridad pase lo que pase. Por ejemplo, cuando se abre nuestra conexión más profunda, esa conexión sin base, sentimos que estamos seguros pase lo que pase. Parece paradójico, pero es una experiencia muy sentida. Para muchas personas con las que trabajo, esto ha sido lo que falta en el trabajo con el corazón, ya que les cuesta mantener una apertura debido a esta sensación subyacente de inseguridad, de agobio, que puede estar desencadenando experiencias de la infancia. Pero también puede ser más colectivo.
Así que, tan importante como es que el corazón despierte, es igualmente importante que el hara se active como una especie de soporte fundamental para ello. Por lo tanto, cuanto más suceda esto, cuanto más mantengamos un sentido de equilibrio en nuestra compasión y la capacidad de responder de forma creativa, de una manera apropiada para cada uno de nosotros, según nuestra configuración y nuestros intereses.
TS: Entonces, ¿es justo decir que lo que estás diciendo es que, si alguien tiene la experiencia, "Mi corazón no es infinito. No puedo soportarlo. Estoy abrumado", podría moverse hacia abajo, hacia su... ¿te refieres al hara, el centro del vientre?
JP: Sí.
TS: ¿Y eso al descubrir lo que llamas “el terreno sin suelo”, esa amplitud, esa amplitud infinita en el vientre, ayudará a sostener su corazón de alguna manera?
JP: Sí. Sí, puede ser. Sí, si el corazón se siente abrumado de esa manera, es decir, hay mucho. Depende de la persona, y puede que se sienta abrumada porque está atrapada en una historia, y sería importante reconocerlo, analizarlo y liberarlo. Pero también, deja que la atención se dirija aún más profundamente al cuerpo y siente la estabilidad en el bajo vientre, la pelvis, las piernas y los pies, y siente tu conexión con el suelo e inhala y exhala desde allí. En un nivel relativo, ese es un movimiento de atención familiar en términos de estabilizar la conciencia y conectar con la tierra y nuestra experiencia sensorial, para no sentirnos emocionalmente abrumados.
Pero existe una dimensión más profunda del terreno que comienza a abrirse y reconocemos que no somos solo este cuerpo, o que el cuerpo no es lo que creemos. Y nos sentimos arraigados en... bueno, realmente arraigados en la verdad de quiénes somos. Esto estabiliza el área del corazón.
TS: Y con esa nota, John, ¿podemos terminar nuestra conversación? ¿Puedes guiarnos hacia esa experiencia sentida de estar conectados con la base sin fundamento, un tipo de infinitud en el centro inferior, y nuestro corazón descansando en un lugar abierto?
JP: Claro. Sí, con gusto. Así que, oyentes, todos ustedes, respiren profundamente unas cuantas veces y sientan cómo su atención desciende, no solo del área del corazón, sino también hacia el bajo vientre, un poco por debajo del ombligo. Imaginen que pueden respirar aquí.
Siente cómo es tener tu centro bajo y estar más profundamente asentado en tu autoridad interior, tu conocimiento interior, y confiar en tu conocimiento más profundo como tu fundamento. Y mientras respiras y sientes la pelvis, las piernas y los pies, siente el suelo bajo tu cuerpo, como si respiraras directamente desde y hacia este espacio subterráneo. Así, inhalas desde este espacio y exhalas hacia él. Y cada vez que exhalas, sientes una mayor profundidad del espacio y una mayor intimidad con este espacio subterráneo.
Siéntete sostenido, no solo por la gravedad, sino por algo mucho mayor que la gravedad de la tierra. Sostenido por la esencia del ser. Así, hay una sensación de apertura y arraigo. Se siente muy espacioso, pero también profundamente asentado y arraigado. Como un gran árbol que hunde sus raíces profundamente. Pero en este caso, abriéndose al infinito.
Y a medida que te sientas cada vez más arraigado, estable, espacioso y abierto en este espacio subterráneo, siente tu corazón. Siente cómo tu corazón se sostiene en esta tierra y reconoce que es seguro para ti brillar. Que es seguro para que la naturaleza esencial del corazón irradie. Y que la verdadera naturaleza de tu corazón nunca podría ser lastimada y no necesita ser protegida. Así que, siente esa profunda sensación de seguridad y arraigo, y el resplandor natural, el resplandor del corazón que brilla. Tómate el tiempo que quieras para disfrutarlo.
TS: Gracias, John Prendergast. Eres un profesor maravilloso. Me encanta cómo lo explicas todo. Es muy útil, cálido y cariñoso. Muchas gracias.
JP: Ha sido un verdadero placer hablar contigo, Tami.
TS: John Prendergast es autor de dos libros con Sounds True: uno nuevo titulado "El Corazón Profundo: Nuestro Portal a la Presencia" y otro titulado " En Contacto: Cómo Sintonizar con la Guía Interna de tu Cuerpo y Confiar en Ti Mismo" . Conéctate con la guía interna de tu cuerpo y confía en ti mismo.
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