А потом, в какой-то момент, как будто бурение завершено. Открытие закончено. И вместе с этим приходит это глубокое чувство, я не знаю, связь с Божественным, если хотите, если использовать религиозный язык. Эта связь, сопровождаемая глубокой благодарностью за саму жизнь. И по какой-то причине, поскольку я действительно не уделял этому сознательного внимания, это стало своего рода местом отдыха для осознанности. Одно из главных мест, где, когда я не занят каким-либо проектом, внимание естественным образом опускается в сердце и затем просто отдыхает с правой стороны.
ТС: И объясните это упоминание морской пещеры.
JP: Что ж, это скорее поэтическая вольность с моей стороны, если позволите. Это просто в глубинах моря, и это похоже на пещеру. Рамана говорил о ней как о пещере сердца, и мне понравилось это описание. Поэтому я объединил глубокое море, потому что использую метафору эгоистического осознания, подобного кончику волны, основание волны — это уровень души, а океан — наше нелокальное осознание. Это очень тонкий уровень энергетической чувствительности, и, следовательно, он находится на уровне души, на тонком энергетическом уровне. Таким образом, это своего рода морская пещера.
ТС: Хорошо. Итак, спонтанно, после пары часов сна, в вашем случае энергетическая зона в правой части сердца начала «открываться». Теперь, если кто-то слушает и говорит: «Мне любопытно. У меня никогда не было ощущения, что правая сторона моей груди как-то связана с сердцем. Я не знаю этот энергетический центр», как они могли бы начать его исследовать?
JP: Хорошо, я думаю, первое, что нужно сделать тому, кто может быть заинтересован в этом, — это проанализировать свои собственные мотивы. И если мотив — это просто желание накопить опыт или просто любопытство, я думаю, этого недостаточно. Однако, если есть ощущение созвучия — и это принцип, к которому мы снова возвращаемся, — если что-то действительно загорается в вас, и когда вы слышите об этом, тогда, я думаю, вы можете начать обращать на это внимание, просто слушая.
Я никогда не стремился к тому, чтобы что-то происходило само собой. Меня больше интересовало близкое соприкосновение с опытом, пребывание в непосредственной близости от него и позволение естественному развитию событий. Поэтому, в соответствии с этим принципом, я бы предложил просто направить свое внимание, если ваша цель действительно состоит в исследовании интуитивного резонанса, как я говорю о правой стороне сердца, то просто перенесите свое внимание на область сердца, к центру, а затем немного вправо, и просто оставьте его там на некоторое время, чтобы посмотреть, есть ли что-то, что привлекает внимание. И если есть, если там действительно есть что-то важное, на что следует обратить внимание, оно начнет проявляться. А если ничего не проявляется, значит, это не нужно.
Итак, это интересно. Я знаю, что мои главные учителя, Жан и Адья, ни один из них не говорит об этом публично, и тем не менее, оба они знакомы с этим вопросом, когда я спрашивал их об этом раньше. У них обоих есть определенное представление об этом. Есть интересная история, которую я первоначально описал в книге, но которую мы вырезали: библиотекарь из ашрама Раманы — его зовут Дэвид Годман, он написал несколько книг — посетил Нисаргадатту Махараджа, которого некоторые из ваших слушателей узнают как известного мудреца из Бомбея, в конце 70-х годов. Он спросил его об отношениях с Раманой, и Нисаргадатта сказал, что его единственное сожаление в жизни — это то, что он никогда не встречался с Раманой, и он был полностью согласен со всеми учениями Раманы, за исключением его учения о сердце справа, и он понятия не имел, о чем тот говорит. Итак, если Нисаргадатта этого не испытывал и это не имело значения, то я не думаю, что это имеет центральное значение.
Это справедливо и для Раманы. Если вы посмотрите «Беседы со [Шри] Раманой Мархарши» , это хороший источник информации о его описании сердца. Он говорил о сердце как о самом центре нашего существа, самом центре сознания, но это сознание нелокально. Он говорил, что это действительно самое важное. Не беспокойтесь об энергетических центрах. Не беспокойтесь о сердце справа. Самое важное — это открыть, кто вы есть по сути, и жить в соответствии с этим. Поэтому я бы сказал это и вашим слушателям: это своего рода интересное эзотерическое отступление, которое может возникнуть, а может и нет, но я не думаю, что оно является центральным для того, чтобы действительно открыть, кто вы есть на самом деле.
ТС: Возможно, это и не центральное событие, но мне интересно, что оно произошло так спонтанно и оказалось для вас настолько важным.
JP: Это правда. Что ж, это верно для многих вещей. Думаю, именно так это происходит с каждым из нас. Существует уникальный способ выражения, и кто знает почему. Как я уже говорил, когда я впервые читал Раману, у меня не было четкого понимания его учения, но, просто взглянув ему в глаза, я почувствовал этот невероятный свет и любовь, и понял, что это очень необычное существо. Да, существуют неизвестные причины и условия, объясняющие, почему понимание развивается именно таким образом, и это, безусловно, верно и для сердца справа.
ТС: Итак, это интересно. Мы говорили о многомерности глубины сердца и о глубине сердца как о портале. Мы говорили о задней части сердца, а теперь и о правой его стороне. Но я думаю, что большинство людей, и я, безусловно, буду говорить, основываясь на собственном опыте, испытывают связь с ранами своего сердца. С тем, как наши сердца были скрыты. С тем, как мы можем чувствовать себя твердым желудем где-то в центре нашего сердца.
JP: Твёрдый панцирь, да.
ТС: Да, твердая оболочка. И вы пишете в книге «Глубокое сердце» , что наши израненные сердца также могут быть порталом, так что расскажите об этом, Джон.
JP: Да. Как я уже упоминал в книге, это действительно один из самых удивительных моментов. За многие годы работы с людьми меня ждало много сюрпризов. Но обнаружить, что эти кажущиеся раны часто являются невероятными порталами к нашей сущности, было действительно очень интересно. Например, что касается сердца, если мы пережили пренебрежение или насилие, как многие из нас, либо втайне, либо в рамках травмы развития, это очень глубоко влияет на эту чувствительную область. Если мы заглянем внутрь своим внутренним зрением, очень часто это может выглядеть как разрушенная территория, как кратер. Это то, о чем Алмаас говорит как о «недостаточной пустоте». Это место, куда мы не хотим идти, потому что там хранится так много боли. Есть чувство нехватки. Есть чувство обиды и собственной неполноценности. Это не то, что мы хотим показывать кому-либо еще, поэтому мы запираем это и оберегаем. Это своего рода запретная зона.
Но интересно то, что когда у нас есть смелость, уязвимость и любовь к истине, мы готовы начать проникать в эти места, потому что знаем, что они важны. Мы оставили позади что-то важное. И это очень увлекательный принцип: эти чувствительные области, которые были так сильно ранены, на самом деле сохраняют свою сущностную природу, скрытую под раной, нетронутой. Поэтому, если мы сможем начать чувствовать и ощущать путь к ране, мы сможем увидеть, почувствовать и ощутить то, что скрывается под ней.
Например, если мы чувствуем, что наше сердце — это выбитый бомбой кратер, место пустоты, глубокой пустоты — бездонная пропасть горя, к примеру, это очень распространенный образ. Если мы готовы действительно исследовать, позволить своему вниманию погрузиться в него, и часто полезно иметь рядом проводника, чтобы знать, что такое путешествие — это как погружение в пещеру, в своего рода запретную пещеру — открывает путь. То, что откроется, будет выглядеть и ощущаться по-разному для разных людей. Но, по крайней мере, мы обнаружим то, что оставили позади в виде зарытого сокровища, в виде основных качеств бытия. И это может открыться еще шире в плане просторного любящего осознания. Таким образом, это действительно тантрический принцип: любой опыт — это портал в нашу истинную природу. И все, от чего мы отвернулись и на что потратили много энергии, избегая этого, также может быть порталом par excellence.
И вот, например — и я помню, как мы немного говорили об этом, когда обсуждали In Touch — если вы поддадитесь своему страху, ужасу, стыду, гневу или вине, но при этом будете осознанно взаимодействовать с ними, дышать и задавать вопросы, не пытаясь изменить их, а просто проявляя готовность к близости, мы создадим оптимальную среду для того, чтобы они начали меняться и раскрываться сами по себе. Не потому, что мы пытаемся что-то изменить, а потому, что мы встречаем их именно тем, чего им не хватало в прошлом.
Другими словами, мы учимся отпускать себя, когда это слишком больно. Мы должны это делать. Это часть самосохранения и адаптации. Поэтому, если мы находились в суровой, осуждающей, нелюбящей, пренебрежительной или жестокой (вербальной или физической), среде, мы учимся замыкаться. Мы защищаем эту врожденную чувствительность и продолжаем жить своей жизнью. И поэтому в какой-то момент — часто это происходит где-то в 30, 40 лет или позже — происходит поворот назад, происходит осознание, понимание и осмысление того, что осталось позади в плане незавершенных дел, и возвращение к этим детским частям и детским переживаниям в процессе принятия их с любовью и пониманием, и мы возвращаемся в те места, которые мы покинули. И тем самым мы обращаем вспять процесс самоотречения.
Это очень глубокий процесс: сначала мы осознаем, как предали себя, а затем, возвращая любящее, сострадательное и ясное осознание и внимание — одним словом, ласковое внимание — к тем областям, которые были заброшены другими и которыми мы сами пожертвовали. Мы обращаем этот процесс вспять и возвращаемся к принятию себя, и это приносит чувство возвращения домой. Есть кое-что, о чем я еще не упоминала в нашем разговоре, но когда внимание действительно глубоко погружается в сердце, и мы чувствуем себя все более умиротворенными и открытыми, возникает ощущение возвращения к тому, кто мы есть на самом деле. К тому, что нам комфортно такими, какие мы есть.
Таким образом, эти раны служат глубокими порталами. Эти осиротевшие части нас самих, эти дети в рваных лохмотьях, неосознанно носят в карманах драгоценности. Они несут в себе сущностное сияние, и это глубоко радует, глубоко радует — воссоединиться с этими частями, которые были заморожены, отброшены, осуждены, и принять их обратно. И очень часто центр этого принятия находится в области сердца.
Итак, это важная часть, я думаю, всей нашей работы, и многие люди проделали большую духовную работу, но они пренебрегли этой глубокой психологической подготовкой и откладывали её на долгие годы, надеясь, что медитация или самоанализ решат проблему. Но этого не происходит, потому что это требует... очень часто это отношения, это очень глубокие эмоции, и это требует особого качества внимания и взаимоотношений.
Однако, несмотря на это, качество присутствия, с которым мы можем соприкоснуться через медитацию, общение с учителем и различные спонтанные открытия, — это наш величайший ресурс. Если мы сможем подключиться к этому чувству просторного, любящего осознания и, исходя из этого, приблизиться к нашим ранам, так называемым замороженным зонам, то мы действительно поможем облегчить процесс интеграции. И одновременно, если мы сможем приблизиться к этим зонам, и по мере их исцеления и созревания это высвободит энергию и пространство для более глубокого осознания нашей истинной природы. Таким образом, существует очень тонкий интерактивный процесс психологического исцеления и духовного пробуждения, которые поддерживают друг друга.
ТС: Нет, вы упомянули, что обращение к этим травмированным областям — это тантрический подход. И мне показалось, что на протяжении всей книги «Глубокое сердце » вы включали и демонстрировали ценность как тантрического, так и трансцендентного подходов, говоря, что оба полезны. Оба хороши. Это не ситуация «или/или».
JP: Верно.
ТС: Это то, что вы имеете в виду?
JP: Да, я прав. Мое первоначальное духовное образование было больше ориентировано на трансцендентное. Я даже обучался на учителя трансцендентальной медитации, так что трансцендентное — это возможность прикоснуться к бесформенному, чистому осознанию. А психологическое образование помогло мне осознать важность работы с нашей обусловленностью. Постепенно я начал понимать взаимодополняющий характер этих подходов и то, как нам обоим необходим, я думаю, трансцендентный и имманентный подход. Ценность трансцендентного подхода заключается в том, что мы можем отстраниться от своего опыта. Присутствие всегда здесь, независимо от того, что мы переживаем. Всё происходит в осознании. Каждая мысль, каждое чувство, каждое ощущение не могут возникнуть без осознания. Таким образом, осознавая это фоновое осознание, мы можем получить перспективу, ясность, чувство пространства и свободы от того, что находится на переднем плане. Вот в чём прелесть: мы получаем доступ к нашему основному ресурсу с помощью трансцендентного подхода, предполагая, что это действительно так, а не что-то диссоциативное.
С другой стороны, по мере того, как мы всё больше соприкасаемся со своими чувствами, ощущениями и мыслями, мы начинаем понимать, что всё это — проявления трансцендентного осознания. Таким образом, мы погружаемся в глубокую метафизику пустоты и полноты, их неразделимости. Я думаю, что именно это — открытие и понимание взаимодополняющей природы трансцендентного и имманентного подходов — позволяет нам жить этим в нашей обычной жизни, а не в специализированной, изолированной, монашеской традиции или монашеской среде.
Знаете, мы заняты. У нас есть отношения. У нас есть возлюбленные, дети, друзья и семьи, о которых нужно заботиться. У нас есть работа, решения, которые нужно принимать, и мы активны. И все же мы чувствуем — и здесь я говорю, основываясь на собственном опыте, — некое скрытое, священное качество в самых обыденных переживаниях и событиях. Это как будто в жизни, в нашей повседневной жизни, есть некое сияние, тихое, тихое свечение.
Поэтому я думаю, что они дополняют друг друга. У каждого своя ценность, и я думаю, что в каждом из них можно попасть в ловушку. Мы можем попасть в ловушку трансцендентного, потому что там ощущается огромная свобода. И мы чувствуем себя, возможно, выше или отделенными от нашего обычного человеческого опыта. Это может принести огромное облегчение. Но мы можем прятаться там, избегать отношений, а затем быть захваченными своей эмоциональной уязвимостью и неспособностью к зрелым отношениям, тем, что обычно называют духовным избеганием. И мы можем быть настолько погружены в свой опыт, свои мысли, чувства и ощущения, что не чувствуем их истинного источника. И поэтому у нас может быть богатая личная жизнь, но нет этого чувства свободы, этого внутреннего сияния и ощущения неразделимости.
ТС: Хорошо. И последнее, о чем я хочу с вами поговорить, Джон, это то, как глубинное сердце может быть настолько чувствительным, чтобы реагировать на, казалось бы, невыносимую боль, будь то боль других людей или боль в мире, боль, о которой мы читаем в новостях.
JP: Да.
ТС: И как это может стать препятствием для некоторых людей, мешая им открыть свои сердца перед лицом такой боли. Они думают: «Нет, я не могу этого вынести. Я не знаю. Моего сердца недостаточно». Что вы можете сказать по этому поводу?
JP: Да, это прекрасная и важная тема, потому что правда в том, что чем больше открываются наши сердца, тем сильнее мы чувствуем страдания не только свои собственные, которые, я думаю, со временем проходят, но и коллективные; и не только человеческие, но и биосферы, и не только нашего нынешнего человечества, но и нашей истории и предыстории травм. Таким образом, мы погружены в невероятное количество страданий и переживаем их, и это может казаться невыносимым.
Здесь, по сути, два момента. Во-первых, человеческое сердце действительно не способно вынести это страдание. Именно поэтому открытие великого сердца, или вселенского сердца, так важно, потому что в глубине нашего существа заложена способность, которая не является личной, а действительно универсальной, принимать жизнь такой, какая она есть, включая самые ужасные и сильные формы страданий. Это стало своего рода откровением в моем собственном развитии. Итак, один из моментов заключается в том, что сердце на самом деле бесконечно в своей способности любить и принимать жизнь такой, какая она есть, включая страдания, не говоря уже о огромной радости и благодарности.
Другой момент, о котором мы до сих пор не говорили или я лишь вскользь упомянула, — это фундаментальная природа хары. Она обеспечивает своего рода стабильность, чувство безопасности, несмотря ни на что. Как будто, когда наше глубочайшее чувство опоры раскрывается, эта бездонная земля, мы чувствуем себя в безопасности, что бы ни происходило. Для ума это кажется парадоксальным, но это очень ощутимое переживание. Для многих людей, с которыми я работаю, это было недостающим звеном в работе с сердцем, потому что им трудно поддерживать открытость сердца из-за этого подспудного чувства незащищенности, подавленности, которое может быть вызвано детскими травмирующими переживаниями. Но это может быть и более коллективное явление.
Итак, насколько важно пробуждение сердца, настолько же важно, чтобы хара (душа) активизировалась, став своего рода фундаментальной опорой для этого процесса. Чем чаще это происходит, тем больше мы поддерживаем чувство равновесия в нашем сострадании и способность реагировать творческим образом, способом, подходящим каждому из нас в зависимости от нашего устройства и интересов.
ТС: Так можно ли сказать, что если кто-то испытывает чувство: «Мое сердце не бесконечно. Я не могу с этим справиться. Меня переполняют эмоции», — то он может сместиться вниз, в область хара, в центр живота?
JP: Да.
ТС: И что, обнаружив то, что вы называете «беспочвенной почвой», это простор, бесконечное простор в животе, это каким-то образом поможет поддержать их сердце?
JP: Да. Да, это возможно. Да, если сердце чувствует себя перегруженным, я имею в виду, что это может быть очень тяжело. Это зависит от человека, и он может быть перегружен, потому что застрял в какой-то истории, и это важно распознать, преодолеть и отпустить. Но также позвольте вниманию переместиться еще глубже в тело и почувствуйте ощущение стабильности в нижней части живота, тазу, ногах и ступнях, почувствуйте свою связь с землей и дышите оттуда. На относительном уровне это знакомое движение внимания с точки зрения стабилизации осознания и связи с землей и нашим чувственным опытом, чтобы мы не были эмоционально перегружены.
Но есть еще одно, более глубокое измерение, которое начинает раскрываться, и мы понимаем, что мы не просто это тело, или что тело не то, что мы о нем думаем. И мы чувствуем себя укорененными — ну, действительно укорененными в истине о том, кто мы есть. Это стабилизирует область сердца.
ТС: И на этом, Джон, можем ли мы закончить наш разговор? Не могли бы вы просто погрузить нас в это чувственное переживание, когда мы одновременно связаны с беспочвенной землей, своего рода бесконечностью в нижнем центре, и когда наше сердце покоится в открытом пространстве?
JP: Конечно. Да, я с удовольствием. Итак, слушатели, все вы, сделайте несколько глубоких вдохов и почувствуйте, как ваше внимание опускается не только из области сердца в область сердца, но и вниз, в нижнюю часть живота, чуть ниже пупка. И представьте, что вы можете дышать здесь.
Почувствуйте, каково это – иметь низкий центр, глубже укорениться во внутренней силе, во внутреннем знании, доверять своему глубочайшему знанию как своей опоре. И, дыша, ощущая таз, ноги и ступни, почувствуйте землю под телом, словно вы дышите прямо из этого подземного пространства и в него. Вы вдыхаете из этого пространства и выдыхаете в него. И каждый выдох сопровождается ощущением углубления пространства и углубления близости с этим подземным пространством.
Почувствуйте, что вас удерживает не только гравитация, но нечто гораздо большее, чем земная гравитация. Удерживает основа бытия. Таким образом, возникает ощущение одновременно открытости и заземления. Чувствуется простор, но в то же время глубокое успокоение и заземление. Как огромное дерево, пускающее корни глубоко в землю. Но в данном случае — открывающееся в бесконечность.
И по мере того, как вы будете чувствовать себя все более уверенно, стабильно, просторно и открыто в этом подземном пространстве, почувствуйте свое сердце. Почувствуйте, как ваше сердце поддерживается этой землей, и осознайте, что вам безопасно сиять. Что истинная природа сердца может безопасно излучаться наружу. И что истинная природа вашего сердца никогда не может быть ранена и не нуждается в защите. Итак, почувствуйте это глубокое чувство безопасности и устойчивости, и естественное сияние, сияние сердца, которое излучается. Уделите этому столько времени, сколько вам захочется.
ТС: Спасибо, Джон Прендергаст. Вы прекрасный, замечательный учитель. Мне очень нравится, как вы указываете на вещи. Это очень полезно, тепло и с любовью. Большое вам спасибо.
JP: Было очень приятно с вами поговорить, Тами.
ТС: Джон Прендергаст — автор двух книг, изданных издательством Sounds True: новой книги под названием «Глубокое сердце: наш портал к присутствию» и предыдущей книги « В контакте: как настроиться на внутреннее руководство своего тела и доверять себе» . Настройтесь на внутреннее руководство своего тела и доверяйте себе.
Спасибо, что слушали Insights at the Edge . Полную расшифровку сегодняшнего интервью вы можете прочитать на soundstrue.com/podcast. А если вам интересно, подпишитесь на подкаст в вашем приложении. И, если вас это вдохновит, зайдите на iTunes и оставьте отзыв о Insights at the Edge . Мне очень приятно получать ваши отзывы, общаться с вами и узнавать, как мы можем продолжать развиваться и улучшать нашу программу. Я верю, что, работая вместе, мы можем создать более добрый и мудрый мир. SoundsTrue.com: пробуждаем мир.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION