Et puis, à un moment donné, c'est comme si le forage était terminé. L'ouverture était achevée. Et avec cela vient ce sentiment profond, comme une connexion avec le Divin, si vous voulez, pour employer un langage religieux. Cette connexion avec une profonde gratitude pour la vie elle-même. Et pour une raison ou une autre, parce que je n'ai pas vraiment cherché consciemment à développer cela, c'est devenu une sorte de point de repos pour la conscience. Un des principaux points de repos, lorsque je ne suis impliqué dans aucun projet, est que mon attention se porte naturellement vers le cœur et se pose ensuite sur le côté droit.
TS : Et expliquez-nous cette référence à une grotte marine.
JP : Eh bien, c’est une licence poétique de ma part, si vous me le permettez. C’est au fond de la mer, comme une grotte. Ramana en parlait comme d’une grotte du cœur, et j’ai bien aimé cette description. J’ai donc combiné l’image de la mer profonde avec celle de la pointe d’une vague, car j’utilise la métaphore de la conscience égotique, la base de la vague représentant le niveau de l’âme, et l’océan notre conscience non locale. Il s’agit d’un niveau de sensibilité énergétique très subtil, donc plus proche du niveau de l’âme, un niveau énergétique subtil. En somme, une sorte de grotte marine.
TS : OK. Donc, spontanément, après quelques heures de sommeil, cette zone énergétique du côté droit du cœur a commencé à s'ouvrir dans votre cas. Maintenant, si quelqu'un écoute et se dit : « Je suis curieux. Je n'ai jamais ressenti ce lien particulier entre le côté droit de ma poitrine et mon cœur. Je ne connais pas ce centre énergétique. » Comment pourrait-il commencer à le découvrir ?
JP : D’accord, donc je pense que la première chose à faire, pour quelqu’un que cela intéresse, c’est d’examiner ses propres motivations. Si la motivation se limite à accumuler des expériences ou à la simple curiosité, je ne pense pas que ce soit suffisant. En revanche, s’il y a une résonance – et c’est un principe sur lequel nous reviendrons –, si quelque chose vous touche profondément en entendant parler de ce sujet, alors je pense que vous pouvez commencer à y porter votre attention, simplement en écoutant.
Je n'ai jamais été du genre à forcer les choses. J'ai toujours préféré vivre pleinement l'expérience, rester proche d'elle et laisser le naturel se manifester. C'est pourquoi, en accord avec ce principe, je vous suggère de simplement porter votre attention, si votre intention est d'explorer une résonance intuitive, comme je l'évoque au niveau du cœur, du côté droit. Concentrez-la d'abord sur la zone du cœur, puis légèrement sur le côté droit, et laissez-la s'y attarder un instant. Voyez si quelque chose attire votre attention. Si c'est le cas, si quelque chose d'important mérite votre attention, cela se révélera de lui-même. Et si rien ne se manifeste, alors ce n'est pas nécessaire.
C'est intéressant. Je sais que mes principaux professeurs, Jean et Adya, n'en parlent jamais publiquement, et pourtant, ils en avaient tous deux connaissance lorsque je les ai interrogés à ce sujet. Ils en avaient tous deux une intuition. Il y a une anecdote intéressante que j'avais initialement écrite pour le livre, mais que nous avons finalement retirée : le bibliothécaire de l'ashram de Ramana – David Godman, auteur de plusieurs ouvrages – est allé rendre visite à Nisargadatta Maharaj, un sage renommé de Bombay que certains de vos auditeurs reconnaîtront – à la fin des années 70. Il l'a interrogé sur sa relation avec Ramana, et Nisargadatta a confié que son seul regret était de n'avoir jamais rencontré Ramana. Il était en parfaite adhésion à tous les enseignements de Ramana, à l'exception de ceux concernant le cœur droit, dont il ne comprenait pas le sens. Si Nisargadatta ne le ressentait pas personnellement et que cela n'avait pas d'importance à ses yeux, alors je ne pense pas que ce soit un point essentiel.
Cela vaut également pour Ramana. Si vous consultez les Entretiens avec Sri Ramana Marharshi , vous trouverez une excellente source d'informations sur sa conception du cœur. Il parlait du cœur comme du centre même de notre être, du centre même de la conscience, mais d'une conscience non localisée. Il affirmait que c'est là l'essentiel. Ne vous préoccupez pas des centres énergétiques. Ne vous préoccupez pas du cœur situé à droite. L'important est de découvrir qui vous êtes vraiment et de vivre en accord avec cette vérité. Je dirais donc la même chose à vos auditeurs : il s'agit d'une digression ésotérique intéressante qui pourrait être abordée, mais je ne pense pas qu'elle soit fondamentale pour découvrir votre véritable nature.
TS : Ce n’est peut-être pas essentiel, mais je trouve intéressant que cela ait été si spontané et que cela ait eu autant d’importance pour vous.
JP : C'est vrai. Enfin, c'est vrai pour beaucoup de choses. C'est, je crois, ainsi que cela se manifeste pour chacun de nous. Il y a une forme d'expression unique, et qui sait pourquoi ? Comme je l'ai dit précédemment, lorsque j'ai commencé à lire Ramana, je ne comprenais pas vraiment son enseignement, mais rien qu'en le regardant dans les yeux, cette incroyable luminosité et cet amour que je pouvais ressentir, j'ai su que c'était un être extraordinaire. Oui, il y a des causes et des conditions inconnues qui expliquent pourquoi la compréhension se déploie de manière particulière, et c'est certainement vrai pour le cœur à droite.
TS : C’est intéressant. Nous avons parlé de la multidimensionnalité du cœur profond et du cœur profond comme d’un portail. Nous avons évoqué l’arrière du cœur, et maintenant le côté droit. Mais je crois que ce que la plupart des gens ressentent – et je parle certainement d’après ma propre expérience – c’est une connexion avec les blessures de leur cœur. Avec la façon dont nos cœurs ont été recouverts. Avec cette sensation d’être comme un gland dur au fond de notre cœur.
JP : Une carapace dure, oui.
TS : Oui, une carapace. Et vous écrivez justement dans « Le Cœur Profond » que nos cœurs blessés peuvent aussi être un portail, alors parlez-nous-en, John.
JP : Oui. Comme je l'ai mentionné dans le livre, c'est vraiment l'une des choses les plus surprenantes. J'ai eu de nombreuses surprises au cours de mes nombreuses années de travail avec les gens. Mais découvrir que ces blessures apparentes sont souvent d'incroyables portes d'accès à notre essence a été vraiment fascinant. Par exemple, au niveau du cœur, si nous avons subi de la négligence ou des abus, comme beaucoup d'entre nous, que ce soit de manière discrète ou dans le cadre d'un traumatisme développemental, cela affecte profondément cette zone de sensibilité. Si nous regardons à l'intérieur de nous, avec notre vision intérieure, cela ressemble très souvent à une zone dévastée, comme un cratère. C'est ce qu'Almaas appelle le « vide carentiel ». C'est un endroit où nous ne voulons pas aller car il est rempli de souffrance. Il y a un sentiment de manque. Il y a un sentiment de blessure et d'indignité. Ce n'est pas quelque chose que nous voulons montrer à qui que ce soit, alors nous l'enfermons et nous le protégeons. C'est une sorte de zone interdite.
Mais ce qui est intéressant, c'est que lorsque nous avons le courage, la vulnérabilité et l'amour de la vérité, nous sommes prêts à explorer ces zones car nous savons qu'elles sont importantes. Nous y avons laissé quelque chose d'important. Et c'est un principe fascinant : ces zones de sensibilité si profondément blessées conservent en réalité leur essence intacte sous la plaie. Ainsi, si nous parvenons à nous frayer un chemin à travers la blessure, nous pouvons voir, ressentir et percevoir ce qui se cache en dessous.
Par exemple, si nous avons l'impression que notre cœur est un cratère ravagé par les bombes, un lieu de vide, un vide abyssal – un gouffre de chagrin sans fond, par exemple –, c'est une image très courante. Si nous sommes prêts à explorer, à laisser notre attention s'y attarder – et il est souvent utile d'être accompagné d'un guide pour nous rassurer, pour nous dire que ce genre de voyage – comparable à la spéléologie, une plongée profonde dans une sorte de caverne interdite – s'ouvre à nous. Ce à quoi nous nous ouvrons sera différent pour chacun. Mais à tout le moins, nous découvrirons ce que nous avons laissé derrière nous, un trésor enfoui, des qualités essentielles de notre être. Et cela peut même nous ouvrir davantage sur une conscience aimante et spacieuse. C'est là un principe tantrique fondamental : toute expérience est une porte vers notre véritable nature. Et tout ce que nous avons rejeté, tout ce que nous avons évité en dépensant une énergie considérable, peut aussi être une porte d'accès par excellence.
Ainsi, par exemple – et je me souviens, en parlant de cela, que nous en avons déjà évoqué lors de notre discussion sur In Touch – si vous vous ouvrez à votre peur, votre terreur, votre honte, votre rage ou votre culpabilité, en pleine conscience, en respirant et en explorant sans chercher à la changer, mais simplement en acceptant une relation intime avec elle, nous créons un environnement optimal pour qu'elle commence à évoluer et à s'ouvrir d'elle-même. Non pas parce que nous essayons de forcer les choses, mais parce que nous l'accueillons avec ce qui lui manquait auparavant.
En d'autres termes, nous apprenons à nous abandonner lorsque la douleur est trop vive. Nous n'avons pas le choix. C'est un instinct de survie et d'adaptation. Ainsi, si nous avons vécu dans un environnement dur, critique, indifférent, négligent, voire violent (verbalement ou physiquement), nous apprenons à nous replier sur nous-mêmes. Nous protégeons notre sensibilité innée et poursuivons notre vie. Puis, à un moment donné – souvent vers la trentaine, la quarantaine ou plus tard – nous revenons sur nous-mêmes et prenons conscience de ce qui a été laissé en suspens, de ce qui est resté inachevé. Nous renouons avec notre enfance, avec amour et compréhension, et nous retournons dans ces lieux que nous avions délaissés. Ce faisant, nous inversons le processus d'abandon de soi.
C'est un processus très profond : d'abord, prendre conscience de notre propre abandon, puis, en portant une attention bienveillante, compatissante et lucide – une attention affectueuse, en un mot – sur ces aspects de nous-mêmes délaissés par les autres et par nous-mêmes. Nous inversons le processus et nous nous réapproprions notre être, ce qui procure un sentiment de retour aux sources. Il y a un point que je n'ai pas encore abordé dans notre conversation : lorsque notre attention se porte profondément dans le cœur et que nous ressentons une paix et une ouverture croissantes, nous avons le sentiment de retrouver notre véritable essence. D'être en paix avec nous-mêmes.
Ainsi, ces blessures deviennent de véritables portails. Ces parts orphelines de nous-mêmes, ces enfants vêtus de haillons, recèlent en eux, sans le savoir, des joyaux. Elles rayonnent d'une lumière essentielle, et il est profondément gratifiant de renouer avec ces parties figées, rejetées, jugées, et de les accueillir à nouveau. Et très souvent, cet accueil se fait au cœur même de nous.
C'est donc, je crois, un aspect important de notre travail. Nombreux sont ceux qui ont entrepris un travail spirituel approfondi, mais qui ont négligé ce conditionnement psychologique profond et l'ont repoussé pendant des années, espérant que la méditation ou l'introspection le résoudraient. Or, ce n'est pas le cas, car cela requiert… c'est très souvent une approche relationnelle, profondément émotionnelle, et cela exige une attention et une relation d'une qualité particulière.
Cela dit, la qualité de présence à laquelle nous pouvons accéder par la méditation, l'accompagnement d'un maître et diverses ouvertures spontanées constitue notre plus grande ressource. Si nous parvenons à puiser dans cette conscience aimante et spacieuse, et à partir de là, à aborder nos blessures, réelles ou supposées, et nos zones figées, nous facilitons grandement le processus d'intégration. Simultanément, en abordant ces zones et en les laissant guérir et mûrir, nous libérons de l'énergie et de l'espace pour reconnaître plus intimement notre véritable nature. Il existe donc un processus interactif très subtil de guérison psychologique et d'éveil spirituel qui se nourrissent mutuellement.
TS : Non, vous avez évoqué cette exploration de ces zones blessées dans une perspective tantrique. Et j’ai eu l’impression que tout au long du livre « Le Cœur Profond » , vous insistiez sur la valeur des deux approches, tantrique que transcendante, en affirmant qu’elles sont toutes deux utiles et pertinentes. Il ne s’agit pas d’un choix exclusif.
JP : Exactement.
TS : C'est bien ce que vous dites ?
JP : Oui, tout à fait. Au départ, ma formation spirituelle était davantage axée sur la transcendance. J'ai même suivi une formation pour devenir professeur de méditation transcendantale, afin d'accéder à cette conscience pure et sans forme. Ma formation en psychologie m'a ensuite permis de bien comprendre l'importance du travail sur nos conditionnements. Progressivement, j'ai commencé à percevoir la complémentarité de ces deux approches et à comprendre que nous avons tous deux besoin, je crois, d'une approche transcendante et d'une approche immanente. L'intérêt d'une approche transcendante réside dans sa capacité à nous détacher de notre expérience. La présence est toujours là, quoi que nous vivions. Tout se déroule dans la conscience. Chaque pensée, chaque sentiment, chaque sensation ne peut exister sans conscience. Ainsi, en reconnaissant cette conscience sous-jacente, nous pouvons gagner en perspective, en clarté, et nous libérer de notre expérience au premier plan. C'est là toute la beauté de l'approche transcendante : nous accédons à notre ressource première, à condition qu'il s'agisse bien de cela et non d'une forme de dissociation.
D'un autre côté, à mesure que nous apprenons à mieux connaître nos sentiments, nos sensations et nos pensées, nous découvrons qu'ils sont autant d'expressions de cette conscience transcendante. Nous abordons alors la métaphysique profonde du vide et de la plénitude, et de leur non-séparation. C'est là, je crois, que réside l'essentiel : découvrir cela et percevoir la complémentarité des approches transcendante et immanente. Cela nous permet de vivre cette expérience dans notre vie quotidienne, et non de nous cantonner à une vie spécialisée, isolée, à une tradition monastique ou à un environnement monastique.
Vous savez, nous sommes engagés. Nous avons des relations. Nous avons des amoureux, des enfants, des amis et des familles dont nous devons nous occuper. Nous avons un travail, des décisions à prendre et nous sommes actifs. Et pourtant, nous ressentons – et je parle ici d'expérience personnelle – une dimension sacrée sous-jacente aux expériences et aux événements les plus ordinaires. C'est comme s'il y avait une luminosité, une sorte de rayonnement discret dans la vie et dans notre quotidien.
C'est pourquoi je pense que ces deux aspects sont complémentaires. Chacun a sa valeur, et je crois que chacun peut mener à une forme de piège : on peut se retrouver coincé dans l'un ou dans l'autre. On peut se laisser happer par la transcendance car elle procure une telle sensation de liberté. On se sent alors peut-être au-dessus ou à l'écart de notre expérience humaine ordinaire. Cela peut être un immense soulagement. Mais on peut aussi s'y réfugier, éviter toute relation et se laisser submerger par notre vulnérabilité émotionnelle et notre incapacité à vivre une relation mature, ce que l'on appelle communément le contournement spirituel. On peut être tellement immergé dans notre expérience, nos pensées, nos sentiments et nos sensations, qu'on en perd la perception de leur véritable source. Ainsi, on peut avoir une vie personnelle riche, mais sans ce sentiment de liberté, cette sorte de rayonnement intérieur, ni ce sentiment d'unité.
TS : OK. Un dernier point que je voulais aborder avec toi, John, concerne la sensibilité du cœur et sa capacité à se connecter et à réagir à ce qui semble être une douleur insupportable, qu’il s’agisse de la douleur des autres ou de la douleur dans le monde, celle dont on parle dans les médias.
JP : Oui.
TS : Et comment cela peut empêcher certaines personnes d’ouvrir leur cœur face à une telle douleur ? C’est comme s’ils disaient : « Non, je ne peux pas le supporter. Je ne sais pas. Mon cœur n’est pas assez profond. » Qu’en pensez-vous ?
JP : Oui, c’est un sujet magnifique et important, car la vérité est que, plus nos cœurs s’ouvrent, plus nous ressentons la souffrance, non seulement la nôtre (qui, je crois, finit par s’apaiser), mais aussi celle du collectif ; non seulement celle des humains, mais aussi celle de la biosphère ; et non seulement celle de notre humanité actuelle, mais aussi celle de notre histoire et de notre préhistoire marquées par les traumatismes. Il y a donc une quantité extraordinaire de souffrance dans laquelle nous baignons et que nous vivons, et cela peut être accablant.
Il y a en réalité deux points à souligner. Premièrement, le cœur humain n'a pas la capacité de supporter une telle souffrance. C'est pourquoi la découverte du grand cœur, ou du cœur universel, est si importante : nous possédons en nous, au plus profond de notre être, une capacité non personnelle, mais véritablement universelle, d'embrasser la vie telle qu'elle est, y compris les formes de souffrance les plus intenses. Cette découverte a été une véritable révélation dans mon propre cheminement. Ainsi, le cœur est en réalité infini dans sa capacité à aimer et à accueillir la vie telle qu'elle est, y compris la souffrance, sans oublier l'immense joie et la gratitude.
L'autre point, dont nous n'avons pas encore parlé ou que j'ai seulement brièvement évoqué, concerne la nature fondamentale du hara. Il procure une stabilité, un sentiment de sécurité inébranlable. Lorsque notre perception la plus profonde du sol s'ouvre, ce sol sans fondement, nous ressentons une sécurité absolue, quoi qu'il arrive. Cela peut paraître paradoxal, mais c'est une expérience profondément ressentie. Pour beaucoup de personnes que j'accompagne, c'est ce qui manquait dans le travail avec le cœur, car elles ont du mal à maintenir une ouverture du cœur à cause de ce sentiment sous-jacent d'insécurité, de submersion, qui peut réveiller des expériences traumatisantes de l'enfance. Mais il se peut aussi que ce soit un phénomène plus collectif.
Ainsi, aussi important que soit l'éveil du cœur, il est tout aussi important que le hara s'active comme un soutien fondamental. Plus cela se produit, plus nous cultivons un équilibre dans notre compassion et notre capacité à répondre de manière créative et adaptée à chacun, selon notre nature et nos intérêts.
TS : Donc, si je comprends bien, vous voulez dire que si quelqu’un vit l’expérience « Mon cœur n’est pas infini. Je n’y arrive pas. Je suis submergé », il pourrait se recentrer sur son… vous faites référence au hara, le centre du ventre ?
JP : Oui.
TS : Et qu’en découvrant ce que vous appelez « le sol sans fondement », cet espace, cet espace infini dans le ventre, cela contribuera d’une certaine manière à soutenir leur cœur ?
JP : Oui. Oui, c'est possible. Oui, si le cœur se sent submergé de cette façon, je veux dire, il y a beaucoup de choses. Cela dépend de la personne et elle peut se sentir submergée parce qu'elle est prise dans une histoire, et il serait important de le reconnaître, de le démêler et de s'en libérer. Mais aussi, laissez l'attention se porter encore plus profondément dans le corps et ressentez la stabilité dans le bas-ventre, le bassin, les jambes et les pieds, et sentez votre connexion avec le sol, inspirez et expirez à partir de là. À un niveau relativement familier, c'est un mouvement d'attention pour stabiliser la conscience et se connecter à la terre et à nos expériences sensorielles, afin de ne pas être submergé émotionnellement.
Mais il y a cette dimension plus profonde du sol qui commence à s'ouvrir et nous prenons conscience que nous ne sommes pas seulement ce corps, ou que le corps n'est pas ce que nous croyons. Et nous nous sentons enracinés – enracinés véritablement dans la vérité de ce que nous sommes. C'est un apaisement pour le cœur.
TS : Et sur ce, John, pouvons-nous conclure notre conversation ? Pourriez-vous simplement nous guider vers cette expérience ressentie d’être à la fois connecté à la terre sans fondement, à une sorte d’infinitude dans le centre inférieur, et à notre cœur reposant dans un espace ouvert ?
JP : Bien sûr. Oui, avec plaisir. Alors, à vous tous, prenez quelques respirations profondes et sentez votre attention descendre, non seulement de la région du cœur, mais aussi dans le bas de votre ventre, juste en dessous du nombril. Et imaginez que vous pouvez respirer ici.
Ressentez ce que c'est que d'avoir votre centre bas, d'être plus profondément ancré dans votre autorité intérieure, votre sagesse intérieure, de faire confiance à votre intuition la plus profonde comme à votre ancrage. Et tandis que vous respirez et que vous sentez votre bassin, vos jambes et vos pieds, ressentez le sol sous votre corps, comme si vous respiriez directement depuis et vers cet espace souterrain. Ainsi, vous inspirez depuis cet espace et vous expirez vers lui. Et à chaque expiration, vous ressentez un approfondissement de l'espace et une intimité plus profonde avec cet espace souterrain.
Sentez-vous soutenu, non seulement par la gravité, mais par quelque chose de bien plus grand que la gravité terrestre. Soutenu par le fondement même de l'être. Il y a alors une sensation d'ouverture et d'ancrage. C'est une impression d'espace immense, mais aussi d'un profond apaisement et d'un ancrage solide. Comme un grand arbre qui enfonce ses racines profondément. Mais ici, il s'agit d'une ouverture sur l'infini.
Et tandis que vous vous sentez de plus en plus ancré, stable, spacieux et ouvert dans cet espace souterrain, écoutez votre cœur. Sentez-le soutenu par cette terre et reconnaissez qu'il est sûr pour vous de rayonner. Qu'il est sûr pour l'essence même de votre cœur de rayonner. Et que la véritable nature de votre cœur ne pourra jamais être blessée et n'a pas besoin d'être protégée. Alors, ressentez ce profond sentiment de sécurité et d'ancrage, et le rayonnement naturel, le rayonnement du cœur qui brille. Prenez tout le temps qu'il vous faut pour savourer ce moment.
TS : Merci, John Prendergast. Vous êtes un professeur formidable. J’apprécie beaucoup votre façon d’expliquer les choses. C’est très utile, chaleureux et bienveillant. Merci infiniment.
JP : Ce fut un réel plaisir de parler avec vous, Tami.
TS : John Prendergast est l’auteur de deux livres publiés chez Sounds True : un nouvel ouvrage intitulé « The Deep Heart: Our Portal to Presence » et un précédent livre intitulé « In Touch: How to Tune In to the Inner Guidance of Your Body and Trust Yourself » . Écoutez votre corps et ayez confiance en vous.
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