그러다 어느 순간, 마치 드릴 작업이 끝난 것 같았어요. 입구가 완성된 느낌이었죠. 그리고 그와 함께 뭔가 심오하고, 뭐라고 해야 할까요, 종교적인 표현을 빌리자면 신과 연결된 듯한 느낌이 들었어요. 삶 자체에 대한 깊은 감사함으로 연결된 느낌이었죠. 그리고 어떤 이유에서인지, 제가 의식적으로 이런 감각을 키우려고 한 건 아니지만, 이제 이곳이 일종의 의식의 안식처가 된 것 같아요. 어떤 프로젝트에 몰두하지 않을 때, 의식이 자연스럽게 가슴으로 향했다가 오른쪽으로 쏠리는 현상이 나타나곤 해요.
TS: 그리고 해식 동굴에 대한 언급을 설명해 주시겠어요?
JP: 음, 이건 제 나름대로 시적인 표현을 좀 섞어본 건데, 괜찮으시다면요. 바다 깊은 곳에 있는 동굴 같은 곳이에요. 라마나가 그곳을 마음의 동굴이라고 했는데, 저는 그 표현이 마음에 들었어요. 그래서 깊은 바다라는 표현을 썼죠. 자아 의식을 파도의 끝자락에 비유하고, 파도의 밑부분을 영혼의 차원에, 그리고 바다를 우리의 비국소적 의식에 비유했거든요. 아주 미묘한 에너지 감수성 수준이라서 영혼의 차원, 미묘한 에너지 차원에 더 가깝다고 할까요. 그래서 바다 동굴 같은 곳으로 표현한 겁니다.
TS: 네. 그러니까, 당신의 경우엔 잠을 몇 시간 잔 후에 갑자기 심장 오른쪽 부분의 에너지 영역이 활짝 열리기 시작했다고 하셨죠. 만약 이 방송을 듣고 계신 분 중에 "이게 무슨 말인지 궁금하네. 가슴 오른쪽 부분이 심장과 특별히 관련이 있다는 경험은 해본 적이 없는데. 이런 에너지 센터가 뭔지 모르겠어."라고 생각하시는 분이 있다면, 어떻게 이 에너지 센터를 발견할 수 있을까요?
JP: 네, 우선 이 주제에 관심 있는 분들이라면, 먼저 자신의 동기가 무엇인지 생각해 보는 것이 중요하다고 생각합니다. 단순히 경험을 쌓고 싶거나 호기심 때문이라면, 그것만으로는 충분하지 않다고 봅니다. 하지만 공감되는 부분이 있다면, 즉 이 이야기를 들으면서 마음속에서 무언가가 불타오르는 듯한 느낌이 든다면, 그때 비로소 귀 기울여 들을 수 있을 겁니다.
저는 억지로 무언가를 이루어내려고 애쓰는 사람이 아니었습니다. 오히려 경험과 친밀해지고, 경험에 가까이 머물며 자연스럽게 흘러가는 대로 맡기는 데 더 관심이 많았습니다. 따라서 이러한 원칙에 따라, 만약 여러분의 목적이 제가 오른쪽 심장에 대해 이야기하는 것처럼 직관적인 공명을 탐구하는 것이라면, 주의를 심장 부위, 즉 중앙으로, 그리고 살짝 오른쪽으로 옮겨 잠시 그곳에 머물게 해 보세요. 그러면 주의를 요하는 무언가가 있는지 살펴볼 수 있을 것입니다. 만약 있다면, 정말 중요한 무언가가 있다면, 그것이 스스로 드러나기 시작할 것입니다. 만약 아무것도 없다면, 그것은 필요하지 않은 것입니다.
흥미로운 점은, 제 스승이신 진과 아디야 두 분 모두 이 주제에 대해 공개적으로 이야기하지는 않으시지만, 제가 예전에 여쭤봤을 때는 두 분 다 뭔가 알고 계신 듯한 느낌을 받았다는 것입니다. 두 분 모두 이 주제를 어느 정도 이해하고 계셨습니다. 제가 원래 책에 썼다가 편집 과정에서 삭제한 흥미로운 이야기가 하나 있습니다. 라마나 아쉬람의 사서였던 데이비드 고드먼(그는 여러 권의 책을 쓴 작가입니다)이 1970년대 후반에 니사르가닷타 마하라지를 찾아갔습니다. 니사르가닷타 마하라지는 봄베이에서 유명한 성자로, 여러분 중에도 아시는 분들이 계실 겁니다. 고드먼은 니사르가닷타 마하라지에게 라마나와의 관계에 대해 물었고, 니사르가닷타는 인생에서 가장 후회하는 것이 라마나를 만나보지 못한 것이라고 말했습니다. 그는 라마나의 모든 가르침에 동의하지만, 오른쪽에 심장이 있다는 가르침에 대해서는 전혀 이해하지 못했다고 했습니다. 그러니까 니사르가닷타가 그 일을 경험하지 않았고 그것이 중요하지 않았다면, 저는 그것이 중심적인 부분이라고 생각하지 않습니다.
라마나 마르하르쉬에게도 마찬가지입니다. 그의 저서 『스리 라마나 마르하르쉬와의 대화』를 보시면, 심장에 대한 그의 설명을 잘 알 수 있습니다. 그는 심장을 우리 존재의 중심, 의식의 중심이라고 말했지만, 그 의식은 비국소적이라고 했습니다. 그는 이것이 가장 중요한 것이라고 했습니다. 에너지 센터나 오른쪽에 있는 심장 같은 것은 신경 쓰지 말라고 했습니다. 가장 중요한 것은 본질적으로 자신이 누구인지 발견하고 그에 따라 살아가는 것이라고 했습니다. 따라서 청취자 여러분께도 말씀드리고 싶은 것은, 이것은 흥미로운 심오한 부연 설명일 수도 있고 아닐 수도 있지만, 진정으로 자신이 누구인지 발견하는 데 있어서 핵심적인 부분은 아니라고 생각한다는 것입니다.
TS: 핵심적인 내용은 아닐지 몰라도, 그렇게 즉흥적으로 시작되었고 당신에게 그토록 중요한 의미를 갖게 되었다는 점이 흥미롭네요.
JP: 맞아요. 많은 것들이 그렇죠. 제 생각엔 우리 각자에게 있어서 이해가 펼쳐지는 방식이 그런 것 같아요. 표현 방식은 저마다 독특한데, 왜 그런지는 아무도 모르죠. 앞서 말했듯이, 처음 라마나를 읽었을 때는 그의 가르침을 제대로 이해하지 못했는데, 그의 눈을 들여다보니 그 안에 담긴 놀라운 광채와 사랑을 느끼면서 그가 정말 특별한 존재라는 걸 알았어요. 네, 이해가 특정한 방식으로 펼쳐지는 이유와 조건은 알 수 없는 부분이 많고, 특히 마음이 오른쪽에 있는 경우에는 더욱 그렇죠.
TS: 흥미로운데요. 우리는 지금까지 마음의 다면성과 마음의 통로에 대해 이야기해 왔습니다. 마음의 뒷부분에 대해서도 이야기했고, 이제는 마음의 오른쪽 부분에 대해서도 이야기하고 있죠. 하지만 제 생각에 대부분의 사람들이 경험하는 것은, 그리고 제 경험을 바탕으로 말씀드리자면, 마음의 상처와 연결되는 것이라고 생각합니다. 우리 마음이 어떻게 덮여왔는지, 마치 마음의 한가운데 어딘가에 딱딱한 도토리가 박혀 있는 듯한 느낌을 받는 것이죠.
JP: 단단한 껍데기라는 뜻이죠.
TS: 네, 단단한 껍데기죠. 그리고 존, 당신은 저서 『깊은 마음 』에서 상처 입은 마음 또한 통로가 될 수 있다고 쓰셨는데, 그 부분에 대해 이야기해 주시겠어요?
JP: 네. 책에서도 언급했듯이, 이건 정말 놀라운 사실 중 하나입니다. 오랜 세월 동안 사람들과 함께 일하면서 놀라운 일들을 많이 겪었지만, 겉으로 보이는 상처들이 오히려 우리의 본질로 향하는 놀라운 통로가 될 수 있다는 것을 발견한 것은 정말 흥미로웠습니다. 예를 들어, 마음의 경우, 우리 중 많은 사람들이 은밀하게든 발달 과정의 트라우마로든 방치나 학대를 경험했을 때, 이 민감한 부위에 깊은 영향을 미칩니다. 내면을 들여다보면 마치 폭격을 맞은 듯한, 분화구처럼 보일 때가 많습니다. 알마스가 말하는 "결핍된 공허함"이 바로 이런 것입니다. 그곳에는 너무나 많은 고통이 쌓여 있어서 우리는 그곳으로 가고 싶어 하지 않습니다. 결핍감, 상처, 그리고 무가치함이 느껴집니다. 다른 사람에게 보여주고 싶지 않아서 마음속 깊이 묻어두고 지키려고 합니다. 일종의 출입 금지 구역인 셈이죠.
하지만 흥미로운 점은 우리가 용기와 취약성, 그리고 진실에 대한 사랑을 가질 때, 우리는 이러한 상처받은 부분들로 들어가려 한다는 것입니다. 왜냐하면 우리는 그것들이 중요하다는 것을 알고 있기 때문입니다. 우리는 소중한 무언가를 뒤에 남겨두고 왔습니다. 그리고 이것은 매우 매혹적인 원리인데, 그토록 상처받은 민감한 부분들은 사실 상처 아래에도 본질적인 본성이 온전히 남아 있다는 것입니다. 그러므로 우리가 그 상처 속으로 들어가 느끼고 감지할 수 있다면, 그 아래에 무엇이 있는지 보고 느끼고 감지할 수 있을 것입니다.
예를 들어, 마음이 폭격을 맞은 분화구처럼, 텅 빈 곳, 깊은 공허함, 끝없는 슬픔의 구덩이처럼 느껴진다면, 이는 매우 흔한 이미지입니다. 우리가 기꺼이 탐구하고, 주의를 기울여 그 안을 들여다본다면, 그리고 종종 안내자가 함께한다면, 이런 여정이 – 동굴 탐험에 비유하자면, 금단의 동굴 속으로 깊이 들어가는 것과 같다 – 이라는 확신을 얻을 수 있을 것입니다. 그 여정을 통해 무엇이 열리는지는 사람마다 다르게 느껴지겠지만, 적어도 우리는 묻어둔 보물, 존재의 본질적인 자질들을 발견하게 될 것입니다. 그리고 어쩌면 더 나아가 넓고 따뜻한 사랑의 자각으로 나아가는 경험을 하게 될지도 모릅니다. 이것이 바로 탄트라의 원리입니다. 모든 경험은 우리의 진정한 본성으로 향하는 문이며, 우리가 외면하고 회피하는 데 많은 에너지를 쏟았던 모든 것 또한 최고의 문이 될 수 있다는 것입니다.
예를 들어, 제가 이 이야기를 하면서 생각나는 건, 우리가 '인 터치(In Touch) '에 대해 이야기할 때 잠깐 언급했던 내용인데요, 두려움, 공포, 수치심, 분노, 죄책감 같은 감정에 다가가되, 의식을 가지고 숨을 쉬면서 그 감정에 대해 질문하고, 바꾸려 하지 않고 그저 그 감정과 친밀해지려는 마음만 갖는다면, 그 감정이 스스로 변화하고 열릴 수 있는 최적의 환경을 만들어주는 것입니다. 우리가 무언가를 억지로 바꾸려 하는 것이 아니라, 과거에 없었던 바로 그 감정을 마주하기 때문입니다.
다시 말해, 우리는 너무 고통스러울 때 스스로를 버리는 법을 배웁니다. 그래야만 합니다. 그것은 자기 보존과 적응의 일부입니다. 가혹하고, 비판적이고, 사랑이 없고, 방치되고, 언어적 또는 신체적 학대가 있는 환경에 있었다면, 우리는 마음의 문을 닫는 법을 배웁니다. 타고난 예민함을 보호하고 삶을 계속 살아가는 것입니다. 그러다 어느 시점, 대개 30대, 40대, 혹은 그 이후에, 과거를 되돌아보고, 미처 해결하지 못한 일들을 발견하고, 어린 시절의 경험과 부분들을 사랑과 이해로 받아들이는 과정을 통해 과거를 되돌아보게 됩니다. 그리고 우리가 버렸던 곳으로 돌아갑니다. 그렇게 함으로써, 우리는 자기 포기의 과정을 되돌리는 것입니다.
이것은 매우 심오한 과정입니다. 먼저 우리가 어떻게 스스로를 버렸는지 깨닫고, 사랑과 연민, 그리고 명확한 자각과 주의력, 한마디로 애정 어린 주의력을 통해 타인에게 버림받았거나 우리 자신이 버렸던 영역들을 다시 되돌리는 것입니다. 이 과정을 역전시켜 스스로를 다시 포용하게 되고, 이는 마치 고향으로 돌아온 듯한 느낌을 가져다줍니다. 아직 우리 대화에서 언급하지 않은 것이 있는데, 주의력이 진정으로 마음 깊숙이 들어가 평화롭고 열린 마음을 느낄 때, 진정한 우리 자신에게로 돌아온 듯한 느낌을 받게 됩니다. 있는 그대로의 우리 자신이 편안하다는 것을 깨닫는 것입니다.
이처럼 상처는 심오한 통로 역할을 합니다. 우리 내면의 버려진 부분들, 누더기 옷을 입은 아이들은 자신도 모르게 주머니 속에 보석을 품고 있습니다. 그들은 본질적인 빛을 지니고 있으며, 얼어붙고, 밀어내고, 판단받았던 이 부분들과 다시 연결되고 그들을 다시 받아들이는 것은 깊은 만족감을 줍니다. 그리고 이러한 환영의 중심은 대개 마음 영역에 있습니다.
그래서 저는 이것이 우리 모두의 일에서 중요한 부분이라고 생각합니다. 많은 사람들이 영적인 수행을 해왔지만, 이러한 심층적인 심리적 조건화를 소홀히 하고 오랫동안 미뤄왔습니다. 명상이나 자기 성찰을 통해 해결될 거라고 기대하면서 말이죠. 하지만 그렇지 않습니다. 왜냐하면 이것은 관계적인 측면이 강하고, 감정적으로 매우 깊이 얽혀 있으며, 특별한 수준의 관심과 관계를 필요로 하기 때문입니다.
하지만 명상이나 스승과의 교감, 그리고 다양한 자연스러운 깨달음을 통해 우리가 접할 수 있는 현존의 질, 그것이야말로 우리의 가장 큰 자원입니다. 넓고 사랑이 넘치는 자각의 감각에 접근하고, 그 감각을 통해 우리의 상처, 소위 상처라고 불리는 것들, 그리고 굳어진 부분들을 바라볼 수 있다면, 통합의 과정을 훨씬 수월하게 진행할 수 있습니다. 동시에, 그러한 부분들이 치유되고 성숙해짐에 따라, 우리는 더욱 깊이 우리의 진정한 본성을 인식할 수 있는 에너지와 공간을 확보하게 됩니다. 이처럼 심리적 치유와 영적 각성은 서로를 지탱하는 매우 미묘하고 상호적인 과정을 거칩니다.
TS: 아니요, 당신은 상처받은 부분을 파고드는 것을 탄트라적 접근법이라고 언급하셨잖아요. 그리고 제 생각에는 책 『깊은 마음』 전체를 통해 탄트라적 접근법과 초월적 접근법 모두의 가치를 보여주고, 둘 다 유용하고 좋다는 점을 강조하신 것 같아요. 둘 중 하나를 선택해야 하는 문제가 아니라는 거죠.
JP: 네.
TS: 제가 제대로 이해한 건가요?
JP: 네, 맞습니다. 제 초기 영적 훈련은 초월적인 쪽에 더 치우쳐 있었습니다. 초월 명상 지도자 훈련까지 받았을 정도로, 형체가 없는 순수한 자각에 접근하는 초월적인 방법을 배웠죠. 그리고 심리학 훈련을 통해 조건화된 사고방식을 다루는 것의 중요성을 깨달았습니다. 그러다 점차 이 두 가지가 상호 보완적이라는 것을, 그리고 초월적인 접근과 내재적인 접근 모두 필요하다는 것을 알게 되었습니다. 초월적인 접근의 가치는 우리가 경험에서 한 발짝 물러설 수 있다는 데 있습니다. 우리가 어떤 경험을 하든 현존은 항상 존재한다는 것이죠. 모든 것은 자각 속에서 일어납니다. 모든 생각, 모든 감정, 모든 감각은 자각이 없으면 일어날 수 없습니다. 따라서 이러한 배경 자각을 인식함으로써 우리는 관점과 명료함, 그리고 전경의 경험으로부터 벗어나 여유와 자유를 얻을 수 있습니다. 초월적인 접근의 아름다움은 바로 여기에 있습니다. 물론 그것이 진정으로 초월적인 것이라면, 그리고 해리적인 것이 아니라면 말이죠.
반면에, 우리가 감정과 감각, 그리고 생각에 더욱 친밀해질수록, 그것들 모두가 초월적인 자각의 표현이라는 것을 깨닫게 됩니다. 그래서 우리는 공허함과 충만함, 그리고 그것들의 비분리성이라는 심오한 형이상학에 접근하게 되는 것입니다. 저는 이것이야말로 초월적인 접근과 내재적인 접근의 상호보완적인 본질을 발견하고 이해하는 데 있어 매우 중요하다고 생각합니다. 이러한 이해를 통해 우리는 고립된 수도 생활이나 수도원적 환경이 아닌, 아주 평범한 일상 속에서 이러한 진리를 실천할 수 있게 됩니다.
아시다시피, 우리는 각자의 삶을 살고 있고, 연인과 자녀, 친구, 가족을 돌봐야 합니다. 해야 할 일도 있고, 결정해야 할 사항도 있고, 활발하게 살아가고 있죠. 그런데도, 제 경험을 말씀드리자면, 가장 평범한 경험과 사건 속에서도 신성함이 느껴진다는 겁니다. 마치 삶과 우리의 평범한 일상에 은은한 빛, 조용한 광채가 있는 것 같아요.
그래서 저는 이 두 가지가 상호 보완적이라고 생각합니다. 각각 나름의 가치가 있고, 어느 한쪽에만 갇힐 수도 있습니다. 초월적인 것에 빠져들기 쉬운데, 그곳에는 엄청난 자유로움이 느껴지기 때문입니다. 우리는 스스로를 평범한 인간 경험보다 위에 있거나, 혹은 분리된 존재로 느끼기도 합니다. 이는 엄청난 안도감을 줄 수 있습니다. 하지만 우리는 그곳에 숨어 관계를 회피하고, 감정적인 취약성과 성숙한 관계를 맺을 수 없는 능력, 흔히 말하는 영적 회피에 사로잡힐 수도 있습니다. 우리는 자신의 경험, 생각, 감정, 감각에 너무 몰두한 나머지 그것들의 진정한 근원을 인식하지 못할 수도 있습니다. 그래서 풍요로운 개인적인 삶을 누릴 수는 있지만, 진정한 자유와 내면의 빛, 그리고 분리되지 않은 존재감을 느끼지 못할 수도 있습니다.
TS: 네. 존, 마지막으로 한 가지 더 이야기하고 싶은 부분이 있는데요, 마음이 어떻게 그토록 예민할 수 있으면서도 타인의 고통이든, 세상의 고통이든, 뉴스에서 접하는 고통이든, 견딜 수 없을 것 같은 고통에 어떻게 연결되고 반응할 수 있는지에 대한 것입니다.
JP: 네.
TS: 그리고 이런 종류의 고통 앞에서 마음을 열기가 어려운 사람들이 있다는 점이 어떤 면에서는 걸림돌이 될 수 있다고 생각해요. 마치 "아니, 난 못 참겠어. 난 모르겠어. 내 마음은 너무 깊어서 감당할 수 없어."라고 생각하는 거죠. 이 점에 대해 어떻게 생각하세요?
JP: 네, 아름답고 중요한 주제입니다. 왜냐하면 우리의 마음이 더 열릴수록 우리 자신의 고통뿐만 아니라 (물론 시간이 지나면 해소되겠지만) 집단적인 고통, 인간뿐 아니라 생태계의 고통, 그리고 현재 인류의 고통뿐 아니라 우리의 역사와 과거 트라우마의 고통까지 느끼게 되기 때문입니다. 우리는 엄청난 고통 속에 살고 있으며, 그 고통은 때때로 감당하기 어려울 정도로 느껴질 수 있습니다.
여기에는 사실 두 가지 중요한 점이 있습니다. 첫째, 인간의 마음은 그러한 고통을 온전히 감당할 능력이 없습니다. 그렇기 때문에 위대한 마음, 또는 보편적인 마음을 발견하는 것이 매우 중요합니다. 우리 내면, 우리 존재의 가장 깊은 곳에는 개인적인 것이 아닌, 진정으로 보편적인 능력이 있기 때문입니다. 그 능력은 가장 끔찍하고 강렬한 고통을 포함하여 삶을 있는 그대로 받아들일 수 있게 해줍니다. 이것은 제 삶의 성장 과정에서 일종의 계시와도 같은 발견이었습니다. 따라서 중요한 점은, 마음은 고통을 포함한 삶을 있는 그대로 사랑하고 품어줄 수 있는 무한한 능력을 가지고 있다는 것입니다. 더 나아가 엄청난 기쁨과 감사까지도 말입니다.
또 하나 중요한 점은, 지금까지 자세히 다루지 않았거나 제가 간략하게 언급만 했던 부분인데, 바로 하라(千海)의 근본적인 본질입니다. 하라(千海)는 어떤 상황에서도 안정감과 안전감을 제공합니다. 마치 우리 내면의 가장 깊은 곳, 즉 근거 없는 땅이 열릴 때, 우리는 무슨 일이 일어나든 안전하다는 느낌을 받습니다. 이성적으로는 역설적으로 보일 수 있지만, 이는 분명히 느껴지는 경험입니다. 제가 함께 일하는 많은 사람들에게 있어서, 마음을 다루는 데 있어 부족한 부분이 바로 이 하라의 본질입니다. 그들은 근본적인 불안감, 압도감 때문에 마음을 열어두는 데 어려움을 겪는데, 이는 어린 시절의 경험에서 비롯될 수도 있고, 더 나아가 집단적인 문제일 수도 있습니다.
그러므로 마음이 깨어나는 것만큼이나 중요한 것은 하라(葉)가 활성화되어 그 기반을 다지는 것입니다. 하라가 활성화될수록, 즉 우리가 자비심에 대한 균형감을 유지하고 각자의 체질과 관심사에 맞는 창의적인 방식으로 반응할 수 있게 될수록, 마음은 더욱 성숙해집니다.
TS: 그러니까, 누군가가 "내 마음은 무한하지 않아. 감당할 수 없어. 너무 벅차."라고 느낄 때, 그 사람이 마음의 중심인 하라, 즉 배 쪽으로 이동할 수 있다는 말씀이신가요?
JP: 네.
TS: 그리고 당신이 "근거 없는 땅"이라고 부르는 것, 즉 배 속의 무한한 공간감을 발견함으로써, 그것이 어떤 식으로든 심장을 지탱하는 데 도움이 될 수 있다는 말씀이시죠?
JP: 네, 그럴 수 있어요. 마음이 그렇게 압도당하는 느낌이 든다면, 정말 많은 것들이 있을 수 있죠. 사람마다 다르겠지만, 어떤 이야기에 사로잡혀서 압도당할 수도 있어요. 그런 상황을 인지하고, 그 이야기를 풀어내는 것이 중요해요. 그리고 주의를 몸 아래쪽으로 더 깊이 옮겨 아랫배, 골반, 다리, 발에서 안정감을 느껴보세요. 땅과의 연결을 느끼고, 그곳에서 숨을 들이쉬고 내쉬세요. 상대적으로 보면, 이는 의식을 안정시키고 땅과 우리의 감각 경험에 연결하는 데 익숙한 주의 이동 방식이에요. 그래서 감정적으로 압도당하지 않게 되는 거죠.
하지만 그보다 더 깊은 차원의 영역이 열리면서 우리는 우리가 단순히 이 몸만이 아니라는 것, 혹은 몸이 우리가 생각하는 것과는 다르다는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 우리는 우리 존재의 진실에 뿌리내린 듯한 느낌을 받습니다. 이는 심장 부위를 안정시키는 역할을 합니다.
TS: 그럼 존, 이쯤에서 대화를 마무리해도 될까요? 기반이 없는 땅, 즉 하단 중심의 무한함과 연결되어 있으면서도 마음이 열린 공간에 편안하게 머무는 그 느낌을 어떻게 표현할 수 있을지 말씀해 주시겠어요?
JP: 네, 물론이죠. 기꺼이 그렇게 하겠습니다. 청취자 여러분, 모두 심호흡을 몇 번 하시고, 의식을 심장 부위뿐 아니라 배꼽 바로 아래 아랫배까지 내려보내 보세요. 그리고 그곳에서 숨을 쉴 수 있다고 상상해 보세요.
중심을 낮추고 내면의 권위, 내면의 지혜에 더욱 깊이 자리 잡는 느낌을 경험해 보세요. 가장 깊은 내면의 지혜를 기반으로 삼아 신뢰하는 것입니다. 숨을 쉬면서 골반과 다리, 발을 느끼고, 몸 아래의 땅을 느껴보세요. 마치 땅속 공간에서 직접 숨을 쉬는 것처럼 말입니다. 숨을 들이쉬고 내쉬는 것은 바로 이 땅속 공간입니다. 숨을 내쉴 때마다 이 땅속 공간이 더욱 깊어지고, 더욱 친밀해지는 것을 느껴보세요.
중력뿐 아니라 지구의 중력보다 훨씬 더 큰 무언가에 의해 붙잡혀 있는 느낌을 느껴보세요. 존재의 근원에 붙잡혀 있는 느낌입니다. 그래서 열리는 느낌과 동시에 단단히 뿌리내리는 느낌이 듭니다. 아주 넓게 펼쳐지는 듯하면서도 깊이 안정되고 견고해지는 느낌입니다. 마치 거대한 나무가 뿌리를 깊이 내리는 것과 같습니다. 하지만 이 경우에는 무한함으로 열리는 느낌입니다.
이 지하 공간에서 점점 더 안정되고, 편안하고, 넓고, 탁 트인 느낌을 받으면서, 당신의 마음을 느껴보세요. 이 땅이 당신의 마음을 받쳐주고 있음을 느끼고, 당신이 마음껏 빛날 수 있는 안전한 곳임을 깨달으세요. 마음의 본질이 자유롭게 발산될 수 있는 안전한 곳임을, 그리고 당신 마음의 진정한 본성은 결코 상처받을 수 없고 보호할 필요도 없다는 것을 느껴보세요. 이 깊은 안정감과 마음의 무게감, 그리고 자연스러운 빛, 마음의 빛을 느끼면서, 원하는 만큼 시간을 들여 이 순간을 만끽하세요.
TS: 존 프렌더개스트 선생님, 감사합니다. 정말 훌륭한 선생님이세요. 선생님께서 설명해주시는 방식이 정말 마음에 들어요. 아주 도움이 되고 따뜻하고 사랑이 넘치는 방식이에요. 정말 감사합니다.
JP: 타미 씨와 이야기 나눌 수 있어서 정말 즐거웠습니다.
TS: 존 프렌더가스트는 사운즈 트루 출판사에서 두 권의 책을 냈습니다. 신간은 『 깊은 마음: 현재로 가는 관문』 이고, 이전 저서로는 『접촉: 몸의 내면 안내에 귀 기울이고 자신을 신뢰하는 법』이 있습니다 . 몸의 내면 안내에 귀 기울이고 자신을 믿으세요.
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