Dankbarkeit, Trauer Und Das Finden Deines Ja

Niemand kann mit Sicherheit sagen, wie sich unsere Zivilisationskrise entwickeln wird. Wir wissen nicht genau, wie viel Leid und Zerstörung – menschliche wie nichtmenschliche – uns bevorstehen oder wie schnell sie eintreten werden. Doch wir wissen mit zunehmender Gewissheit, dass das Handeln der Menschen furchtbare Katastrophen und eine existenzielle Notlage herbeigeführt hat; und wir wissen auch, dass das Handeln der Menschen – im Guten wie im Schlechten – die Zukunft unserer Urenkel und der Urenkel Tausender anderer Lebewesen bestimmen wird. Es steht viel auf dem Spiel. Wir können nicht abwarten, was passiert, bevor wir angesichts dieser Erkenntnis handeln. Vielmehr sind wir jetzt verpflichtet, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um die von uns selbst ausgelösten schrecklichen Szenarien zu verhindern oder abzumildern. Welches moralische Gebot könnte dringlicher sein?

Nur wir Menschen können die Zukunft des Lebens auf der Erde vor uns selbst schützen. Es braucht bewusste Individuen, die auf Grundlage der besten verfügbaren Informationen gezielt Entscheidungen treffen – Menschen, die Verantwortung übernehmen und etwas bewirken. Nichts könnte ehrenhafter und lohnender sein.

Das Wort „Aktivist“ weckt Assoziationen mit Sitzblockaden, Unterschriftensammlungen, Spendenaktionen, Demonstrationen, Organisation, Treffen und der Mobilisierung von Wählern. Es bedeutet aber auch, zu recherchieren, Unternehmen zu gründen, Kredite zu vergeben und die eigene Ernährung umzustellen. Wenn Menschen kreativ nach ihrer moralischen Intuition handeln, sind vielfältige Möglichkeiten offen. Die Welt des Aktivismus ist riesig, vielfältig und dynamisch. Und sie erfordert – und hilft uns dabei –, die kollektive Starre zu überwinden.

Spirituelles Leben bedeutet, eine weise und gesunde Beziehung zur Wirklichkeit zu entwickeln. Das Wort „spirituell“ verweist auf die tiefste Ebene des Seins – das Wesentliche und Existenzielle. Spirituelles Wachstum und Entwicklung ermöglichen es uns, die unermessliche Gnade zu erahnen, in der wir leben – die Schönheit der Welt und das Privileg eines bewussten, verkörperten Daseins. Dankbarkeit ist universelle spirituelle Weisheit und genügt.

Diese Dankbarkeit ist lebendig. Sie begegnet Verlust, Tod und Bedrohung auf realistische Weise – nicht in Verleugnung. Heilige sind dankbar, selbst wenn sie mit dem Leid mitfühlen. Alles, was wir lieben, ist sterblich, selbst die lebendige Erde. Alles erneuert sich und kann doch bedroht und verletzt werden. Es bricht das Herz, die Zerstörung schutzbedürftiger Menschen, Lebewesen und unberührter Natur mitzuerleben. Wir wollen sie beschützen. Wir wollen helfen. Wie Joanna Macy so weise sagt: „Wenn alle, die ich liebe, in Gefahr sind, möchte ich hier sein, um zu tun, was ich kann.“ Aktivismus bedeutet, dem Impuls zu folgen, etwas Größerem als sich selbst zu dienen, und zwar auf vielfältige Weise. Nicht alles davon sieht aus wie offener „Aktivismus“, aber vieles schon. Alles sind natürliche Ausdrucksformen menschlicher Reife.

Doch wie genau können wir diese Krise in ihrer Gesamtheit wirksam bewältigen? Wenn dies voraussetzt, den genauen Verlauf der Krise und die genauen Präventionsmaßnahmen zu kennen, dann ist uns das nicht möglich. Wir stehen vor so vielen wahrhaft komplexen Problemen, dass wir uns in einer Zwickmühle befinden. Es ist unmöglich, das gesamte Geflecht aus Ursachen und Folgen zu bewältigen – alles hängt mit allem zusammen. Unsere Zwickmühle erfordert eine revolutionäre Transformation aller Aspekte des menschlichen Lebens – einen tiefgreifenden Wandel. Letztendlich wird dies revolutionäre Veränderungen im menschlichen Bewusstsein, Verhalten, in der Kultur und in der physischen, wirtschaftlichen und politischen Infrastruktur unserer gesamten Zivilisation erfordern. Das Ausmaß und die Komplexität sind so gewaltig, dass es leicht unmöglich erscheint. Wir mögen versucht sein zu verzweifeln, aber wir dürfen nicht darin verharren: Verzweiflung wird leicht zur selbsterfüllenden Prophezeiung. Da diese gewaltige Transformation so viele Aspekte umfasst, kann jeder von uns Wege finden, Liebe, Vernunft, Schönheit, Wahrheit und menschliche Verbundenheit zu stärken. Jeder von uns kann vieles tun.

Paradoxerweise könnten die vielen kleinen Dinge, die wir tun können – von denen jede für sich genommen angesichts unserer gesamten Notlage kläglich unzureichend erscheinen mag –, durchaus ein guter Anfang sein. Wir werden weiterhin überall um uns herum Tod und Verderben erleben und um all die Verluste trauern, die wir miterleben. Unser Geist und unser Bewusstsein werden eine tiefgreifende Veränderung durchmachen, während wir neue, erschreckende Wahrheiten über unsere Lage begreifen. Doch viele Handlungen auf vielen Ebenen, wenn sie gemeinsam ausgeführt werden (und vielleicht durch unerwartete, positive Ereignisse zusätzlich beflügelt werden), können sich letztendlich zu einer einzigen großen Tat summieren. Auf unserer individuellen Ebene gibt es vieles, was wir tun können und bereits tun, um selbst unsere Megakrise zu bewältigen.

Um wirksamen Wandel zu bewirken, müssen wir nicht alles wissen. Doch es erfordert die Bereitschaft, uns einer neuen Ebene der Transformation und Kreativität zu öffnen. Unsere Lage stellt uns vor enorme Herausforderungen und grenzenlose Wachstumschancen. Die Krise mag uns überwältigen, und doch leben wir in einem Universum voller beeindruckender kreativer Möglichkeiten – in der Natur, in unseren Mitmenschen, im Evolutionsprozess und ganz sicher in uns selbst.

Die Geschichte der Evolution ist eine Geschichte voller Wunder. Wir müssen gleichzeitig das Ausmaß des Problems erfassen – das unausweichliche Leid betrauern – und uns auf allen Ebenen für kreative Lösungen einsetzen. Beides erfordert große Offenheit – Offenheit für Wachstum und für kreative Antworten, die wir für unmöglich gehalten hätten. Wir geben uns etwas hin, das sich wahr anfühlt. Wir stärken Gesundheit und Ganzheit, selbst angesichts von Zersplitterung – und im Vertrauen auf den größeren Prozess werden wir auch wirksamer. Unsere Seelen werden auf positive Weise bewegt und inspiriert. Dieser Wachstumsprozess ist eindeutig nie endend.

Die erste Phase des Weges zu spirituellem Aktivismus gründet fest in Dankbarkeit und Wertschätzung. In der zweiten Phase erwachen wir aus der Verleugnung, erfassen das Ausmaß der vor uns liegenden Herausforderung und lassen einen tiefen Trauerprozess die Seele wandeln. Selbst die schrecklichsten Momente der Hoffnungslosigkeit bringen uns Nutzen – denn Verzweiflung bedeutet nicht nur das Ende unserer herkömmlichen Hoffnung. Sie ist auch der Ausgangspunkt für eine neue Möglichkeit, eine dritte Phase – vielleicht eine Art unvernünftige Bejahung.

Die Weisheit der Trauer

Trauer ist nicht nur eine Phase auf dem Weg spiritueller Aktivisten, sondern der Trauerprozess selbst verläuft oft in Phasen, die sich anhand der fünf Trauerphasen nach Elizabeth Kübler-Ross beschreiben lassen. Diese fünf Phasen – Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz – beschreiben die psychologische Reaktion auf die Aussicht und die Realität eines jeden katastrophalen Verlustes.

Verleugnung kann als Schutzmechanismus gegen Leid und Trauer verstanden werden. Wenn die Realität zu schmerzhaft ist, sollte man ihr ausweichen. Man bewahrt sein Gleichgewicht und seine gute Laune, indem man die metaphorischen Augen – oder den Verstand – verschließt. Man schaltet die Nachrichten ab, zweifelt an ihrer Richtigkeit und wechselt den Sender.

Auch wenn man die Beweggründe für Medienabstinenz durchaus kritisieren kann, ist es doch wahr, dass die in den Medien vermittelten Einstellungen oft reaktiv und belastend sind. Daher gibt es gute Gründe, sich bewusst und gezielt vom permanenten Nachrichtenzyklus abzukoppeln. Ein intelligenter und sparsamer Umgang mit Medien und Politik wirkt sowohl der gedankenlosen Sucht als auch der reaktiven Vermeidung entgegen.

Wut wird leicht zu einer gewohnheitsmäßigen Abwehrreaktion gegen Verlust, Trauer und Angst und kann den Kreislauf des Schmerzes aufrechterhalten. Doch es gibt sehr gute Gründe für Wut. Und Wut lässt sich nicht umgehen. Sie ist die Energie, um zu verändern, was verändert werden muss. Gesunde Wut hingegen kommt und geht , anstatt chronisch zu werden, und sie bleibt mit allem verbunden, was ihr wichtig ist.

Die nächste Phase ist das Verhandeln , der Versuch, die verlorene Gelassenheit wiederzuerlangen, etwa durch das Entwerfen alternativer Szenarien, die das Verlustgefühl abmildern. Wahre Gelassenheit beruht darauf, sich der gesamten Realität, einschließlich ihrer Schattenseiten, zu öffnen. Das Verhandeln hingegen zielt darauf ab, schmerzhafte Realitäten zu verdrängen. Es ist eine subtilere Form der Verleugnung.

Das vierte Stadium ist die Depression . Wenn klar wird, dass ein herzzerreißender Verlust unvermeidbar ist, ist das Wesen zumindest vorübergehend zutiefst erschüttert. Wir beginnen, den Verlust von etwas zu fürchten, worauf wir uns immer verlassen haben und das wir für selbstverständlich hielten – wie die Gesellschaft eines geliebten Menschen, die heilende Kraft der Natur oder die Möglichkeit, in einer prosperierenden, sicheren und offenen Gesellschaft zu leben, ohne etwas zu ihrem Schutz oder ihrer Verteidigung beitragen zu müssen.

Reife, verantwortungsbewusste Erwachsene sind dazu angehalten, sich intelligent mit den Realitäten ihres Lebens auseinanderzusetzen. Dies erfordert jedoch, dass wir alle schmerzhaften Phasen der Trauer durchlaufen und schließlich Akzeptanz finden.

Wahre Akzeptanz bedeutet, die Realität unserer Situation anzuerkennen und Verantwortung zu übernehmen, um innere Ruhe und Handlungsfähigkeit zu erlangen. Wir finden einen Weg, uns für das Leben zu entscheiden, selbst in einer Welt voller schrecklicher Verluste. Wir stellen uns der Realität, auch den schwierigen und nicht immer angenehmen Begegnungen mit Menschen, die wir vielleicht nicht mögen, und Situationen, die wir lieber vermeiden würden. Wir wissen, dass wir Akzeptanz gefunden haben, wenn wir aktiv werden und unser Möglichstes tun, um etwas Positives zu bewirken. Wir finden tiefe innere Ruhe im Aktivismus selbst.

Trauer als Tor

Trauer ist keine Schwäche – sie ist eine Form moralischer Intelligenz und sogar Weisheit. Sie führt uns durch ein notwendiges Tor.

Es dauerte Jahrzehnte, bis ich die Heiligkeit des Lebens vollends begreifen konnte. Ich habe aus einer ganzen Reihe von Krisen und schweren Zeiten gelernt, die bis ins 20. Jahrhundert zurückreichen. Doch dann, im Jahr 2016, öffneten sich die Pforten der Trauer weiter als je zuvor. Ich hatte so lange ein so gesegnetes und freudvolles Leben geführt, dass ich etwas unvorbereitet war. Aber 2016 war für mich nicht nur ein Wahljahr mit all dem Schock, den viele von uns über das Ergebnis empfanden; es war auch ein Jahr mit einer alarmierenden Reihe von globalen Rekordtemperaturen und extremen Wetterereignissen sowie tiefer Trauer über den schweren Schaden, den wir unserem lebendigen Planeten zufügen.

Eine der wichtigsten Lektionen der Trauer ist Geduld – eine Haltung des Selbstmitgefühls. Unter solchen Umständen treten meine Unvollkommenheiten deutlich hervor. Selbst in den schwierigsten Situationen bin ich unvollkommen, vielleicht etwas ungeschickt oder unaufmerksam, oder suche nach etwas Unerreichbarem. Diese Grenzen verschwinden nicht einfach – weder für mich, noch für dich, noch für irgendjemanden. Aber wir haben das Privileg (und vielleicht auch Ehrfurcht), in diesen so interessanten Zeiten dabei zu sein und Realitäten zu begegnen, die Menschen vor uns nicht ertragen konnten.
Mit einem gelassenen Gesichtsausdruck, ohne entsetzte Verzweiflung. Es mag viele Versuche brauchen, bis wir es richtig machen (und selbst dann sind wir nie perfekt), und unsere Fehler können sogar kostspielig sein. Doch mit Selbstmitgefühl, Selbstvergebung und Großzügigkeit finden wir unseren Weg.

Jenseits aller Enttäuschung und sogar Verzweiflung wird es auch Freude, Güte und Schönheit geben. Wie der Frühling nach dem Winter oder neues Leben nach einem Brand, so sind Dankbarkeit und Feierlichkeit seit jeher aus dem Boden von Verlust und Trauer entsprungen. Wir werden leben, und das Leben ist gut. Wie schwierig die Umstände auch sein mögen, wir können lernen, die Schönheit des Lebens in jedem Augenblick zu genießen.

Der Anblick einer überwältigenden Armee am Horizont galt in der Antike als Bewährungsprobe für einen Soldaten – es war an der Zeit, stark, kämpferisch und voller Tatendrang zu werden. Krieger der Antike stießen oft einen ekstatischen Schlachtruf aus. Die Schlacht stand bevor! Und jetzt, in der Zwischenzeit, ist es einfach aufregend, am Leben zu sein. (Und ehrlich gesagt, ist die „Zwischenzeit“ ohnehin alles, was wir je hatten!)

Mögen wir uns alle von William Blakes wunderschönem Vierzeiler belehren lassen:

Wer sich eine Freude bindet
Zerstört das geflügelte Leben
Er, der die Freude küsst, während sie fliegt
Lebt im Sonnenaufgang der Ewigkeit.

Finden Sie Ihr „Ja!“

Spiritueller Aktivismus entspringt der ungeschminkten Erkenntnis, dass wir tatsächlich Mitgestalter unserer Welt sind. Wir erwachen aus der Trance, in der wir uns als passive Beobachter der Welt wähnten, irgendwie von ihr distanziert. Wir erkennen, dass wir nicht „auf der Tribüne“ sitzen und das Geschehen objektiv beobachten – und das haben wir auch nie getan. Wir waren immer schon mittendrin, und das Spiel ist in vollem Gange. Wenn wir erkennen, dass wir voll und ganz dabei sind, erwachen wir zum Aktivismus, und unsere Praxis besteht darin, uns mit vollem Einsatz und ohne Zurückhaltung dem Spiel zu widmen.

Ein Grund, warum wir alles geben, ist, dass niemand weiß, was die Zukunft bringt. Sie ist ungewiss. Sie wird sich zeigen, und wir haben Einfluss darauf, was genau sich zeigen wird. Diese Ungewissheit erfordert Besonnenheit, Demut – und die Kraft einer unerschütterlichen Hoffnung. Wir wissen nicht genug und können es auch nicht, um Verzweiflung und Passivität zu rechtfertigen.

Wissenschaftler und Umweltschützer prognostizieren, dass wir zehn Jahre Zeit haben, um radikale Veränderungen herbeizuführen und eine gesamtgesellschaftliche Mobilisierung anzustoßen, die unseren Einfluss auf den Planeten nachhaltig gestaltet. Diese Einschätzung ist keine bloße Vermutung. Sie basiert auf realen Daten, und ich nehme sie ernst. Doch sie verleitet mich nicht dazu, sie mit quälender Dringlichkeit zu glauben.

Unser Wissen ist viel zu lückenhaft, um unsere Möglichkeiten zu erfassen. Letztendlich gilt: Auch wenn die Welt ernsthaft aus dem Gleichgewicht geraten sein mag, wissen wir einfach nicht – und können es auch nicht wissen –, wie schlimm (und gut) die Lage wirklich ist. Wir wissen nicht, wie gravierend, plötzlich und umfassend die kommenden Klimaveränderungen sein werden. Wir wissen nicht, welche technologischen und sozialen Wunder entstehen werden. Wir wissen nicht, inwieweit positive oder negative Extreme das Beste im Menschen zum Vorschein bringen werden. Wir wissen nicht, wie einschneidend der Übergang von unseren nicht nachhaltigen globalen Finanz-, Lebensmittel- und Transportsystemen zu nachhaltigen sein wird. Wir können und werden nicht wissen können, wie viel (oder wie wenig) an Störungen, Leid, Verlust und Zerstörung uns und unseren Lieben bevorsteht.

Aber wir müssen nicht alles bis ins kleinste Detail durchdenken. Wir müssen uns nicht in unserer ungewissen Zukunft verstricken, als wäre sie ein unlösbares Dilemma. Wir müssen nicht die Chancen in diesem evolutionären Wettlauf mit hohem Einsatz analysieren, um reagieren zu können. Wir können all das Gedankenkarussell durchbrechen, indem wir eine tiefere und grundlegendere Frage stellen:

Kann ich in mir eine bedingungslose Treue finden? Kann ich selbst im schlimmsten Fall noch aus der Quelle grundloser, unvernünftiger Freude schöpfen? Kann ich meinen Mitmenschen und dem Leben insgesamt noch mit Fürsorge und Liebe begegnen? Kann ich in jedem Augenblick noch so gut wie möglich Gutes bewirken?

Eine bedingungslose Treue löst alle Dilemmata. Selbst wenn unsere Lage hoffnungslos und unerträglich wäre, wären wir immer noch fähig, einander zu lieben, Freude zu empfinden, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um das Leben zu verbessern, und uns dem Unbekannten hinzugeben.

Wir können tiefes spirituelles Glück erfahren, wenn unser Glück nicht auf äußeren Gewissheiten (oder „Gründen“) beruht, sondern auf unserer tiefen Verbundenheit mit dem Ursprung allen Lebens. Dieses unbedingte Glück kann sich frei im Dienst an anderen und der Schöpfung entfalten. Wenn wir dies tun, sagen wir ein klares „Ja!“ zum Leben. Und dieses „Ja!“ macht den entscheidenden Unterschied.