Gratidão, Luto E Encontrando O Seu Sim

Ninguém pode afirmar com certeza como nossa crise civilizacional se desenrolará. Não sabemos exatamente quanto sofrimento e destruição — humana e não humana — nos aguardam, nem quando isso ocorrerá. Mas sabemos, com crescente certeza, que as ações dos seres humanos criaram desastres horríveis e um dilema existencial; e também sabemos que as ações dos seres humanos — para o bem ou para o mal — determinarão o futuro de nossos bisnetos e dos bisnetos de milhares de outros seres vivos. As consequências dificilmente poderiam ser mais graves. Não podemos esperar para "ver o que acontece" antes de agirmos de acordo com essa consciência. Em vez disso, somos obrigados agora a fazer tudo o que pudermos para ajudar a prevenir ou mitigar os cenários horríveis que desencadeamos. Que imperativo moral poderia ser maior?

Somente os seres humanos podem proteger e defender o futuro da vida na Terra contra outros seres humanos. Isso exigirá que indivíduos conscientes façam escolhas deliberadas com base nas melhores informações disponíveis — pessoas assumindo a responsabilidade de fazer a diferença. Nada poderia ser mais honroso e valioso.

A palavra “ativista” evoca imagens de protestos pacíficos, pessoas circulando abaixo-assinados, arrecadando fundos, marchando, organizando eventos, reunindo-se com eleitores e incentivando-os a votar. Mas também significa fazer pesquisas, abrir empresas, conceder empréstimos e mudar a própria alimentação. Quando as pessoas agem de forma criativa, guiadas por sua intuição moral, todo tipo de coisa acontece. O mundo do ativismo é vasto, diverso e dinâmico. E exige — e nos ajuda a — transcender o transe coletivo.

A vida espiritual envolve o desenvolvimento de uma relação sábia e saudável com a realidade. A palavra "espiritual" aponta para o nível mais profundo do ser — essencial e existencial. O crescimento e o desenvolvimento espiritual nos permitem vislumbrar a abundante graça que nos envolve — a beleza do mundo e o privilégio da existência consciente e encarnada. A gratidão é uma sabedoria espiritual universal e é suficiente.

Essa gratidão é desperta. Ela está em contato realista com a perda, a morte e a ameaça — não em negação. Os santos são gratos mesmo quando ressoam empaticamente com o sofrimento. Tudo o que amamos é mortal, até mesmo a Terra viva. Tudo se regenera, e ainda assim pode ser ameaçado e ferido. O coração se parte ao ver a destruição de pessoas vulneráveis, criaturas vivas e lugares selvagens. Queremos protegê-los. Queremos ajudar. Como Joanna Macy tão sabiamente coloca: “Se todos que amo estão em perigo, quero estar aqui para poder fazer o que estiver ao meu alcance”. Ativismo é simplesmente agir por impulso para “ser útil” a algo maior do que você mesmo, de diversas maneiras. Nem todas se parecem com “ativismo” declarado, mas muitas sim. Todas são expressões naturais da maturidade humana.

Mas como podemos, exatamente, lidar eficazmente com a totalidade desta crise? Se lidar com ela exigir saber exatamente como a crise se desenrolará e exatamente o que será necessário para evitá-la, então não podemos. Enfrentamos tantos problemas verdadeiramente "perversos" que estamos diante de um dilema. Não há como lidar com toda a complexa teia de causas e consequências — tudo está interligado. Nosso dilema exige uma transformação revolucionária em todos os aspectos da vida humana — uma "Grande Transição" ou "Grande Virada". Em última análise, exigirá mudanças revolucionárias na consciência humana, no comportamento, na cultura e na infraestrutura física, econômica e política de toda a nossa civilização. É tão vasto e intrincado que facilmente parece impossível. Podemos ser tentados ao desespero, mas não podemos permanecer nele: o desespero facilmente se torna uma profecia autorrealizável. Como essa enorme transformação tem tantos aspectos, cada um de nós pode facilmente encontrar maneiras de ampliar o amor, a sanidade, a beleza, a verdade e a conexão humana. Cada um de nós pode encontrar muitas coisas que podemos realmente fazer.

Paradoxalmente, as muitas pequenas coisas que podemos fazer — cada uma delas, por si só, lamentavelmente insuficiente para a nossa situação crítica — podem muito bem ser um bom começo. Continuaremos a presenciar o fim da vida ao nosso redor e lamentaremos todas as perdas que testemunhamos. Nosso espírito e consciência passarão por uma provação transformadora ao assimilarmos novas e terríveis verdades sobre a nossa situação. Mas muitas ações em muitos níveis, quando engajadas coletivamente (e talvez ainda mais catalisadas por avanços inesperados e positivos), podem, em última análise, se somar a uma única grande ação. Em nosso nível micro, há muitas coisas que podemos fazer, e estamos fazendo, para lidar até mesmo com a nossa megacrise.

Para sermos agentes de mudança eficazes, não precisamos saber tudo. Mas precisamos nos abrir para um outro nível de transformação e criatividade. Nossa situação atual nos apresenta uma enorme demanda e uma oportunidade ilimitada de crescimento. Nossa crise parece avassaladora, e ainda assim vivemos em um universo de um potencial criativo inspirador — na natureza, em nossos semelhantes, no processo evolutivo e, certamente, em nós mesmos.

A história da evolução é uma história de milagre após milagre. Devemos, simultaneamente, compreender a magnitude do problema — lamentar o sofrimento inevitável — e fazer o que estiver ao nosso alcance em prol de soluções criativas, em todas as escalas. Fazer ambas as coisas exige grande abertura da nossa parte — abertura ao crescimento e a respostas criativas que nem imaginávamos serem possíveis. Entregamo-nos a algo que nos parece verdadeiro. Ampliamos a saúde e a plenitude, mesmo diante da fragmentação — e, confiando no processo maior, também nos tornamos mais eficazes. Nossas almas são positivamente tocadas e convocadas. Esse processo de crescimento é claramente interminável.

A primeira etapa da jornada rumo ao ativismo espiritual está firmemente alicerçada na gratidão e no reconhecimento. Na segunda etapa, despertamos da negação, compreendemos a enormidade do desafio que temos pela frente e permitimos que um profundo processo de luto transforme a alma. Beneficiamos até mesmo dos momentos mais terríveis de desespero, pois o desespero não é apenas o fim da nossa esperança convencional. É também o ponto de partida para uma nova possibilidade, uma terceira etapa — talvez uma espécie de afirmação irracional.

A Sabedoria do Luto

O luto não é apenas uma etapa da jornada do ativista espiritual, mas o próprio processo de luto frequentemente se desenrola em estágios, que podem ser descritos usando os famosos cinco estágios do luto de Elizabeth Kübler-Ross. Esses cinco estágios — negação, raiva, barganha, depressão e aceitação — descrevem o processo de resposta psicológica à perspectiva e à realidade de qualquer perda catastrófica.

Pode-se dizer que a negação é uma defesa contra o sofrimento e o luto. Se a realidade for dolorosa demais, não a encare. Mantenha o equilíbrio e o bom humor fechando os olhos metafóricos, ou a mente. Desligue as notícias, duvide da sua veracidade, mude de canal.

Embora possamos certamente criticar as motivações das pessoas para o desinteresse, também é verdade que as atitudes comunicadas pela mídia são frequentemente reativas e desgastantes. Portanto, existem bons motivos para praticar um desinteresse habilidoso e seletivo do ciclo de notícias 24 horas por dia, 7 dias por semana. Fazer um uso inteligente e econômico da mídia e da política disciplina as tendências tanto ao vício inconsciente quanto à evitação reativa.

A raiva facilmente se torna uma defesa habitual contra sentimentos de perda, tristeza e medo, e pode perpetuar o ciclo de sofrimento. Mas existem ótimos motivos para sentir raiva. E a raiva não pode ser ignorada. Ela é a energia necessária para mudar o que precisa ser mudado. Mas a raiva saudável surge e desaparece , em vez de se tornar um estado crônico, e permanece conectada com tudo aquilo que lhe é importante.

A próxima etapa é a barganha , uma tentativa de recuperar a serenidade perdida, talvez imaginando cenários alternativos que atenuem a sensação de perda. Enquanto a verdadeira serenidade se baseia em abrir-se para toda a realidade, incluindo sua escuridão, a barganha busca manter as realidades dolorosas à distância. É uma forma mais sofisticada de negação.

O quarto estágio é a depressão . Quando fica claro que uma perda dolorosa é inevitável, o ser fica, pelo menos temporariamente, devastado. Começamos a temer perder algo de que sempre dependemos e que consideramos garantido — como a companhia de um ente querido, a graça restauradora e curativa da Mãe Terra ou a capacidade de viver em uma sociedade próspera, segura, aberta e liberal sem fazer nada para protegê-la ou defendê-la.

Adultos maduros e responsáveis ​​têm a responsabilidade de manter uma relação inteligente com as realidades de suas vidas. Mas isso exige que passemos por todas as fases angustiantes do luto até chegarmos à aceitação.

A verdadeira aceitação reconhece a realidade da nossa situação e assume a responsabilidade de alcançar um estado de serenidade e capacidade de agir. Encontramos uma maneira de escolher a vida, mesmo em um mundo que inclui perdas terríveis. Escolhemos o envolvimento com a realidade, incluindo os encontros difíceis e nem sempre agradáveis ​​com pessoas de quem talvez não gostemos e em situações que preferiríamos evitar. Sabemos que alcançamos a aceitação quando estamos em movimento, fazendo o que podemos para fazer uma diferença positiva. Encontramos uma profunda serenidade no próprio ativismo.

O luto como porta de entrada

O luto não é fraqueza — é uma forma de inteligência moral e até mesmo de sabedoria. Ele nos conduz por uma passagem necessária.

Levei décadas para compreender plenamente o quão sagrado isso é. Aprendi com uma série de jornadas de "noite escura da alma" que remontam ao século XX. Mas então, em 2016, os portões da dor se abriram mais do que nunca. Por tanto tempo vivi uma existência tão abençoada e alegre, que estava um pouco despreparada. Mas para mim, 2016 não foi apenas um ano eleitoral com todo o choque que muitos de nós sentimos com o resultado; foi também um ano de uma série alarmante de recordes de altas temperaturas globais e eventos climáticos extremos, e de profundo luto pelos graves danos que estamos causando ao nosso planeta.

Uma das grandes lições do luto é a paciência — uma atitude de autocompaixão. Nessas circunstâncias, minhas imperfeições vêm à tona. Mesmo nas situações mais graves, serei imperfeito, talvez um pouco desastrado ou inconsciente em alguns momentos, ou buscando o que não posso encontrar. Essas limitações não desaparecem simplesmente — nem para mim, nem para você, nem para ninguém. Mas temos o privilégio (mesmo que nos sintamos maravilhados) de estar presentes nestes tempos tão interessantes, encarando realidades que as pessoas antes de nós não puderam enfrentar.
Encare a situação sem desespero horrorizado. Pode levar muitas tentativas até acertarmos (e mesmo assim, nunca somos perfeitos), e nossos fracassos podem até ser custosos. Mas, com autocompaixão, autoperdão e generosidade, podemos encontrar uma saída.

Do outro lado de toda desilusão e até mesmo desespero, também haverá alegria, bondade e beleza. Como a primavera após o inverno, ou o renascimento após um incêndio, a gratidão e a celebração sempre brotaram do solo da perda e da dor. Estaremos vivos, e a vida é boa. Por mais difíceis que as circunstâncias se tornem, podemos aprender a saborear a beleza da vida em cada momento presente.

Na antiguidade, avistar um exército imenso concentrado no horizonte era visto como o teste da coragem de um soldado — era o momento de se fortalecer, se tornar feroz e se inspirar. Os guerreiros antigos costumavam soltar um brado de guerra extasiado. A batalha estava chegando! E agora, enquanto isso acontece, é emocionante estar vivo. (E, na verdade, esse "enquanto isso" é tudo o que sempre tivemos!)

Que todos nós sejamos instruídos pelo belo quarteto de William Blake:

Aquele que se prende a uma alegria
Será que a vida alada destrói?
Aquele que beija a alegria enquanto ela voa
Vive no alvorecer da eternidade.

Encontrando o seu "Sim!"

O ativismo espiritual surge do reconhecimento claro de que somos, de fato, os cocriadores do nosso mundo. Despertamos do transe em que nos imaginávamos como observadores passivos do mundo, de alguma forma à parte dele. Reconhecemos que não estamos "nas arquibancadas" assistindo à ação de um ponto de vista objetivo, e nunca estivemos. Sempre estivemos em campo, e a bola está em jogo. Quando percebemos que somos participantes plenos, despertamos para o ativismo, e nossa prática passa a ser a de nos engajarmos completamente no jogo, sem reservas.

Uma das razões pelas quais nos dedicamos ao máximo é que ninguém sabe o que o futuro nos reserva. O futuro é indeterminado. Ele surgirá, e temos um papel a desempenhar na definição do que exatamente surgirá. Essa incerteza exige sobriedade, humildade — e a vivacidade de uma esperança irracional. Não sabemos, nem podemos saber, o suficiente para justificar o desespero e a passividade.

Cientistas e ambientalistas previram que temos dez anos para fazer mudanças radicais, para lançar uma mobilização em toda a sociedade a fim de converter nossa presença no planeta em uma trajetória sustentável. Essa estimativa não é apenas um palpite. Ela se baseia em dados reais, e eu a levo a sério. Mas isso não me leva a "acreditar" nela de uma forma que me enlouqueça com uma urgência amarga.

O conhecimento humano é muito incompleto para quantificar nossas oportunidades. A verdade fundamental é que, embora o mundo possa estar seriamente em desequilíbrio, simplesmente não sabemos — e não podemos saber — exatamente o quão ruins (e boas) as coisas realmente são. Não sabemos quão severas, repentinas e abrangentes serão as mudanças climáticas que se aproximam. Não sabemos quais milagres tecnológicos e sociais surgirão. Não sabemos o quanto os extremos positivos ou negativos catalisarão o que há de melhor nos seres humanos. Não sabemos o quão disruptiva será a transição de nossos sistemas globais insustentáveis ​​de finanças, alimentação e transporte para sistemas sustentáveis. Não podemos e não seremos capazes de saber quanta (ou quão pouca) perturbação, dor, perda e degradação nos aguardam, a nós e àqueles que amamos.

Mas não precisamos desvendar tudo. Não precisamos nos enredar em nosso futuro desconhecido como se fosse um dilema insolúvel. Não precisamos avaliar as probabilidades nesta corrida evolutiva de alto risco para podermos reagir. Podemos dissipar toda a confusão mental fazendo uma pergunta mais profunda e essencial:

Posso encontrar em mim um compromisso incondicional? Mesmo no pior cenário possível, ainda consigo acessar a fonte de uma felicidade espontânea e inexplicável? Ainda consigo me relacionar com meus semelhantes e com toda a vida com cuidado e amor? Ainda consigo, na medida do possível, permanecer presente como uma força para o bem em cada instante?

Um compromisso incondicional resolve todos os dilemas. Mesmo que nossa situação fosse desesperadora, incapaz de ser qualquer coisa além de horrível, ainda seríamos capazes de amar uns aos outros, capazes de desfrutar da vida, capazes de fazer tudo o que pudermos para torná-la melhor e capazes de nos entregar ao desconhecido.

Podemos alcançar uma profunda felicidade espiritual se nossa felicidade não se basear em certezas externas (ou “razões”), mas sim em nossa conexão fundamental com a fonte de toda a vida. E essa felicidade incondicional tem a liberdade de se expressar a serviço dos outros e da criação. Ao fazermos isso, estamos dizendo um sonoro “Sim!” à vida. E esse “Sim!” faz toda a diferença.