कृतज्ञता, शोक और अपनी सहमति खोजना

कोई भी निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि हमारा सभ्यतागत संकट किस प्रकार आगे बढ़ेगा। हम ठीक-ठीक नहीं जानते कि हमें कितना दुख और विनाश झेलना पड़ेगा—मानवीय और गैर-मानवीय दोनों तरह से—और यह कब तक संभव होगा। लेकिन हम यह बात बढ़ती निश्चितता के साथ जानते हैं कि मनुष्यों के कार्यों ने भयानक आपदाएँ और अस्तित्वगत संकट पैदा कर दिया है; और हम यह भी जानते हैं कि मनुष्यों के कार्य—चाहे अच्छे हों या बुरे—हमारे परपोतों और हजारों अन्य जीवित प्राणियों के परपोतों के भविष्य का निर्धारण करेंगे। दांव इससे अधिक गंभीर नहीं हो सकता। हम इस जागरूकता पर अमल करने से पहले "देखने का इंतजार" नहीं कर सकते। बल्कि, हम अभी से ही उन भयानक परिदृश्यों को रोकने या कम करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए बाध्य हैं जिन्हें हमने स्वयं ही जन्म दिया है। इससे बड़ा नैतिक दायित्व और क्या हो सकता है?

पृथ्वी पर जीवन के भविष्य को मनुष्यों से ही सुरक्षित और संरक्षित किया जा सकता है। इसके लिए जागरूक व्यक्तियों को उपलब्ध सर्वोत्तम जानकारी के आधार पर सोच-समझकर निर्णय लेने होंगे—ऐसे लोग जो बदलाव लाने की जिम्मेदारी ग्रहण करें। इससे अधिक सम्मानजनक और सार्थक कुछ नहीं हो सकता।

“कार्यकर्ता” शब्द सुनते ही धरने, याचिकाएँ बाँटने, चंदा इकट्ठा करने, मार्च निकालने, संगठन बनाने, सभाएँ करने और लोगों को मतदान के लिए प्रेरित करने जैसी छवियाँ उभरती हैं। लेकिन इसका अर्थ शोध करना, व्यवसाय शुरू करना, ऋण देना और खान-पान में बदलाव लाना भी है। जब लोग अपनी नैतिक अंतर्ज्ञान के आधार पर रचनात्मक रूप से कार्य करते हैं, तो कई तरह की चीज़ें घटित होती हैं। सक्रियता की दुनिया बहुत बड़ी, विविध और गतिशील है। और इसके लिए सामूहिक मोहभंग से बाहर निकलना आवश्यक है—और यह हमें इसमें मदद भी करता है।

आध्यात्मिक जीवन का अर्थ है वास्तविकता के साथ एक समझदारीपूर्ण और स्वस्थ संबंध विकसित करना। "आध्यात्मिक" शब्द अस्तित्व के सबसे गहरे स्तर—आवश्यक और मौलिक—को इंगित करता है। आध्यात्मिक विकास और उन्नति हमें उस असीम कृपा की झलक पाने में सक्षम बनाती है जिसमें हम रहते हैं—संसार की सुंदरता और सचेत, देहधारी अस्तित्व का विशेषाधिकार। कृतज्ञता सार्वभौमिक आध्यात्मिक ज्ञान है, और यह पर्याप्त है।

ऐसी कृतज्ञता जागृत होती है। यह हानि, मृत्यु और खतरे से वास्तविकतापूर्वक अवगत होती है—इनकार नहीं करती। संत पीड़ा को गहराई से समझते हुए भी कृतज्ञ होते हैं। हम जिनसे प्रेम करते हैं, वे सभी नश्वर हैं, यहाँ तक कि जीवित पृथ्वी भी। सब कुछ पुनर्जीवित होता है, फिर भी खतरे में पड़ सकता है और घायल हो सकता है। कमजोर लोगों, जीवित प्राणियों और वन्य स्थानों के विनाश को देखकर हृदय विदारक हो जाता है। हम उनकी रक्षा करना चाहते हैं। हम उनकी सहायता करना चाहते हैं। जैसा कि जोआना मेसी ने बड़ी बुद्धिमत्ता से कहा है, "यदि मेरे सभी प्रियजन खतरे में हैं, तो मैं यहाँ रहना चाहती हूँ, ताकि मैं जो कर सकती हूँ वह कर सकूँ।" सक्रियता बस अपने से बड़ी किसी चीज़ के लिए "लाभदायक" होने की प्रेरणा पर कार्य करना है, विभिन्न तरीकों से। इनमें से सभी प्रत्यक्ष "सक्रियता" की तरह नहीं दिखते, लेकिन कई दिखते हैं। ये सभी मानवीय परिपक्वता की स्वाभाविक अभिव्यक्तियाँ हैं।

लेकिन हम इस संकट के समग्र स्वरूप का प्रभावी ढंग से समाधान कैसे कर सकते हैं? यदि इसका समाधान करने के लिए यह जानना आवश्यक है कि संकट कैसे सामने आएगा और इसे रोकने के लिए क्या करना होगा, तो हम ऐसा नहीं कर सकते। हम इतनी जटिल समस्याओं का सामना कर रहे हैं कि हम एक दुविधा में फंस गए हैं। कारणों और परिणामों के पूरे जाल को सुलझाना हमारे लिए संभव नहीं है—सब कुछ एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। हमारी इस दुविधा से निपटने के लिए मानव जीवन के हर पहलू में एक क्रांतिकारी परिवर्तन की आवश्यकता है—एक "महान परिवर्तन" या "महान बदलाव"। इसके लिए अंततः मानव चेतना, व्यवहार, संस्कृति और हमारी पूरी सभ्यता के भौतिक, आर्थिक और राजनीतिक ढांचे में क्रांतिकारी बदलावों की आवश्यकता होगी। यह इतना विशाल और जटिल है कि यह असंभव सा लगता है। हम निराशा में डूबने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं, लेकिन हम वहां नहीं रह सकते: निराशा आसानी से एक आत्म-पूर्ति वाली भविष्यवाणी बन जाती है। चूंकि इस विशाल परिवर्तन के कई पहलू हैं, इसलिए हममें से प्रत्येक व्यक्ति प्रेम, विवेक, सौंदर्य, सत्य और मानवीय संबंधों को बढ़ाने के तरीके आसानी से खोज सकता है। हममें से प्रत्येक व्यक्ति कई ऐसे कार्य खोज सकता है जो वास्तव में किए जा सकते हैं।

विरोधाभासी रूप से, वे अनेक छोटे-छोटे कार्य जो हम कर सकते हैं—जिनमें से प्रत्येक स्वयं में हमारी समग्र विकट परिस्थिति के लिए अत्यंत अपर्याप्त प्रतीत हो सकता है—वास्तव में एक अच्छी शुरुआत हो सकते हैं। हम अपने चारों ओर जीवन के अंत देखते रहेंगे, और हम अपने सामने आने वाली सभी हानियों के लिए शोक मनाएंगे। हमारी आत्मा और चेतना एक परिवर्तनकारी दौर से गुजरेगी क्योंकि हम अपनी विकट परिस्थिति के बारे में नए भयावह सत्यों को ग्रहण करेंगे। लेकिन अनेक स्तरों पर अनेक कार्य, जब सामूहिक रूप से किए जाते हैं (और शायद सकारात्मक अप्रत्याशित घटनाओं द्वारा और अधिक प्रेरित होते हैं), अंततः एक महान कार्य में परिणत हो सकते हैं। अपने सूक्ष्म स्तर पर, ऐसी अनेक चीजें हैं जो हम कर सकते हैं, और कर रहे हैं, ताकि हम अपने इस विशाल संकट का भी समाधान कर सकें।

परिवर्तन का प्रभावी माध्यम बनने का अर्थ यह नहीं है कि हमें सब कुछ पता हो। लेकिन इसके लिए रूपांतरण और रचनात्मकता के एक नए स्तर के लिए खुला रहना आवश्यक है। हमारी वर्तमान स्थिति विकास के लिए एक विशाल मांग और असीमित अवसर प्रस्तुत करती है। हमारा संकट भयावह प्रतीत होता है, फिर भी हम विस्मयकारी रचनात्मक क्षमता से भरे ब्रह्मांड में रहते हैं—प्रकृति में, हमारे साथी मनुष्यों में, विकासवादी प्रक्रिया में, और निश्चित रूप से स्वयं में।

विकास की कहानी चमत्कारों की एक श्रृंखला है। हमें एक साथ समस्या की विशालता को समझना होगा—अपरिहार्य पीड़ा के लिए शोक करना होगा—और हर स्तर पर रचनात्मक समाधानों के लिए अपनी पूरी कोशिश करनी होगी। इन दोनों को करने के लिए हमें बहुत खुलापन दिखाना होगा—विकास के प्रति खुलापन और उन रचनात्मक प्रतिक्रियाओं के प्रति खुलापन जिनके बारे में हमें पता भी नहीं था कि वे संभव हैं। हम खुद को उस चीज़ के प्रति समर्पित करते हैं जो हमें सत्य लगती है। हम बिखराव के बावजूद भी स्वास्थ्य और समग्रता को महत्व देते हैं—और इस व्यापक प्रक्रिया पर अपने विश्वास के कारण हम अधिक प्रभावी भी बनते हैं। हमारी आत्माएं सकारात्मक रूप से जागृत और प्रेरित होती हैं। विकास की यह प्रक्रिया स्पष्ट रूप से कभी न खत्म होने वाली है।

आध्यात्मिक सक्रियता की यात्रा का पहला चरण कृतज्ञता और प्रशंसा पर दृढ़ता से आधारित है। दूसरे चरण में, हम अस्वीकृति से जागृत होते हैं, अपने सामने मौजूद चुनौती की विशालता को समझते हैं, और एक गहन शोक प्रक्रिया को आत्मा को रूपांतरित करने देते हैं। हम निराशा के भयानक क्षणों से भी लाभ उठाते हैं—क्योंकि निराशा केवल हमारी पारंपरिक आशा का अंत नहीं है। यह एक नई संभावना, एक तीसरे चरण—शायद एक प्रकार की अतार्किक पुष्टि—का आरंभ बिंदु भी है।

शोक की बुद्धिमत्ता

शोक करना न केवल आध्यात्मिक कार्यकर्ता की यात्रा का एक चरण है, बल्कि शोक की प्रक्रिया भी अक्सर कई चरणों में घटित होती है, जिसे एलिजाबेथ कुबलर-रॉस के शोक के प्रसिद्ध पाँच चरणों के आधार पर वर्णित किया जा सकता है। ये पाँच चरण—अस्वीकृति, क्रोध, समझौता, अवसाद और स्वीकृति—किसी भी भयावह क्षति की संभावना और वास्तविकता के प्रति मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं।

दुःख और शोक से बचने के लिए इनकार करना एक तरह का बचाव है। अगर सच्चाई बहुत कष्टदायी है, तो उसका सामना न करें। अपनी भावनाओं को शांत रखने के लिए, मानो आंखें बंद कर लें, या यूं कहें कि मन को शांत कर लें। खबरें देखना बंद कर दें, उनकी सत्यता पर संदेह करें, चैनल बदल दें।

हालांकि हम लोगों की उदासीनता के कारणों की आलोचना कर सकते हैं, यह भी सच है कि मीडिया में प्रसारित होने वाले दृष्टिकोण अक्सर प्रतिक्रियात्मक और थकाऊ होते हैं। इसलिए चौबीसों घंटे चलने वाले समाचार चक्र से कुशलतापूर्वक और सोच-समझकर दूरी बनाए रखने के अच्छे कारण हैं। मीडिया और राजनीति का बुद्धिमानी और मितव्ययिता से उपयोग करने से अविवेकी लत और प्रतिक्रियात्मक बचाव, दोनों ही प्रवृत्तियों को नियंत्रित किया जा सकता है।

क्रोध आसानी से हानि, दुख और भय जैसी भावनाओं से बचाव का एक आदत बन जाता है, और यह पीड़ा के चक्र को जारी रख सकता है। लेकिन क्रोध करने के बहुत अच्छे कारण होते हैं। और क्रोध को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। यह उन चीजों को बदलने की ऊर्जा है जिन्हें बदलने की आवश्यकता है। लेकिन स्वस्थ क्रोध एक स्थायी अवस्था बनने के बजाय उठता -गिरता रहता है , और यह उन सभी चीजों से जुड़ा रहता है जिनकी यह परवाह करता है।

अगला चरण सौदेबाजी है, खोई हुई समता को पुनः प्राप्त करने का प्रयास, शायद वैकल्पिक परिदृश्यों की कल्पना करके जो हानि की भावना को कम कर सकें। जबकि सच्ची समता वास्तविकता के सभी पहलुओं, यहाँ तक कि उसके अंधकार को भी स्वीकार करने पर आधारित होती है, सौदेबाजी पीड़ादायक वास्तविकताओं को दूर रखने का प्रयास करती है। यह अस्वीकृति का एक अधिक परिष्कृत रूप है।

चौथा चरण अवसाद है। जब यह स्पष्ट हो जाता है कि हृदयविदारक हानि से बचा नहीं जा सकता, तो व्यक्ति कम से कम अस्थायी रूप से टूट जाता है। हमें उस चीज़ को खोने का डर सताने लगता है जिस पर हम हमेशा निर्भर रहे हैं और जिसे हमने स्वाभाविक माना है—जैसे किसी प्रियजन का साथ, धरती माता की सुखदायक और उपचार करने वाली कृपा, या एक समृद्ध, सुरक्षित, खुले उदार समाज में बिना उसकी रक्षा या बचाव के कुछ किए बिना जीने की क्षमता।

परिपक्व और जिम्मेदार वयस्कों का कर्तव्य है कि वे अपने जीवन की वास्तविकताओं से बुद्धिमानीपूर्वक जुड़े रहें। लेकिन इसके लिए हमें शोक की सभी पीड़ादायक अवस्थाओं से गुजरकर उसे स्वीकार करना पड़ता है।

सच्ची स्वीकृति हमारी स्थिति की वास्तविकता को पहचानती है और बुनियादी समभाव और कार्य करने की क्षमता प्राप्त करने की ज़िम्मेदारी स्वीकार करती है। हम जीवन को चुनने का मार्ग खोजते हैं, भले ही इस दुनिया में भयानक हानियाँ हों। हम वास्तविकता से जुड़ना चुनते हैं, जिसमें उन लोगों के साथ कठिन और अप्रिय जुड़ाव भी शामिल है जिन्हें हम शायद पसंद न करें और उन परिस्थितियों से बचना चाहें। हम जानते हैं कि हमने स्वीकृति प्राप्त कर ली है जब हम सक्रिय होते हैं, सकारात्मक बदलाव लाने के लिए अपनी क्षमता के अनुसार प्रयास करते हैं। हम सक्रियता में ही गहरा समभाव पाते हैं।

दुःख एक प्रवेश द्वार के रूप में

दुःख कमजोरी नहीं है—यह नैतिक बुद्धिमत्ता और ज्ञान का एक रूप है। यह हमें एक आवश्यक पड़ाव से गुजारता है।

मुझे इसकी पवित्रता को पूरी तरह समझने में दशकों लग गए। मैंने 20वीं सदी से लेकर अब तक कई कठिन दौरों का सामना किया है। लेकिन फिर, 2016 में, दुःख के द्वार पहले से कहीं अधिक खुल गए। मैंने इतने लंबे समय तक एक सुखमय और आनंदमय जीवन जिया था, इसलिए मैं इसके लिए थोड़ा अप्रस्तुत था। लेकिन मेरे लिए 2016 केवल एक चुनावी वर्ष नहीं था, जिसके परिणाम से हममें से कई लोग सदमे में थे; यह वैश्विक तापमान में रिकॉर्ड वृद्धि और चरम मौसम की घटनाओं की एक चिंताजनक श्रृंखला का वर्ष भी था, और हमारे जीवित ग्रह को हो रहे गंभीर नुकसान पर गहरे शोक का वर्ष भी था।

दुःख से मिलने वाले महान पाठों में से एक है धैर्य—आत्म-करुणा का भाव। ऐसी परिस्थितियों में मेरी कमियाँ स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगती हैं। यहाँ तक कि सबसे गंभीर परिस्थितियों में भी, मैं अपूर्ण रहूँगा, शायद कुछ क्षणों में थोड़ा अनाड़ी या बेसुध हो जाऊँगा, या ऐसी चीज़ की तलाश करूँगा जो मिल नहीं सकती। ये सीमाएँ यूँ ही दूर नहीं हो जातीं—न मेरे लिए, न आपके लिए, न किसी और के लिए। लेकिन हम इन बेहद रोचक समयों में उपस्थित होने के लिए सौभाग्यशाली (भले ही विस्मित हों) हैं, उन वास्तविकताओं का सामना कर रहे हैं जिनका सामना हमसे पहले के लोग नहीं कर सके।
भयभीत होकर हताश न हों। इसे सही करने में हमें कई प्रयास करने पड़ सकते हैं (और तब भी, हम कभी परिपूर्ण नहीं होते), और हमारी असफलताएँ भारी पड़ सकती हैं। लेकिन, आत्म-करुणा, आत्म-क्षमा और उदारता के साथ, हम इस चुनौती का सामना कर सकते हैं।

निराशा और हताशा के हर मोड़ पर आनंद, अच्छाई और सुंदरता भी होगी। जैसे सर्दी के बाद बसंत आता है, या आग के बाद नई हरियाली पनपती है, वैसे ही कृतज्ञता और उत्सव हमेशा हानि और दुःख की भूमि से ही जन्म लेते हैं। हम जीवित रहेंगे, और जीवन सुंदर है। परिस्थितियाँ कितनी भी कठिन क्यों न हो जाएँ, हम जीवन के हर पल की सुंदरता का आनंद उठा सकते हैं।

क्षितिज पर विशाल सेना का जमावड़ा देखना प्राचीन काल में एक सैनिक के साहस की परीक्षा माना जाता था—यह मजबूत, उग्र और प्रेरित होने का समय था। प्राचीन योद्धा अक्सर उत्साह से भरी युद्ध-घोषणा करते थे। युद्ध आ रहा था! और अभी, इस बीच, जीवित रहना ही रोमांचकारी है। (और सच कहें तो, यह "इस बीच" ही तो हम सबके पास हमेशा से रहा है!)

विलियम ब्लेक की इस खूबसूरत चौपाई से हम सभी को शिक्षा मिले:

जो अपने आप को आनंद से बांध लेता है
क्या पंखदार जीवन नष्ट कर देता है?
जो आनंद को उड़ते हुए चूमता है
अनंत काल के सूर्योदय में निवास करता है।

अपना "हाँ!" ढूँढें!

आध्यात्मिक सक्रियता इस स्पष्ट अहसास से उत्पन्न होती है कि हम वास्तव में अपने संसार के सह-निर्माता हैं। हम उस भ्रम से बाहर आते हैं जिसमें हमने स्वयं को संसार का निष्क्रिय दर्शक मान लिया था, मानो उससे अलग खड़े हों। हम समझते हैं कि हम किसी वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से "दर्शक" बनकर खेल नहीं देख रहे हैं, और न ही कभी रहे हैं। हम हमेशा से मैदान में रहे हैं, और खेल जारी है। जब हम यह महसूस करते हैं कि हम पूर्ण भागीदार हैं, तो हम सक्रियता की ओर जागृत होते हैं, और हमारा अभ्यास खेल में पूरी तरह से शामिल होना बन जाता है, बिना कुछ छिपाए।

हम अपनी पूरी ताकत इसलिए लगा देते हैं क्योंकि कोई नहीं जानता कि आगे क्या होगा। भविष्य अनिश्चित है। यह सामने आएगा, और यह तय करने में हमारी भी भूमिका है कि वास्तव में क्या सामने आएगा। यह अनिश्चितता संयम, विनम्रता और अतार्किक आशा की जीवंतता की मांग करती है। हम इतना नहीं जानते और न ही जान सकते हैं कि निराशा और निष्क्रियता को उचित ठहरा सकें।

वैज्ञानिकों और पर्यावरणविदों ने भविष्यवाणी की है कि हमारे पास आमूलचूल परिवर्तन करने और पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति को एक सतत दिशा में बदलने के लिए समाजव्यापी आंदोलन शुरू करने के लिए दस वर्ष हैं। यह अनुमान मात्र एक मनगढ़ंत अटकल नहीं है। यह वास्तविक आंकड़ों पर आधारित है, और मैं इसे गंभीरता से लेता हूं। लेकिन इस पर इस तरह से "विश्वास" करना उचित नहीं है जिससे मैं अत्यधिक बेचैनी और कड़वी तत्परता से पागल हो जाऊं।

मानव ज्ञान इतना अपूर्ण है कि हम अपने अवसरों का सटीक आकलन नहीं कर सकते। असल बात यह है कि भले ही दुनिया गंभीर रूप से असंतुलित हो, हम यह नहीं जानते—और जान भी नहीं सकते—कि वास्तव में हालात कितने बुरे (और कितने अच्छे) हैं। हम नहीं जानते कि आने वाले जलवायु परिवर्तन कितने गंभीर, अचानक और व्यापक होंगे। हम नहीं जानते कि कौन से तकनीकी और सामाजिक चमत्कार सामने आएंगे। हम नहीं जानते कि सकारात्मक या नकारात्मक चरम स्थितियां मानव जाति में सर्वोत्तम गुणों को कितना बढ़ावा देंगी। हम नहीं जानते कि हमारी अस्थिर वैश्विक वित्तीय, खाद्य और परिवहन प्रणालियों से टिकाऊ प्रणालियों में परिवर्तन कितना विघटनकारी होगा। हम यह नहीं जान सकते और न ही जान पाएंगे कि हमारे और हमारे प्रियजनों के लिए कितना (या कितना कम) व्यवधान, पीड़ा, हानि और पतन आने वाला है।

लेकिन हमें सब कुछ समझने की ज़रूरत नहीं है। हमें अपने अनिश्चित भविष्य में इस तरह उलझने की ज़रूरत नहीं है जैसे कि यह कोई अनसुलझी समस्या हो। हमें इस उच्च दांव वाली विकासवादी दौड़ में प्रतिक्रिया देने के लिए संभावनाओं का आकलन करने की ज़रूरत नहीं है। हम एक गहरे और अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न को पूछकर मन की सारी उलझन को दूर कर सकते हैं:

क्या मैं अपने भीतर हर परिस्थिति में दृढ़ संकल्प पा सकता हूँ? सबसे बुरी स्थिति में भी, क्या मैं अकारण, अतार्किक आनंद के स्रोत तक पहुँच सकता हूँ? क्या मैं अपने साथी मनुष्यों और जीवन के सभी पहलुओं के प्रति स्नेह और प्रेम का भाव रख सकता हूँ? क्या मैं हर पल, यथासंभव, अच्छाई की शक्ति के रूप में उपस्थित रह सकता हूँ?

चाहे कुछ भी हो जाए, दृढ़ संकल्प सभी दुविधाओं का समाधान कर देता है। भले ही हमारी स्थिति निराशाजनक हो, भयावह के अलावा कुछ और होने की संभावना न हो, फिर भी हम एक-दूसरे से प्रेम करने, आनंद लेने, जीवन को बेहतर बनाने के लिए हर संभव प्रयास करने और अज्ञात के सामने आत्मसमर्पण करने में सक्षम होंगे।

हम आध्यात्मिक रूप से गहरे सुख का अनुभव कर सकते हैं यदि हमारा सुख बाहरी निश्चितताओं (या “कारणों”) पर आधारित न होकर, जीवन के स्रोत से हमारे परम जुड़ाव पर आधारित हो। और यह असीम सुख स्वयं को दूसरों और सृष्टि की सेवा में व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र है। यदि हम ये कार्य करते हैं, तो हम जीवन को एक दृढ़ “हाँ!” कह रहे हैं। और यही “हाँ!” जीवन में बड़ा बदलाव लाती है।