감사, 슬픔 그리고 '예'를 찾는 여정

문명적 위기가 어떤 양상으로 전개될지는 누구도 확신할 수 없습니다. 인간과 비인간 모두에게 얼마나 큰 고통과 파괴가 닥칠지, 그리고 언제 닥칠지 정확히 알 수 없습니다. 하지만 인간의 행동이 끔찍한 재앙과 실존적 위기를 초래했다는 사실은 점점 더 분명해지고 있으며, 인간의 행동이 선이든 악이든 우리의 후손과 수많은 다른 생명체의 후손들의 미래를 결정할 것이라는 사실 또한 알고 있습니다. 상황은 이보다 더 심각할 수 없습니다. 우리는 이러한 인식을 바탕으로 행동하기 전에 "무슨 일이 일어나는지 지켜보자"라고 기다릴 수 없습니다. 오히려 우리는 지금 당장 우리가 초래한 끔찍한 시나리오를 예방하거나 완화하기 위해 할 수 있는 모든 것을 해야 할 의무가 있습니다. 이보다 더 큰 도덕적 의무가 어디 있겠습니까?

오직 인간만이 지구 생명의 미래를 인간으로부터 보호하고 지켜낼 수 있습니다. 최선의 정보를 바탕으로 신중한 선택을 내리는 의식 있는 개인, 즉 변화를 만들어낼 책임을 지는 사람들이 필요합니다. 이보다 더 고귀하고 가치 있는 일은 없을 것입니다.

'활동가'라는 단어를 들으면 연좌 농성, 청원서 배포, 모금 활동, 행진, 조직화, 회의, 투표 독려 등 다양한 이미지가 떠오릅니다. 하지만 활동가라는 단어는 연구를 하거나, 사업을 시작하거나, 대출을 해주거나, 식습관을 바꾸는 것까지 포함합니다. 사람들이 도덕적 직관에 따라 창의적으로 행동할 때, 온갖 일들이 일어납니다. 활동가의 세계는 매우 크고, 다양하며, 역동적입니다. 그리고 활동가가 되려면 집단적 무의식을 초월해야 하며, 또 그렇게 하도록 우리를 도와줍니다.

영적인 삶이란 현실과의 현명하고 건강한 관계를 맺어가는 것을 의미합니다. '영적'이라는 단어는 존재의 가장 깊은 차원, 즉 본질적이고 실존적인 차원을 가리킵니다. 영적인 성장과 발전은 우리가 살고 있는 풍요로운 은혜, 세상의 아름다움, 그리고 의식적으로 육체를 지닌 존재의 특권을 엿볼 수 있게 해줍니다. 감사는 보편적인 영적 지혜이며, 그것으로 충분합니다.

그러한 감사는 깨어있는 감사입니다. 그것은 상실과 죽음, 위협을 현실적으로 인식하는 것이지, 부정하는 것이 아닙니다. 성인들은 고통에 공감하면서도 감사하는 마음을 갖습니다. 우리가 사랑하는 모든 것은, 심지어 살아있는 지구조차도 죽음을 맞이합니다. 모든 것은 재생되지만, 동시에 위협받고 상처 입을 수도 있습니다. 연약한 사람들, 살아있는 생명체, 야생의 장소가 파괴되는 것을 보면 마음이 아픕니다. 우리는 그들을 보호하고 싶고, 돕고 싶습니다. 조안나 메이시가 현명하게 말했듯이, "내가 사랑하는 모든 사람이 위험에 처해 있다면, 나는 여기에 있고 싶고, 내가 할 수 있는 일을 하고 싶습니다." 행동주의란 단순히 자신보다 더 큰 무언가에 "도움이 되고자" 하는 충동에 따라 다양한 방식으로 행동하는 것입니다. 모든 행동이 노골적인 "행동주의"처럼 보이지는 않지만, 많은 행동이 그렇습니다. 이 모든 것은 인간 성숙의 자연스러운 표현입니다.

하지만 이 위기의 총체적인 문제를 어떻게 효과적으로 해결할 수 있을까요? 위기가 어떻게 전개될지, 그리고 어떻게 예방할 수 있을지 정확히 알아야 한다면, 그것은 불가능합니다. 우리는 너무나 많은 난제에 직면해 있습니다. 모든 원인과 결과가 서로 연결되어 있기 때문에, 이 모든 문제를 한 번에 해결할 수는 없습니다. 우리의 위기는 인간 삶의 모든 측면에서 혁명적인 변화, 즉 "위대한 전환" 또는 "위대한 변곡"을 요구합니다. 궁극적으로 이는 인간의 의식, 행동, 문화, 그리고 우리 문명 전체의 물리적, 경제적, 정치적 기반 시설에 혁명적인 변화를 가져올 것입니다. 이 문제는 너무나 방대하고 복잡해서 불가능해 보일 수도 있습니다. 절망에 빠지기 쉽지만, 절망에 머물러서는 안 됩니다. 절망은 자기실현적 예언이 되기 때문입니다. 이 거대한 변화에는 수많은 측면이 있기 때문에, 우리 각자는 사랑과 건전함, 아름다움과 진실, 그리고 인간관계를 증진시킬 방법을 얼마든지 찾을 수 있습니다. 우리 각자는 실제로 할 수 있는 많은 일들을 발견할 수 있습니다.

역설적이게도, 우리가 할 수 있는 수많은 작은 일들, 그 하나하나가 우리가 처한 전체적인 곤경에 비하면 턱없이 부족해 보일지라도, 오히려 좋은 출발점이 될 수 있습니다. 우리는 앞으로도 우리 주변 곳곳에서 삶의 끝자락을 목격하게 될 것이고, 우리가 목격하는 모든 상실에 슬퍼할 것입니다. 우리의 정신과 의식은 우리가 처한 곤경에 대한 새롭고 끔찍한 진실들을 받아들이면서 변혁적인 시련을 겪게 될 것입니다. 하지만 여러 차원에서 이루어지는 많은 행동들이, 집단적으로 참여하고 (어쩌면 예상치 못한 긍정적 인 돌파구에 의해 더욱 촉진될 수도 있는) 결국 하나의 큰 행동으로 합쳐질 수 있습니다. 우리 자신의 미시적 차원에서도, 우리는 이 거대한 위기에 대처하기 위해 할 수 있는 많은 일들을 하고 있으며, 실제로 하고 있습니다.

변화를 효과적으로 이끌어내는 주체가 되기 위해 모든 것을 알아야 하는 것은 아닙니다. 다만, 새로운 차원의 변화와 창의성에 마음을 열어야 할 뿐입니다. 우리가 처한 상황은 엄청난 요구와 무한한 성장 기회를 동시에 제공합니다. 우리의 위기는 압도적으로 느껴지지만, 자연 속에서, 우리 주변 사람들 속에서, 진화 과정에서, 그리고 무엇보다 우리 자신 안에서 경이로운 창조적 잠재력이 가득한 세상에 살고 있습니다.

진화의 역사는 기적의 연속입니다. 우리는 문제의 심각성을 인식하고, 불가피한 고통에 슬퍼하는 동시에, 모든 차원에서 창의적인 해결책을 위해 할 수 있는 모든 노력을 기울여야 합니다. 이 두 가지를 모두 해내려면 우리 자신에게 큰 개방성이 필요합니다. 성장에 대한 개방성, 그리고 우리가 가능하다고 생각하지 못했던 창의적인 반응에 대한 개방성 말입니다. 우리는 진실이라고 느껴지는 무언가에 자신을 맡깁니다. 분열 속에서도 건강과 온전함을 더욱 중요시하며, 더 큰 과정에 대한 신뢰를 바탕으로 더욱 효과적으로 행동하게 됩니다. 우리의 영혼은 긍정적으로 감동받고, 참여하게 됩니다. 이러한 성장 과정은 분명히 끝이 없습니다.

영적 행동주의로 향하는 여정의 첫 단계는 감사와 존경에 굳건히 뿌리내리고 있습니다. 두 번째 단계에서는 부정을 깨닫고, 우리 앞에 놓인 도전의 거대함을 인식하며, 깊은 애도의 과정을 통해 영혼을 변화시킵니다. 절망이라는 끔찍한 순간조차도 우리에게 유익합니다. 절망은 단순히 기존의 희망이 끝나는 것이 아니라, 새로운 가능성, 즉 세 번째 단계, 어쩌면 다소 불합리해 보이는 긍정의 시작점이기 때문입니다.

슬픔의 지혜

애도는 영적 활동가의 여정에서 한 단계일 뿐만 아니라, 애도 과정 자체도 엘리자베스 퀴블러-로스의 유명한 애도 5단계 이론으로 설명할 수 있는 단계들을 거쳐 전개됩니다. 이 5단계, 즉 부정, 분노, 협상, 우울, 그리고 수용은 모든 종류의 비극적인 상실에 대한 심리적 반응 과정을 나타냅니다.

부정은 고통과 슬픔으로부터 자신을 보호하는 방어기제라고 할 수 있습니다. 현실이 너무 고통스럽다면, 직면하지 않으려 합니다. 비유적인 눈이나 마음을 감아 평정심과 긍정적인 마음을 유지하려 합니다. 뉴스를 끄고, 그 진실성을 의심하고, 채널을 돌립니다.

물론 사람들이 미디어에서 등을 돌리는 동기를 비판할 수는 있지만, 미디어에서 전달되는 태도가 종종 반응적이고 에너지를 소모한다는 점 또한 부인할 수 없습니다. 따라서 24시간 내내 쏟아지는 뉴스로부터 현명하고 선택적으로 거리를 두는 것이 중요합니다. 미디어와 정치를 지능적이고 경제적으로 활용하면 맹목적인 중독과 반응적인 회피라는 두 가지 경향을 모두 제어할 수 있습니다.

분노는 상실감, 슬픔, 두려움과 같은 감정에 대한 습관적인 방어기제가 되기 쉽고, 상처의 악순환을 심화시킬 수 있습니다. 하지만 분노해야 할 타당한 이유도 분명히 있습니다. 그리고 분노는 피할 수 없는 감정입니다. 분노는 변화가 필요한 것을 변화시키는 에너지입니다. 건강한 분노는 만성적인 상태가 되는 것이 아니라, 오르락 내리락하며 , 자신이 소중히 여기는 모든 것들과 연결되어 있습니다.

다음 단계는 협상 입니다. 이는 잃어버린 평정심을 되찾으려는 시도로, 상실감을 완화할 수 있는 대안적인 시나리오를 상상하는 것일 수 있습니다. 진정한 평정심은 어둠을 포함한 모든 현실을 받아들이는 데 기반을 두고 있는 반면, 협상은 고통스러운 현실을 외면하려 합니다. 이는 더욱 정교한 형태의 부정이라고 할 수 있습니다.

네 번째 단계는 우울 입니다. 가슴 아픈 상실을 피할 수 없다는 것이 분명해지면, 사람은 적어도 일시적으로는 완전히 무너집니다. 우리는 늘 의지해 왔고 당연하게 여겨왔던 것들을 잃을까 두려워하기 시작합니다. 예를 들어 사랑하는 사람과의 교감, 대자연의 회복력과 치유력, 혹은 아무것도 하지 않고도 풍요롭고 안전하며 개방적인 자유 사회에서 살아갈 수 있는 능력 같은 것들 말입니다.

성숙하고 책임감 있는 어른은 삶의 현실에 대해 지적으로 대처해야 할 책임이 있습니다. 하지만 그러기 위해서는 고통스러운 슬픔의 모든 단계를 거쳐 수용에 이르러야 합니다.

진정한 수용이란 우리 상황의 현실을 인정하고 기본적인 평정심과 행동할 수 있는 능력을 갖추기 위한 책임을 받아들이는 것입니다. 우리는 끔찍한 상실이 존재하는 세상에서도 삶을 선택하는 방법을 찾습니다. 우리는 현실에 맞서 싸우기로 선택하며, 때로는 좋아하지 않는 사람들과 마주하고 피하고 싶은 상황에 처하는 등 힘들고 불쾌한 일들도 감수합니다. 우리가 수용에 도달했음을 아는 것은 행동으로 옮기고, 긍정적인 변화를 만들기 위해 할 수 있는 일을 할 때입니다. 우리는 행동 그 자체에서 깊은 평정심을 발견합니다.

슬픔은 관문이다

슬픔은 나약함이 아니라 도덕적 지성이자 지혜의 한 형태입니다. 슬픔은 우리를 필수적인 관문으로 인도합니다.

그것이 얼마나 신성한 것인지 온전히 깨닫는 데 수십 년이 걸렸습니다. 20세기부터 이어져 온 여러 차례의 "어두운 밤" 여정을 통해 많은 것을 배웠습니다. 그러다 2016년, 슬픔의 문이 그 어느 때보다 활짝 열렸습니다. 오랫동안 축복받고 기쁨으로 가득 찬 삶을 살아왔기에, 저는 다소 당황스러웠습니다. 하지만 저에게 2016년은 단순히 많은 사람들이 결과에 충격을 받았던 선거의 해만이 아니었습니다. 기록적인 고온과 극심한 기상 현상이 잇따르며 지구에 심각한 피해를 입히고 있다는 사실에 깊은 슬픔을 느꼈던 해이기도 했습니다.

슬픔이 주는 가장 큰 교훈 중 하나는 인내, 즉 자기 연민의 태도입니다. 이런 상황에서는 나의 불완전함이 더욱 두드러지게 나타납니다. 아무리 심각한 상황에서도 나는 불완전할 것이고, 때로는 어리숙하거나 멍해지거나, 찾을 수 없는 것을 찾아 헤맬 수도 있습니다. 이러한 한계는 쉽게 사라지지 않습니다. 나에게도, 당신에게도, 그 누구에게도 마찬가지입니다. 하지만 우리는 (경외심을 느끼면서도) 이처럼 흥미로운 시대를 살아가며, 우리 이전 세대 사람들이 마주할 수 없었던 현실에 직면할 수 있는 특권을 누리고 있습니다.
공포와 절망에 휩싸이지 않은 표정을 지어야 합니다. 이를 제대로 해내기까지 여러 번 시도해야 할지도 모릅니다(그리고 설령 완벽해진다 하더라도 우리는 결코 완벽할 수 없습니다). 실패는 큰 대가를 치르게 할 수도 있습니다. 하지만 자기 연민, 자기 용서, 그리고 관대함을 통해 우리는 어려움을 헤쳐나갈 수 있습니다.

모든 실망과 절망 너머에는 기쁨과 선함과 아름다움이 있을 것입니다. 겨울 후의 봄처럼, 화재 후 새싹이 돋아나듯, 감사와 축하는 언제나 상실과 슬픔이라는 토양에서 싹트기 마련입니다. 우리는 살아 있고, 삶은 아름답습니다. 아무리 어려운 상황에 처하더라도, 우리는 매 순간 삶의 아름다움을 음미할 수 있습니다.

지평선 너머로 압도적인 적군이 집결하는 모습을 보는 것은 고대 병사들의 용기를 시험하는 순간으로 여겨졌습니다. 바로 그때가 강인하고 용맹하며 영감을 얻어야 할 때였습니다. 고대 전사들은 종종 환희에 찬 함성을 질렀습니다. 전투가 다가오고 있었습니다! 그리고 지금 이 순간, 살아 있다는 것 자체가 짜릿한 경험입니다. (사실, 우리 모두에게 주어진 것은 언제나 이 "지금 이 순간"뿐이었죠!)

윌리엄 블레이크의 아름다운 사행시를 통해 우리 모두가 교훈을 얻기를 바랍니다.

기쁨을 자신에게 묶는 사람
날개 달린 생명체는 파괴하는가?
날아오르는 기쁨에 입맞추는 사람
영원의 일출 속에 살아 숨쉰다.

당신의 "예!"를 찾아보세요!

영적 행동주의는 우리가 실제로 세상의 공동 창조자라는 사실을 명확히 인식하는 데서 비롯됩니다. 우리는 마치 세상의 수동적인 관찰자처럼 세상과 동떨어져 있다고 생각했던 환상에서 깨어납니다. 우리는 객관적인 관점에서 경기를 지켜보는 "관중석"에 있는 것이 아니며, 결코 그런 적이 없었다는 사실을 깨닫습니다. 우리는 항상 경기장에 있었고, 공은 경기 중에 있었습니다. 우리가 온전한 참여자임을 깨닫는 순간, 우리는 행동주의로 눈을 뜨게 되고, 우리의 실천은 아무것도 숨기지 않고 경기에 완전히 참여하는 것이 됩니다.

우리가 모든 힘을 다해 노력하는 이유 중 하나는 아무도 미래를 알 수 없기 때문입니다. 미래는 불확정적입니다. 미래는 분명히 나타날 것이고, 우리는 그 미래가 어떻게 펼쳐질지 결정하는 데 일조해야 합니다. 이러한 불확실성은 냉철함과 겸손함, 그리고 다소 억지스러울지라도 희망을 품는 용기를 요구합니다. 우리는 절망과 무기력을 정당화할 만큼 충분히 알지 못하며, 알 수도 없습니다.

과학자들과 환경운동가들은 우리에게 근본적인 변화를 일으키고, 지구에서의 우리의 존재를 지속 가능한 궤도로 전환하기 위한 사회 전체적인 동원을 시작할 시간이 10년밖에 남지 않았다고 예측했습니다. 이 예측은 단순한 추측이 아닙니다. 실제 데이터에 기반한 것이며, 저는 이를 진지하게 받아들입니다. 하지만 그렇다고 해서 이 예측에 맹목적으로 집착하여 극심한 조급함에 사로잡히고 싶지는 않습니다.

인류의 지식은 우리에게 주어진 기회를 수량화하기에는 너무나 불완전합니다. 핵심은 세상이 심각하게 불균형 상태에 있을지라도, 우리는 상황이 얼마나 나쁘고 (그리고 얼마나 좋은지) 정확히 알 수 없고, 알 수도 없다는 것입니다. 다가올 기후 변화가 얼마나 심각하고, 갑작스럽고, 광범위하게 나타날지 알 수 없습니다. 어떤 기술적, 사회적 기적이 일어날지도 알 수 없습니다. 긍정적 또는 부정적 극단적인 상황이 인간의 가장 좋은 면을 얼마나 촉진할지 알 수 없습니다. 지속 불가능한 글로벌 금융, 식량, 교통 시스템에서 지속 가능한 시스템으로의 전환이 얼마나 큰 혼란을 야기할지 알 수 없습니다. 우리 자신과 우리가 사랑하는 사람들에게 얼마나 많은 (또는 얼마나 적은) 혼란, 고통, 손실, 그리고 파괴가 닥쳐올지 알 수 없고, 알 수도 없을 것입니다.

하지만 우리는 모든 것을 알아낼 필요는 없습니다. 마치 해결할 수 없는 딜레마인 것처럼 알 수 없는 미래에 얽매일 필요도 없습니다. 이처럼 위험 부담이 큰 진화적 경쟁에서 어떻게 대응할지 예측할 필요도 없습니다. 우리는 더 깊고 본질적인 질문을 던짐으로써 모든 잡념을 떨쳐낼 수 있습니다.

어떤 상황에서도 흔들리지 않는 헌신을 내 안에서 찾을 수 있을까? 최악의 경우에도, 이유나 근거 없이 느끼는 행복을 여전히 누릴 수 있을까? 다른 사람들과 모든 생명체에게 사랑과 배려를 베풀 수 있을까? 매 순간 최대한 선한 영향력을 행사하며 살아갈 수 있을까?

무슨 일이 있어도 헌신하겠다는 마음은 모든 딜레마를 해결합니다. 우리의 처지가 절망적이고 끔찍하기 짝이 없더라도, 우리는 여전히 서로 사랑할 수 있고, 즐거움을 찾을 수 있으며, 삶을 더 나아지게 하기 위해 할 수 있는 모든 것을 할 수 있고, 미지의 세계에 순응할 수 있을 것입니다.

우리의 행복이 외적인 확신(혹은 "이유")에 기반하는 것이 아니라, 모든 생명의 근원과의 궁극적인 연결에 기반할 때, 우리는 진정으로 영적인 행복을 누릴 수 있습니다. 그리고 이러한 조건 없는 행복은 타인과 창조 세계를 섬기는 데 자유롭게 표현될 수 있습니다. 우리가 이러한 일들을 행할 때, 우리는 삶에 대해 "네!"라고 힘차게 외치는 것입니다. 그리고 그 "네!"라는 외침이 모든 것을 변화시킵니다.