Gratitud, Duelo Y Encontrar Tu sí

Nadie puede predecir con certeza cómo se desenvolverá nuestra crisis de civilización. Desconocemos cuánto sufrimiento y destrucción —humana y no humana— nos aguarda, ni cuándo. Pero sí sabemos, con creciente certeza, que las acciones de los seres humanos han creado desastres terribles y una situación existencial difícil; y también sabemos que sus acciones, para bien o para mal, determinarán el futuro de nuestros bisnietos y de los bisnietos de miles de otros seres vivos. Lo que está en juego es innegable. No podemos esperar a ver qué sucede antes de actuar en consecuencia. Al contrario, estamos obligados ahora mismo a hacer todo lo posible para ayudar a prevenir o mitigar los terribles escenarios que hemos desencadenado. ¿Qué mayor imperativo moral podría existir?

Solo los seres humanos pueden proteger y defender el futuro de la vida en la Tierra. Se necesitarán individuos conscientes que tomen decisiones deliberadas basadas en la mejor información disponible; personas que asuman la responsabilidad de marcar la diferencia. Nada podría ser más honorable y valioso.

La palabra "activista" evoca imágenes de sentadas, gente circulando peticiones, recaudando fondos, marchando, organizándose, reuniéndose y llevando a la gente a las urnas. Pero también implica investigar, emprender, conceder préstamos y cambiar la dieta. Cuando las personas actúan creativamente según su intuición moral, suceden todo tipo de cosas. El mundo del activismo es muy grande, diverso y dinámico. Y requiere —y nos ayuda a avanzar— trascender el trance colectivo.

La vida espiritual implica cultivar una relación sabia y sana con la realidad. La palabra «espiritual» se refiere al nivel más profundo del ser: esencial y existencial. El crecimiento y el desarrollo espiritual nos permiten vislumbrar la abundante gracia en la que vivimos: la belleza del mundo y el privilegio de la existencia consciente y encarnada. La gratitud es sabiduría espiritual universal, y es suficiente.

Esa gratitud es consciente. Es realista y está en contacto con la pérdida, la muerte y la amenaza, no en la negación. Los santos son agradecidos incluso cuando resuenan empáticamente con el sufrimiento. Todo lo que amamos es mortal, incluso la Tierra viviente. Todo se regenera, y sin embargo, también puede verse amenazado y herido. Se nos rompe el corazón al ver la destrucción de personas vulnerables, criaturas vivientes y parajes silvestres. Queremos protegerlos. Queremos ayudar. Como bien dice Joanna Macy: «Si todos los que amo están en peligro, quiero estar aquí para poder hacer lo que pueda». El activismo es simplemente actuar por el impulso de «ser de beneficio» para algo superior a uno mismo, de diversas maneras. No todas parecen un «activismo» manifiesto, pero muchas sí. Todas son expresiones naturales de la madurez humana.

Pero, ¿cómo podemos abordar eficazmente la totalidad de esta crisis? Si abordarla requiere saber exactamente cómo se desarrollará y qué se necesita para prevenirla, entonces no podemos. Nos enfrentamos a tantos problemas verdaderamente "perversos", nos enfrentamos a un predicamento. No hay manera de que podamos abordar toda la maraña de causas y consecuencias; todo está conectado con todo lo demás. Nuestro predicamento requiere una transformación revolucionaria de cada aspecto de la vida humana: una "Gran Transición" o un "Gran Giro". En última instancia, requerirá cambios revolucionarios en la conciencia humana, el comportamiento, la cultura y la infraestructura física, económica y política de toda nuestra civilización. Es tan vasto e intrincado que fácilmente parece imposible. Podríamos sentirnos tentados a desesperarnos, pero no podemos permanecer allí: la desesperación se convierte fácilmente en una profecía autocumplida. Debido a que esta enorme transformación tiene tantos aspectos, cada uno de nosotros puede encontrar fácilmente maneras de magnificar el amor, la cordura, la belleza, la verdad y la conexión humana. Cada uno de nosotros puede encontrar muchas cosas que realmente podemos hacer.

Paradójicamente, las muchas pequeñas cosas que podemos hacer —cada una de las cuales puede parecer en sí misma lamentablemente insuficiente para nuestra situación— bien podrían ser un buen comienzo. Seguiremos viendo el fin de la vida a nuestro alrededor y lamentaremos todas las pérdidas que presenciamos. Nuestro espíritu y nuestra conciencia atravesarán una dura prueba transformadora al asimilar nuevas y terribles verdades sobre nuestra situación. Pero muchas acciones en muchos niveles, al participar colectivamente (y quizás catalizadas aún más por avances positivos del cisne negro ), pueden finalmente sumarse en una sola gran acción. A nivel micro, hay muchas cosas que podemos hacer, y estamos haciendo, para abordar incluso nuestra megacrisis.

Ser un agente de cambio eficaz no significa saberlo todo. Pero sí requiere abrirnos a otro nivel de transformación y creatividad. Nuestra situación nos presenta una enorme demanda y una oportunidad ilimitada de crecimiento. Nuestra crisis parece abrumadora, y sin embargo, vivimos en un universo de asombroso potencial creativo: en la naturaleza, en nuestros semejantes, en el proceso evolutivo y, sin duda, en nosotros mismos.

La historia de la evolución es una historia de milagro tras milagro. Debemos, simultáneamente, comprender la magnitud del problema —lamentar el sufrimiento inevitable— y hacer todo lo posible por encontrar soluciones creativas, en todos los niveles. Lograr ambas cosas requiere una gran apertura de nuestra parte: apertura al crecimiento y a respuestas creativas que desconocíamos. Nos entregamos a algo que se siente verdadero. Magnificamos la salud y la plenitud, incluso frente a la fragmentación, y al confiar en el proceso más amplio, también nos volvemos más eficaces. Nuestras almas se conmueven y se comprometen. Este proceso de crecimiento es, sin duda, interminable.

La primera etapa del camino hacia el activismo espiritual se basa firmemente en la gratitud y el aprecio. En la segunda etapa, despertamos de la negación, comprendemos la enormidad del desafío que tenemos ante nosotros y permitimos que un profundo proceso de duelo transforme nuestra alma. Nos beneficiamos incluso de los momentos más difíciles de desesperanza, porque la desesperación no es solo el fin de nuestra esperanza convencional. Es también el punto de partida para una nueva posibilidad, una tercera etapa, quizás una especie de afirmación irrazonable.

La sabiduría del duelo

El duelo no solo es una etapa del camino del activista espiritual, sino que el proceso mismo suele desarrollarse en etapas, que pueden describirse mediante las famosas cinco etapas del duelo de Elizabeth Kübler-Ross. Estas cinco etapas —negación, ira, negociación, depresión y aceptación— describen el proceso de respuesta psicológica ante la perspectiva y la realidad de cualquier pérdida catastrófica.

Se puede decir que la negación es una defensa contra el sufrimiento y el duelo. Si la realidad es demasiado dolorosa, no la enfrentes. Mantén el equilibrio y el buen humor cerrando los ojos metafóricos, o la mente. Apaga las noticias, duda de su veracidad, cambia de canal.

Si bien podemos criticar las motivaciones de las personas para desvincularse, también es cierto que las actitudes que se transmiten en los medios suelen ser reactivas y agotadoras. Por lo tanto, existen buenas razones para practicar una desvinculación hábil y selectiva del ciclo informativo 24/7. Un uso inteligente y económico de los medios y la política disciplina las tendencias tanto a la adicción irreflexiva como a la evasión reactiva.

La ira se convierte fácilmente en una defensa habitual contra la pérdida, la tristeza y el miedo, y puede perpetuar el ciclo de dolor. Pero hay muy buenas razones para estar enojado. Y la ira no se puede ignorar. Es la energía para cambiar lo que necesita cambiarse. Pero la ira sana surge y disminuye , en lugar de convertirse en un estado crónico, y se mantiene en contacto con todo lo que le importa.

La siguiente etapa es la negociación , un intento de recuperar la ecuanimidad perdida, quizás imaginando escenarios alternativos que mitiguen la sensación de pérdida. Mientras que la verdadera ecuanimidad se basa en abrirse a toda la realidad, incluyendo su oscuridad, la negociación busca mantener a raya las realidades dolorosas. Es una forma más sofisticada de negación.

La cuarta etapa es la depresión . Cuando es evidente que una pérdida desgarradora es inevitable, el ser se ve destrozado, al menos temporalmente. Empezamos a temer perder algo de lo que siempre hemos dependido y que dábamos por sentado, como la compañía de un ser querido, la gracia restauradora y sanadora de la Madre Tierra o la capacidad de vivir en una sociedad próspera, segura, abierta y liberal sin hacer nada para protegerla ni defenderla.

Los adultos maduros y responsables tenemos la responsabilidad de conectar inteligentemente con las realidades de nuestra vida. Pero eso requiere que superemos todas las etapas angustiosas del duelo para llegar a la aceptación.

La verdadera aceptación reconoce la realidad de nuestra situación y acepta la responsabilidad de alcanzar la ecuanimidad fundamental y la capacidad de actuar. Encontramos una manera de elegir la vida, incluso en un mundo que incluye pérdidas terribles. Elegimos conectar con la realidad, incluyendo las relaciones crudas y no siempre agradables con personas que quizás no nos gusten y en situaciones que preferiríamos evitar. Sabemos que hemos llegado a la aceptación cuando nos ponemos en movimiento, haciendo todo lo posible para marcar una diferencia positiva. Encontramos una profunda ecuanimidad en el activismo mismo.

El duelo como puerta de entrada

El duelo no es debilidad; es una forma de inteligencia moral e incluso de sabiduría. Nos lleva a través de una puerta necesaria.

Me llevó décadas apreciar plenamente su santidad. He aprendido de toda una serie de experiencias de "noche oscura" que se remontan al siglo XX. Pero entonces, en 2016, las puertas del dolor se abrieron de par en par más que nunca. Había vivido una existencia tan bendecida y dichosa durante tanto tiempo que estaba un poco desprevenido. Pero para mí, 2016 no fue solo un año electoral con toda la conmoción que muchos sentimos por el resultado; también fue un año de una alarmante serie de temperaturas globales récord y fenómenos meteorológicos extremos, y de profundo duelo por el grave daño que estamos causando a nuestro planeta.

Una de las grandes lecciones del duelo es la paciencia: una actitud de autocompasión. En estas circunstancias, mis imperfecciones se hacen notar. Incluso en las circunstancias más graves, seré imperfecto, quizás un poco torpe o inconsciente en algunos momentos, o buscando lo que no se puede encontrar. Esas limitaciones no desaparecen simplemente, ni para mí, ni para ti, ni para nadie. Pero tenemos el privilegio (aunque nos asombremos) de estar presentes en estos tiempos tan interesantes, enfrentando realidades que personas antes de nosotros no pudieron.
Un rostro sin desesperación horrorizada. Puede que nos cueste muchos intentos lograrlo (y aun así, nunca somos perfectos), y nuestros fracasos pueden incluso costarnos caro. Pero, con autocompasión, autoperdón y generosidad, podemos encontrar la salida.

Más allá de toda desilusión e incluso desesperación, también habrá alegría, bondad y belleza. Como la primavera tras el invierno, o el nuevo crecimiento tras un incendio, la gratitud y la celebración siempre han brotado de la tierra de la pérdida y el dolor. Estaremos vivos, y la vida es buena. Por difíciles que sean las circunstancias, podremos saborear la belleza de la vida en cada momento presente.

Ver un ejército abrumador apiñado en el horizonte se consideraba antiguamente la prueba del temple de un soldado: era el momento de fortalecerse, ser feroz e inspirarse. Los guerreros antiguos solían lanzar un grito de guerra extasiado. ¡La batalla se avecinaba! Y ahora mismo, mientras tanto, es emocionante estar vivo. (Y, en realidad, ¡el "mientras tanto" es todo lo que hemos tenido!)

Que todos podamos ser instruidos por la hermosa cuarteta de William Blake:

El que se ata a una alegría
¿La vida alada destruye?
El que besa la alegría mientras vuela
Vive en el amanecer de la eternidad.

¡Encontrando tu “Sí!”

El activismo espiritual surge del reconocimiento absoluto de que realmente somos cocreadores de nuestro mundo. Despertamos del trance en el que nos habíamos imaginado como observadores pasivos del mundo, de alguna manera ajenos a él. Reconocemos que no estamos "en las gradas" observando la acción desde una perspectiva objetiva, y nunca lo hemos estado. Siempre hemos estado en el campo, y el balón está en juego. Cuando nos damos cuenta de que somos participantes plenos, despertamos al activismo, y nuestra práctica se convierte en involucrarnos plenamente en el juego, sin reservas.

Una razón por la que lo damos todo es que nadie sabe qué vendrá. El futuro es indeterminado. Surgirá, y tenemos un papel que desempeñar en determinar qué surgirá exactamente. Esta incertidumbre exige sobriedad, humildad y la vivacidad de una esperanza irrazonable. No sabemos, ni podemos saber, lo suficiente como para justificar la desesperación y la pasividad.

Científicos y ambientalistas han pronosticado que tenemos diez años para realizar cambios radicales, para lanzar una movilización social que transforme nuestra presencia en el planeta en una trayectoria sostenible. Esta estimación no es una simple suposición. Se basa en datos reales, y la tomo en serio. Pero no sirve de nada creerla de una manera que me vuelva loco con una urgencia amarga.

El conocimiento humano es demasiado incompleto para cuantificar nuestras oportunidades. La conclusión es que, aunque el mundo esté gravemente desequilibrado, desconocemos —y no podemos conocer— la magnitud de las dificultades (y las dificultades). Desconocemos la gravedad, la rapidez y la amplitud de los cambios climáticos venideros. Desconocemos los milagros tecnológicos y sociales que surgirán. Desconocemos en qué medida los extremos positivos o negativos catalizarán lo mejor del ser humano. Desconocemos la trascendencia de la transición de nuestros insostenibles sistemas financieros, alimentarios y de transporte globales a sistemas sostenibles. No podemos ni podremos conocer la magnitud (o la magnitud) de las perturbaciones, el dolor, la pérdida y la degradación que nos aguardan a nosotros y a nuestros seres queridos.

Pero no tenemos que resolverlo todo. No tenemos que enredarnos en nuestro futuro incognoscible como si fuera un dilema irresoluble. No tenemos que apostar a las probabilidades en esta carrera evolutiva de alto riesgo para responder. Podemos deshacernos de todo el parloteo mental planteándonos una pregunta más profunda y esencial:

¿Puedo encontrar en mí un compromiso incondicional? En el peor de los casos, ¿puedo acceder a la fuente de la felicidad inmotivada e irrazonable? ¿Puedo seguir relacionándome con mis semejantes, y con toda la vida, con cariño y amor? ¿Puedo, en la medida de lo posible, permanecer presente como una fuerza para el bien en cada momento?

Un compromiso incondicional resuelve todos los dilemas. Incluso si nuestra situación fuera desesperada, incapaz de ser otra cosa que horrible, aún seríamos capaces de amarnos, de disfrutar, de hacer todo lo posible por mejorar la vida y de entregarnos a lo desconocido.

Podemos ser profundamente felices espiritualmente si nuestra felicidad no se basa en certezas externas (o "razones"), sino en nuestra conexión definitiva con la fuente de toda vida. Y esta felicidad no contingente puede expresarse libremente al servicio de los demás y de la creación. Si hacemos esto, estamos diciendo un rotundo "¡Sí!" a la vida. Y ese "¡Sí!" marca la diferencia.