感謝、悲しみ、そして「イエス」を見つける

私たちの文明の危機がどのように展開していくのか、確かなことは誰にもわかりません。人間と非人間を問わず、どれほどの苦しみと破壊が私たちを待ち受けているのか、そしてどれほど早くそれが訪れるのか、正確には分かりません。しかし、人間の行為が恐ろしい災害と実存的な窮地を生み出してきたことは、ますます確信を強めています。そしてまた、人間の行為が、善であれ悪であれ、私たちのひ孫、そして何千もの他の生き物のひ孫の未来を決定づけることも、私たちは知っています。その危険性は、これ以上に高いと言えるでしょう。この認識に基づいて行動を起こす前に、「何が起こるか見守る」ことはできません。むしろ、私たちは今、自らが引き起こした恐ろしいシナリオを防止または緩和するために、できる限りのことをする義務があります。これ以上に重大な道徳的責務があるでしょうか。

地球上の生命の未来を人間から守り、守ることができるのは、人間だけです。入手可能な最良の情報に基づき、意識の高い個人が慎重な選択を行い、変化をもたらす責任を担う人々が必要です。これほど名誉ある、価値あることはありません。

「活動家」という言葉を聞くと、座り込み、嘆願書の配布、資金集め、デモ行進、組織化、集会、投票所への誘導といったイメージが思い浮かびます。しかし、それはまた、調査、起業、融資、食生活の改善といったことも意味します。人々が道徳的直感に基づいて創造的に行動するとき、様々なことが起こります。活動の世界は非常に広大で、多様で、ダイナミックです。そして、集団的なトランス状態を超越することを必要とし、そしてそれを支えてくれるのです。

霊的な生活とは、現実との賢明で健全な関係を築くことです。「霊的」という言葉は、存在の最も深いレベル、つまり本質的かつ実存的なレベルを指し示します。霊的な成長と発達は、私たちが生きる豊かな恵み、すなわち世界の美しさ、そして意識ある肉体を持った存在の特権を垣間見ることを可能にします。感謝は普遍的な霊的知恵であり、それだけで十分です。

そのような感謝は目覚めたものです。喪失、死、脅威を現実的に受け止め、否定するのではなく、受け入れます。聖人は、苦しみに共感しながらも、感謝の気持ちを持ちます。私たちが愛するものはすべて、生きている地球でさえ、死すべき運命にあります。すべては再生しますが、同時に脅威にさらされ、傷つくこともあります。弱い人々、生き物、そして野生の生息地が破壊されるのを見るのは、胸が張り裂ける思いです。私たちは彼らを守りたい。助けたい。ジョアンナ・メイシーが賢明に述べたように、「もし私が愛する人が皆危険にさらされているなら、私はここにいて、できる限りのことをしたい」のです。アクティビズムとは、自分よりも偉大な何かに「役立ちたい」という衝動に、様々な方法で従うことです。すべてがあからさまな「アクティビズム」のように見えるわけではありませんが、多くはそう見えます。これらはすべて、人間の成熟の自然な表現です。

しかし、この危機の全体像に、一体どう効果的に対処できるのでしょうか？もし、危機がどのように展開し、それを防ぐために何が必要なのかを正確に把握する必要があるとしたら、それは不可能です。私たちは非常に多くの「厄介な」問題に直面しており、まさに窮地に陥っています。原因と結果の絡み合いの全てに対処することは不可能です。あらゆるものが互いにつながっているからです。この窮地は、人間生活のあらゆる側面における革命的な変革、つまり「大転換」あるいは「大転換」を必要としています。最終的には、人間の意識、行動、文化、そして私たちの文明全体の物理的、経済的、政治的基盤における革命的な変化が必要となるでしょう。それはあまりにも広大で複雑であり、不可能に思えるかもしれません。絶望したくなるかもしれませんが、そこに留まることはできません。絶望は容易に自己成就的予言と化してしまうのです。この巨大な変革には多くの側面があるため、私たち一人ひとりが愛、正気、美、真実、そして人間のつながりを増幅させる方法を容易に見つけることができるのです。私たち一人一人が実際にできることはたくさんあります。

逆説的ですが、私たちができる多くの小さなこと ― 一つ一つは、私たちの窮状全体に対してひどく不十分に思えるかもしれませんが ― は、良いスタートとなるかもしれません。私たちはこれからも、私たちの周りで命の終わりを目にし、目撃するすべての喪失に悲しみを覚えるでしょう。私たちの苦境に関する新たな恐ろしい真実を受け入れるにつれ、私たちの精神と意識は変革的な試練を経験するでしょう。しかし、様々なレベルでの多くの行動が、集団的に取り組めば（そしておそらくポジティブなブラックスワンのブレイクスルーによってさらに促進されれば）、最終的には一つの偉大な行動へと積み重なっていくかもしれません。私たちのミクロレベルでは、この巨大な危機に対処するためにできること、そして実際に行っていることがたくさんあります。

効果的な変革の担い手となるためには、全てを知っている必要はありません。しかし、変革と創造性の新たなレベルへと心を開くことが不可欠です。私たちの苦境は、私たちに膨大な需要と無限の成長の機会を与えています。この危機は手に負えないように思えますが、私たちは畏敬の念を抱かせる創造力に満ちた宇宙に生きています。それは自然、私たちの仲間、進化の過程、そしてもちろん私たち自身の中に秘められています。

進化の物語は、奇跡に次ぐ奇跡の物語です。私たちは同時に、問題の重大さを受け止め――避けられない多くの苦しみに悲しみを抱き――同時に、あらゆる規模の創造的な解決策のためにできることをしなければなりません。この両方を行うには、私たち自身の大きな開放性が必要です――成長への、そして可能だとは思ってもいなかった創造的な反応への開放性です。私たちは真実だと感じられるものに身を委ねます。たとえ断片化に直面しても、健康と完全性を高めます。そして、より大きなプロセスへの信頼の中で、私たちはより効果的になります。私たちの魂は前向きに揺さぶられ、奮い立たせられます。この成長のプロセスは明らかに終わりがありません。

スピリチュアル・アクティビズムへの旅の第一段階は、感謝と賞賛にしっかりと根ざしています。第二段階では、私たちは否認から目覚め、目の前の課題の重大さを理解し、深い悲嘆のプロセスを通して魂を変容させます。絶望という恐ろしい瞬間でさえ、私たちはそこから恩恵を受けます。なぜなら、絶望は単に私たちが抱いていた希望の終わりではないからです。それはまた、新たな可能性、第三段階、おそらくはある種の理不尽な肯定への出発点でもあるのです。

悲しみの知恵

悲しみはスピリチュアル活動家にとって一つの段階であるだけでなく、悲嘆のプロセス自体も段階的に展開することが多く、エリザベス・キューブラー＝ロスの有名な悲嘆の五段階を用いて説明することができます。この五段階（否認、怒り、駆け引き、抑うつ、受容）は、壊滅的な喪失の可能性と現実に対する心理的な反応のプロセスを説明しています。

否認は、苦しみや悲しみに対する防衛手段と言えるでしょう。現実があまりにも辛いなら、直視すべきではありません。比喩的に言えば、目、つまり心を閉じることで、平静さとユーモアを保ちましょう。ニュースを消し、真実性を疑い、チャンネルを変えましょう。

人々がメディアから離脱する動機を批判することは確かに可能ですが、メディアで伝えられる態度はしばしば反応的で消耗させるものであることも事実です。だからこそ、24時間365日のニュースサイクルから巧みに、そして選択的に離脱する行動をとる十分な理由があります。メディアと政治を賢く、そして効率的に利用することで、無意識の依存と反応的な回避の両方の傾向を抑制できます。

怒りは、喪失感、悲しみ、恐怖感に対する習慣的な防御手段となりやすく、傷の連鎖を永続させてしまう可能性があります。しかし、怒るには十分な理由があります。そして、怒りを無視することはできません。怒りは、変えるべきものを変えるためのエネルギーです。しかし、健全な怒りは、慢性化するのではなく、上がったり下がったりを繰り返し、自分が大切にしているものすべてと繋がり続けます。

次の段階は「交渉」です。これは、喪失感を和らげるような別のシナリオを想像することで、失われた平静を取り戻そうとする試みです。真の平静は、暗闇も含めた現実のすべてに開かれることに基づいていますが、交渉は苦痛な現実を遠ざけようとします。これは、より洗練された形の否認です。

第四段階は抑うつです。悲痛な喪失が避けられないことが明らかになると、少なくとも一時的には心が砕け散ります。私たちは、常に頼り、当然のことと思っていたものを失うことを恐れ始めます。例えば、愛する人との交流、母なる大地の回復力と癒しの恵み、あるいは、豊かで安全で開放的な自由主義社会で、それを守ったり擁護したりすることなく生きる力などです。

成熟した責任ある大人は、人生の現実に知的に向き合う責任を負っています。しかし、そのためには、悲しみのあらゆる悲惨な段階を乗り越え、受け入れる必要があります。

真の受容とは、自らの置かれた状況の現実を認識し、基本的な平静と行動力に到達する責任を受け入れることです。恐ろしい喪失を伴う世界であっても、私たちは生きる道を見つけます。私たちは現実と向き合うことを選びます。そこには、たとえ好きではないかもしれない人々との、あるいは避けたい状況での、必ずしも楽しいとは限らない、骨の折れる関わり合いも含まれます。私たちは、前向きな変化をもたらすためにできることをしながら、動き出しているとき、受容に到達したと実感します。そして、活動そのものの中に、深い平静を見出します。

悲しみは入り口

悲しみは弱さではありません。それは道徳的な知性、そして知恵の一種です。それは私たちを必要な道へと導いてくれます。

それがどれほど神聖なことなのかを真に理解するまでに、何十年もかかりました。20世紀に遡る数々の「暗夜」の旅を通して、私は学んできました。しかし2016年、悲しみの扉がかつてないほど大きく開かれたのです。私は長い間、祝福と喜びに満ちた人生を送っていたので、少し心の準備が足りませんでした。しかし、私にとって2016年は、多くの人が選挙結果に衝撃を受けた選挙の年だけではありませんでした。記録的な高温と異常気象が相次ぎ、私たちが生きている地球に深刻なダメージを与えていることに深く悲しみを感じた年でもありました。

悲しみから得られる偉大な教訓の一つは、忍耐、つまり自己憐憫の心です。このような状況下では、私の不完全さが浮き彫りになります。どんなに深刻な状況下でも、私は不完全です。もしかしたら、少し不器用だったり、無意識だったり、見つからないものを追い求めたりするかもしれません。こうした限界は、私にとっても、あなたにとっても、誰にとっても、簡単には消え去るものではありません。しかし、私たちは（たとえ畏敬の念を抱きながらも）この非常に興味深い時代に生き、先人たちが直面できなかった現実に直面できるという特権を持っているのです。
恐怖に打ちひしがれることなく、前向きな表情でいられる。正しく理解するには何度も試行錯誤が必要かもしれない（それでも私たちは完璧ではない）。そして、失敗は大きな代償を伴うこともある。しかし、自分自身への思いやり、許し、そして寛大さがあれば、私たちは道を切り開くことができる。

あらゆる幻滅や絶望の向こう側には、喜び、善良さ、そして美しさがあります。冬の後の春のように、あるいは火事の後の新たな芽生えのように、感謝と祝福は常に喪失と悲しみの土壌から湧き出てきました。私たちは生きています。そして人生は素晴らしいものです。どんなに困難な状況に陥っても、私たちは今この瞬間に人生の美しさを味わうことができるようになるのです。

地平線上に圧倒的な軍隊が集結するのを見るのは、古代において兵士の勇気の試練とみなされていました。それは強く、勇敢に、そして奮い立たせる時だったのです。古代の戦士たちはしばしば、恍惚とした鬨の声を上げました。戦いが迫っている！そして今、その間、生きていることに胸が高鳴るのです。（実際、私たち誰もがこれまで経験したのは、この「その間」だけなのです！）

私たち皆がウィリアム・ブレイクの美しい四行詩から教訓を得られますように。

喜びを自分に結びつける人は
翼のある生命は破壊するのか
喜びが飛んでいくのをキスする人
永遠の日の出の中で生きる。

あなたの「はい！」を見つける

スピリチュアルなアクティビズムは、私たちが真にこの世界の共同創造者であるという明確な認識から生まれます。私たちは、自分が世界から離れた場所に立つ受動的な傍観者であると想像していたトランス状態から目覚めます。私たちは「スタンド」で客観的な視点から試合を見ているのではないことを認識し、これまでもそうだったことはありません。私たちは常にフィールドにいて、ボールはプレー中なのです。私たちが完全な参加者であることを自覚した時、私たちはアクティビズムへと目覚め、何も隠さずに試合に全身全霊で取り組むことへと変わります。

私たちが全力を尽くす理由の一つは、何が起こるか誰にも分からないからです。未来は不確定です。必ずや現れ、そして私たちは、何が起こるかを正確に決定する役割を担っています。この不確実性は、冷静さ、謙虚さ、そして根拠のない希望の生々しさを必要とします。私たちは絶望と受動性を正当化するほど十分な知識を持っておらず、また知ることもできません。

科学者や環境保護論者たちは、私たちには抜本的な変化を起こし、地球上での私たちの存在を持続可能な軌道へと転換するための社会全体の取り組みを開始するのに10年しかないと予測しています。この推定は単なる推測ではありません。実際のデータに基づいており、私はそれを真剣に受け止めています。しかし、この推定を「信じる」ことで、私は苛立たしいほどの切迫感に気が狂いそうになるようなことはありません。

人類の知識はあまりにも不完全であり、私たちの機会を定量化することができません。真の核心は、たとえ世界が深刻なバランスを失っているとしても、私たちは物事がどれほど悪いのか（そして良いのか）を正確には知らないし、知ることもできないということです。これから起こる気候変動がどれほど深刻で、突然で、広範囲に及ぶものになるのか、私たちは知りません。どのような技術的、社会的な奇跡が生まれるのか、私たちは知りません。プラス面、あるいはマイナス面の極端な出来事が、人類にとって最善のものをどれほど促進するのか、私たちは知りません。持続不可能な世界金融、食料、交通システムから持続可能なシステムへの移行がどれほどの混乱をもたらすのか、私たちは知りません。私たち自身や私たちの愛する人々にとって、どれほどの（あるいはどれほど少ない）混乱、苦痛、損失、そして劣化が待ち受けているのか、私たちは知ることはできず、これからも知ることはできないでしょう。

しかし、すべてを解明する必要はありません。まるで解決不可能なジレンマであるかのように、予測不可能な未来に囚われる必要はありません。このハイリスクな進化の競馬で、答えを得るために勝算を低くする必要もありません。より深く、より本質的な問いを投げかけることで、心の雑音をすべて切り捨てることができます。

自分自身の中に、どんなことがあっても諦めない決意を見出せるだろうか？最悪の事態に陥ったとしても、原因も理由もない幸福の泉に手を伸ばしてもいいだろうか？仲間の人間たち、そしてすべての生命に、思いやりと愛をもって接することができるだろうか？あらゆる瞬間に、善の力として、可能な限り最大限に存在し続けることができるだろうか？

いかなる状況でも決意を固めれば、あらゆるジレンマは解決する。たとえ私たちの状況が絶望的で、恐ろしいこと以外の何物でもないとしても、私たちは互いに愛し合い、楽しみ、人生をより良くするためにできることを何でもし、未知の世界に身を委ねることができる。

私たちの幸福が外的な確実性（あるいは「理由」）に基づくのではなく、すべての生命の源泉との究極の繋がりに基づくならば、私たちは深く精神的に幸福になれます。そして、この偶然に左右されない幸福は、他者や創造物への奉仕を通して自由に表現されます。これらのことを行うならば、私たちは人生に響き渡る「はい！」と言っていることになります。そして、その「はい！」が全てを変えるのです。