感恩、悲伤与找到你的“是”。

没有人能够确切地预知我们这场文明危机将如何收场。我们无法确切地知道，究竟有多少苦难和破坏——无论是人类的还是非人类的——会降临到我们身上，也无法预知它们何时到来。但我们越来越确信，人类的行为已经造成了骇人的灾难和生死攸关的困境；我们也知道，人类的行为——无论善恶——都将决定我们子孙后代以及成千上万其他生物的子孙后代的未来。事关重大，不容有失。我们不能坐等“观望”才采取行动。相反，我们现在就必须竭尽所能，帮助阻止或减轻我们已经造成的恐怖局面。还有什么比这更重大的道德责任呢？

只有人类才能保护和捍卫地球生命的未来，使其免受人类自身的威胁。这需要有意识的个体根据现有最佳信息做出深思熟虑的选择——需要人们承担起改变现状的责任。没有什么比这更光荣、更有意义了。

“行动主义者”这个词让人联想到静坐示威、分发请愿书、筹款、游行、组织活动、集会以及动员民众投票。但它也意味着进行研究、创办企业、发放贷款以及改变饮食习惯。当人们创造性地将道德直觉付诸行动时，各种各样的事情都会发生。行动主义的世界非常广阔、多元且充满活力。它需要——并且能够帮助我们——超越集体麻木的状态。

灵性生活意味着与现实建立一种智慧而健康的关系。“灵性”一词指向存在的最深层次——本质的、存在的意义。灵性的成长和发展使我们能够瞥见我们所生活的丰盛恩典——世界的美丽，以及有意识地活在肉身之中的特权。感恩是普世的灵性智慧，它本身就足够了。

这种感恩是清醒的。它真实地与失去、死亡和威胁相连，而非否认。圣徒们即便在感同身受苦难的同时，依然心怀感恩。我们所爱的一切终将消逝，甚至包括生机勃勃的地球。万物皆有复苏，但也同样会受到威胁和伤害。看到弱势群体、生灵和自然栖息地遭受破坏，令人心碎。我们想要保护他们，我们想要伸出援手。正如乔安娜·梅西睿智地指出：“如果我所爱的人都身处险境，我愿留在这里，尽我所能。”行动主义的本质，就是以各种各样的方式，顺应“造福”自身之外的更伟大事物的冲动。并非所有行动都像公开的“行动主义”，但很多确实如此。所有这些都是人类成熟的自然表达。

但我们究竟该如何有效应对这场危机的方方面面？如果应对危机需要我们确切地知道危机将如何演变，以及需要采取哪些措施才能阻止它，那么我们根本无法做到。我们面临着如此之多的棘手难题，我们陷入了困境。我们不可能解决所有错综复杂的因果关系——万物皆有联系。我们的困境需要对人类生活的方方面面进行革命性的变革——一场“大转型”或“大转折”。它最终将需要人类意识、行为、文化以及我们整个文明的物质、经济和政治基础设施发生革命性的改变。它如此庞大而复杂，很容易让人觉得不可能。我们或许会陷入绝望，但我们不能沉溺其中：绝望很容易成为自我实现的预言。正因为这场巨大的变革涉及方方面面，我们每个人都能轻易找到方法来放大爱、理智、美、真理和人与人之间的联结。我们每个人都能找到许多我们真正可以做的事情。

矛盾的是，我们能做的许多小事——每件小事本身似乎都远远不足以应对我们面临的困境——却可能是一个良好的开端。我们将继续目睹生命的终结，并为所有逝去的生命感到悲痛。当我们逐渐接受关于自身困境的残酷真相时，我们的精神和意识将经历一场蜕变的考验。但是，在各个层面采取的众多行动，如果能够集体参与（或许还能得到一些积极的“黑天鹅”式突破的进一步推动），最终可能会汇聚成一项伟大的行动。在我们自身的小层面上，有很多事情我们可以做，而且也正在做，来应对我们面临的这场巨大的危机。

成为有效的变革推动者并不意味着我们必须无所不知，但这确实需要我们敞开心扉，迎接更高层次的变革和创造力。我们所处的困境既带来了巨大的需求，也蕴藏着无限的成长机遇。危机看似难以逾越，但我们却生活在一个充满令人叹为观止的创造潜能的宇宙中——在自然界，在人类同胞中，在进化过程中，当然也在我们自身之中。

进化史是一部奇迹不断的史诗。我们必须同时正视问题的严重性——为诸多不可避免的苦难而悲痛——并尽我们所能，在各个层面寻求创造性的解决方案。要做到这一点，我们需要极大的开放性——对成长和我们以前从未想过的创造性应对方式保持开放的态度。我们全身心地投入到某种感觉真实的事物中。即使面对分裂，我们也要放大健康和完整性——在对更宏大进程的信任中，我们也变得更加高效。我们的灵魂受到积极的激励，并被赋予使命。这个成长的过程显然永无止境。

灵性行动之旅的第一阶段，牢牢扎根于感恩与欣赏。在第二阶段，我们从否认中觉醒，领悟到摆在我们面前的挑战之艰巨，并允许一场深刻的哀悼过程来转化灵魂。即使是绝望的痛苦时刻，我们也能从中受益——因为绝望并非传统希望的终结，它也是新可能性的起点，是第三阶段的开始——或许是一种非理性的肯定。

悲伤的智慧

哀悼不仅是灵性行动者旅程中的一个阶段，而且哀悼过程本身也往往分阶段展开，可以用伊丽莎白·库伯勒-罗斯著名的“哀悼五阶段”理论来描述。这五个阶段——否认、愤怒、讨价还价、抑郁和接受——描述了人们在面对任何灾难性损失的预期和现实时所经历的心理反应过程。

否认可以说是应对痛苦和悲伤的一种防御机制。如果现实太过痛苦，那就逃避它。闭上双眼（或者说闭上心扉），以此来保持内心的平静和愉悦。关掉新闻，质疑它的真实性，换个频道。

我们当然可以批评人们选择不参与媒体活动的动机，但媒体传递的态度往往是被动的、令人疲惫的，这一点也不无道理。因此，我们有充分的理由有技巧地、有选择地从全天候的新闻循环中抽身出来。明智且经济地利用媒体和政治资源，可以有效抑制盲目沉迷和被动逃避的倾向。

愤怒很容易成为一种习惯性的防御机制，用来应对失落、悲伤和恐惧，它会使痛苦的循环持续下去。但愤怒也有其充分的理由，而且无法被完全忽略。它是改变需要改变之事的能量。健康的愤怒会起伏，而不是变成一种慢性状态，并且它始终与它所珍视的一切保持联系。

下一阶段是讨价还价，试图重新获得失去的平静，或许是通过想象一些可以减轻失落感的替代方案。真正的平静建立在接纳现实的全部，包括其阴暗面的基础上，而讨价还价则试图逃避痛苦的现实。它是一种更为复杂的否认形式。

第四阶段是抑郁。当痛苦的失去无法避免时，人至少会暂时崩溃。我们开始害怕失去那些我们一直依赖并视为理所当然的东西——例如爱人的陪伴、大地母亲的疗愈力量，或者生活在一个繁荣、安全、开放自由的社会中而无需付出任何努力去保护或捍卫它。

成熟负责的成年人有责任理性地看待我们生活的现实。但这需要我们经历悲伤的各个痛苦阶段，最终才能接受现实。

真正的接纳意味着承认我们所处境况的现实，并承担起责任，最终达到内心的平静，并拥有行动的能力。即使身处一个充满可怕损失的世界，我们依然会选择生活。我们选择面对现实，包括那些棘手且并非总是令人愉快的经历，例如与我们不喜欢的人打交道，以及身处我们想要逃避的境地。当我们积极行动，尽己所能地做出积极的改变时，我们就知道自己已经达到了接纳的境界。我们会在行动本身中找到深深的平静。

悲伤是通往大门的途径

悲伤并非软弱——它是一种道德智慧，甚至是智慧的体现。它引领我们穿越一道必要的关卡。

我花了数十年才真正领悟到它的神圣。我从一系列可以追溯到20世纪的“暗夜”之旅中汲取了教训。然而，到了2016年，悲伤的大门以前所未有的方式敞开。我曾如此长久地过着幸福快乐的生活，以至于有些措手不及。但对我而言，2016年不仅仅是选举年，以及许多人对选举结果感到震惊的一年；那一年，全球气温屡创新高，极端天气事件频发，令人担忧，我们也为我们正在对赖以生存的星球造成的严重破坏而深感悲痛。

悲伤教会我们的一大功课是耐心——一种自我关怀的态度。在这样的境况下，我的缺点会更加显露。即使在最严峻的形势下，我依然会不完美，或许会有些笨拙，或许会在某些时刻显得麻木，或许会徒劳地追寻着根本不存在的东西。这些局限并不会凭空消失——对我而言如此，对你而言亦如此，对任何人都是如此。但我们有幸（即便心怀敬畏）身处这充满变数的时代，直面前人无法面对的现实。
面带微笑，不带惊恐绝望。我们或许需要多次尝试才能做好这件事（即便如此，我们也永远无法做到完美），而我们的失败甚至可能代价惨重。但是，只要我们心怀自我关怀、自我宽恕和宽容，就能找到出路。

在所有幻灭甚至绝望之后，也必将迎来喜悦、美好和光明。如同寒冬过后春天的到来，或是烈火过后万物复苏，感恩和庆祝总是从失去和悲伤的土壤中萌发。我们将活着，生命是美好的。无论境遇多么艰难，我们都能学会品味当下每一刻的生命之美。

在古代，看到地平线上集结着一支庞大的军队，被视为对士兵勇气和胆识的考验——这是变得强大、勇猛、充满斗志的时刻。古代的战士常常会发出激动人心的战吼。战斗即将到来！而此刻，活着本身就令人兴奋。（说真的，我们每个人拥有的也只有这“暂时的”！）

愿我们都能从威廉·布莱克的优美四行诗中得到启迪：

他将快乐束缚于自己。
有翼的生命会毁灭吗？
他亲吻飞翔的喜悦
活在永恒的日出之中。

找到你的“是！”

灵性行动主义源于我们清醒地认识到，我们确实是世界的共同创造者。我们从一种恍惚的状态中醒来，这种状态让我们不再以为自己是世界的被动观察者，置身事外。我们意识到，我们并非“坐在看台上”，从客观的角度观看比赛，也从未如此。我们始终身处赛场，比赛仍在进行。当我们意识到自己是完全的参与者时，我们便觉醒为行动主义者，我们的实践也随之转变为全身心地投入到这场游戏中，毫无保留。

我们全力以赴的原因之一，是无人知晓未来。未来充满变数。它终将到来，而我们每个人都参与其中，共同决定未来究竟会如何。这种不确定性呼唤我们保持清醒、谦逊，以及怀抱不切实际的希望。我们既没有足够的知识，也无法拥有足够的理由去绝望和消极。

科学家和环保人士预测，我们只有十年时间做出根本性的改变，发起一场全社会动员，将我们在地球上的存在转变为可持续发展的轨迹。这个估计并非凭空臆测，而是基于真实数据，我对此非常重视。但这并不能让我“相信”它，更不能让我因这种迫切的渴望而感到焦躁不安。

人类的知识远不足以量化我们所面临的机遇。归根结底，即便世界可能严重失衡，我们也根本无法确切知晓——也无法知晓——现状究竟有多糟糕（或多好）。我们不知道即将到来的气候变化会有多剧烈、多突然、多普遍。我们不知道将会出现哪些技术和社会奇迹。我们不知道极端事件（无论是积极的还是消极的）会在多大程度上激发人类最美好的一面。我们不知道从不可持续的全球金融、食品和交通系统向可持续系统转型会带来多大的破坏性。我们无法也永远无法预知，我们和我们所爱的人将会面临多少（或多少）的动荡、痛苦、损失和退化。

但我们不必事事都弄明白。我们不必像面对无解的困境那样，纠结于不可知的未来。我们不必在这场高风险的进化竞赛中权衡利弊才能做出应对。我们可以通过提出一个更深刻、更本质的问题，来摆脱所有纷扰的思绪：

我能否在内心深处找到一种无论如何都要坚持的承诺？即使在最糟糕的情况下，我是否还能汲取那份无缘无故、非理性的快乐？我是否还能以关爱之心对待我的同胞，对待生命中的一切？我是否还能在每一刻都尽我所能地成为一股向善的力量？

无论如何都坚定不移的承诺可以解决所有困境。即使我们的处境毫无希望，糟糕透顶，我们仍然能够彼此相爱，仍然能够享受生活，仍然能够尽一切努力让生活变得更好，仍然能够坦然面对未知。

如果我们的幸福并非建立在外部的确定性（或“理由”）之上，而是建立在我们与生命之源的终极联结之上，我们就能获得深层次的精神幸福。这种无条件的幸福可以自由地表达出来，服务他人，造福万物。如果我们这样做，我们就是在对生命响亮地说“是！”。而这声“是！”将带来一切改变。