Jeder Akt Eine Zeremonie

Mai 2019

Vor einigen Wochen lernte ich eine Frau kennen, die mit einem Kogi-Schamanen aus der Sierra Nevada in Kolumbien zusammenarbeitet. Er war vor einigen Jahren nach Kalifornien gekommen und hatte an einem bestimmten Ort umfangreiche Zeremonien abgehalten. Er sagte: „Ihr solltet hier regelmäßig Zeremonien abhalten, sonst wird es schwere Brände geben.“ Niemand hielt sich an die Zeremonien, und im darauffolgenden Jahr gab es Waldbrände. Er kam danach zurück und wiederholte seine Warnung: „Wenn ihr die Zeremonien nicht abhaltet, werden die Brände noch schlimmer.“ Im nächsten Jahr waren die Brände noch schlimmer. Er kam erneut und warnte ein drittes Mal: ​​„Haltet die Zeremonien ab, sonst werden die Brände in diesem Teil der Welt noch schlimmer.“ Kurz darauf verwüstete das Camp-Feuer die Region.

Später erfuhr die Frau, dass der vom Kogi-Schamanen identifizierte Ort Schauplatz eines Völkermords an den dort lebenden Ureinwohnern war. Er hatte dies irgendwie gespürt. Seinem Verständnis nach wirkt sich ein solch schreckliches Trauma nicht nur auf die Menschen, sondern auch auf das Land aus. Es wird zornig und aus dem Gleichgewicht geraten sein und seine Harmonie erst wiederfinden, wenn es durch ein Ritual geheilt wird.

Vor zwei Jahren traf ich einige Dogon-Priester und fragte sie nach ihrer Meinung zum Klimawandel. Wie die Kogi haben auch die Dogon ihre zeremoniellen Bräuche über Jahrtausende bewahrt. Die Männer sagten: „Es ist nicht so, wie ihr denkt. Der Hauptgrund für den Klimawandel ist, dass ihr heilige Artefakte von ihren angestammten Orten, wo sie mit großer Sorgfalt und Bedacht platziert wurden, entfernt und in Museen in New York und London gebracht habt.“ In ihrem Verständnis bewahren diese Artefakte und die damit verbundenen Zeremonien einen Bund zwischen Mensch und Erde. Im Gegenzug für Schönheit und Aufmerksamkeit bietet die Erde einen Lebensraum für den Menschen.

Meine Freundin Cynthia Jurs führt seit einigen Jahrzehnten Zeremonien durch, bei denen sie sogenannte Erdschatzvasen vergräbt – tibetische Kultgefäße, die in einem Kloster in Nepal nach einem bestimmten Ritual hergestellt werden. Sie lernte diese Praxis von – es klingt klischeehaft, ist aber wahr – einem 106-jährigen Lama in einer Höhle im Himalaya. Sie hatte ihn gefragt: „Wie kann ich am besten zur Heilung der Welt beitragen?“ Er antwortete: „Nun, jedes Mal, wenn du Menschen zum Meditieren zusammenbringst, hat das eine heilende Wirkung. Aber wenn du noch mehr tun willst, kannst du Erdschatzvasen vergraben.“ Anfangs war Cynthia von diesem Vorschlag enttäuscht. Sie war Anhängerin des tibetischen Buddhismus und fand die Zeremonie zwar wunderschön, aber mal ehrlich, es gibt doch reale soziale und ökologische Schäden, die geheilt werden müssen. Die Menschen müssen sich organisieren. Systeme müssen sich ändern. Was soll da eine Zeremonie schon bringen?

Dennoch nahm sie die Vasen als Geschenk an, die der Lama in einem nahegelegenen Kloster anfertigen ließ. Fünf Jahre später begann sie, die Welt zu bereisen und Orte aufzusuchen, an denen Land und Menschen großes Leid erfahren hatten, um die Vasen gemäß den zeremoniellen Anweisungen zu vergraben. An manchen dieser Orte geschahen große und kleine Wunder, darunter auch alltägliche soziale Wunder wie die Gründung von Friedenszentren. Ihren Beobachtungen zufolge zeigten die Zeremonien Wirkung.

Ritual, Zeremonie und Materialität

Wie sollen wir solche Geschichten verstehen? Der politisch korrekte moderne Mensch möchte andere Kulturen respektieren, zögert aber, deren radikal anderes Kausalitätsverständnis ernsthaft zu übernehmen. Die von mir erwähnten Zeremonien gehören in eine andere Kategorie als das, was der moderne Mensch unter praktischem Handeln versteht. So könnte eine Klimakonferenz damit beginnen, einen Angehörigen der indigenen Bevölkerung einzuladen, die vier Himmelsrichtungen anzurufen, bevor sie sich den ernsten Themen Kennzahlen, Modelle und Politik zuwendet.

In diesem Essay werde ich eine andere Sichtweise darauf untersuchen, was moderne Menschen aus der zeremoniellen Herangehensweise an das Leben ziehen können, wie sie von dem praktiziert wird, was Orland Bishop als „Kulturen der Erinnerung“ bezeichnet – traditionelle, indigene und ortsbezogene Völker sowie esoterische Linien innerhalb der dominanten Kultur.

Diese Alternative ist kein Ersatz für den rationalen, pragmatischen Ansatz zur Lösung persönlicher oder sozialer Probleme. Sie steht auch nicht neben dem pragmatischen Ansatz, sondern ist von ihm getrennt. Sie ist auch keine Übernahme oder Einfuhr von Zeremonien anderer Völker.

Es ist eine Wiedervereinigung des Zeremoniellen mit dem Pragmatischen, die auf einer grundlegend anderen Weltsicht beruht.

Beginnen wir mit einer vorläufigen Unterscheidung zwischen Zeremonie und Ritual. Auch wenn wir sie nicht immer erkennen, ist das moderne Leben voller Rituale. Das Bezahlen mit Kreditkarte ist ein Ritual. Das Anstehen ist ein Ritual. Medizinische Eingriffe sind Rituale. Das Unterzeichnen eines Vertrags ist ein Ritual. Das Klicken auf „Ich stimme zu“ bei den „Allgemeinen Geschäftsbedingungen“ ist ein Ritual. Die Steuererklärung ist ein kompliziertes Ritual, das für viele die Hilfe eines Priesters erfordert – eingeweiht in geheimnisvolle Riten und Regeln, fließend in einer Fachsprache, die für Laien kaum verständlich ist, und gekennzeichnet durch Ehrenbuchstaben an seinem Namen –, um sie korrekt auszufüllen. Der Steuerberater hilft Ihnen bei diesem Ritual, das Ihnen ermöglicht, ein angesehenes Mitglied der Gesellschaft zu bleiben. Rituale beinhalten die Manipulation von Symbolen in einer vorgeschriebenen Weise oder Reihenfolge, um Beziehungen zur sozialen und materiellen Welt aufrechtzuerhalten.

Nach dieser Definition ist ein Ritual weder gut noch schlecht, sondern lediglich eine Art und Weise, wie Menschen und andere Wesen ihre Realität zusammenhalten.

Eine Zeremonie ist also eine besondere Art von Ritual. Es ist ein Ritual, das in dem Bewusstsein vollzogen wird, sich in der Gegenwart des Heiligen zu befinden, dass heilige Wesen einen beobachten oder dass Gott der Zeuge ist.

Wer in seiner Weltanschauung keinen Platz für das Heilige, heilige Wesen oder Gott hat, wird Zeremonien als abergläubischen Unsinn oder bestenfalls als psychologischen Trick betrachten, der vielleicht nützlich ist, um den Geist zu beruhigen und die Aufmerksamkeit zu fokussieren.

Moment mal. In einer Weltanschauung, die dem Heiligen, den heiligen Wesen oder Gott einen Platz einräumt, ist es dann nicht wahr, dass Er oder Sie oder Sie uns immer beobachten, alles, was wir tun? Würde das nicht alles zu einer Zeremonie machen?

Ja, das wäre es – wenn man die Gegenwart des Heiligen ständig spüren würde. Wie oft kommt das schon vor? Und wie oft würde man, wenn man gefragt würde, lediglich behaupten, zu wissen, dass heilige Wesen zusehen, ohne es im jeweiligen Moment wirklich zu spüren? Bis auf wenige Ausnahmen verhalten sich die religiösen Menschen, die ich kenne, nicht so, als ob sie glaubten, Gott sähe und höre zu. Diese Ausnahmen gehen über jeden spezifischen Glauben hinaus. Man erkennt sie an einer gewissen Würde, die sie ausstrahlen. Alles, was sie sagen und tun, hat eine besondere Bedeutung, ein Gewicht. Ihre Würde durchdringt nicht nur feierliche Anlässe, sondern auch ihr Lachen, ihre Herzlichkeit, ihren Zorn und ihre alltäglichen Momente. Und wenn ein solcher Mensch eine Zeremonie durchführt, ist es, als ob sich die Atmosphäre im Raum verändert.

Zeremonien sind keine Flucht aus der unordentlichen Welt der Materie in eine esoterische Sphäre der Spiritualität. Sie bedeuten vielmehr eine tiefere Auseinandersetzung mit dem Materiellen. Sie sind Übung darin, der Materialität gebührenden Respekt zu erweisen, sei es als etwas Heiliges an sich oder als Gottes Meisterwerk. Am Altar werden die Kerzen mit Bedacht platziert. Ich habe das Bild eines Mannes vor Augen, von dem ich die Bedeutung von Zeremonien gelernt habe. Er ist bedacht und präzise; nicht starr, aber auch nicht nachlässig. Indem er auf die Erfordernisse des Augenblicks und des Ortes achtet, macht er jede Bewegung zu einer Kunst.

In einer Zeremonie widmet man sich voll und ganz der jeweiligen Aufgabe und führt jede Handlung so aus, wie es sich gehört. Eine Zeremonie ist daher eine Übung für das ganze Leben, eine Übung darin, alles so zu tun, wie es getan werden soll. Eine ernsthafte Zeremonienpraxis wirkt wie ein Magnet, der immer mehr vom Leben in seinen Bann zieht; sie ist ein Gebet, das bittet: „Möge alles, was ich tue, eine Zeremonie sein. Möge ich alles mit voller Aufmerksamkeit, voller Sorgfalt und vollem Respekt vor dem tun, dem es dient.“

Praktikabilität und Ehrfurcht

Offensichtlich verkennt die Klage, all die Tage der Zeremonien wären besser mit Baumpflanzungen oder Kampagnen gegen die Holzindustrie verbracht worden, einen wichtigen Punkt. Die Baumpflanzerin, die sich der Zeremonie widmet, achtet sorgfältig auf den richtigen Standort jedes Baumes und die passende Baumart für jedes Mikroklima und jede ökologische Nische. Sie pflanzt ihn in der richtigen Tiefe und sorgt dafür, dass er anschließend den nötigen Schutz und die richtige Pflege erhält. Sie strebt danach, alles perfekt zu machen. Ebenso wird der Aktivist unterscheiden, was wirklich getan werden muss, um das Abholzungsprojekt zu stoppen, und was stattdessen nur sein Ego, seinen Märtyrerkomplex oder seine Selbstgerechtigkeit befriedigen könnte. Er wird nicht vergessen, wem er dient.

Es ist absurd, über eine indigene Kultur zu behaupten: „Der Grund, warum sie seit fünftausend Jahren nachhaltig im Einklang mit der Natur leben, hat nichts mit ihren abergläubischen Zeremonien zu tun. Es liegt daran, dass sie scharfsinnige Naturbeobachter sind, die sieben Generationen in die Zukunft denken.“ Ihre Ehrfurcht vor und ihr Bewusstsein für die subtilen Bedürfnisse eines Ortes sind untrennbar mit ihrer zeremoniellen Lebensweise verbunden. Die Denkweise, die uns zu Zeremonien führt, ist dieselbe, die uns fragt: „Was will das Land? Was will der Fluss? Was will der Wolf? Was will der Wald?“ und uns dann aufmerksam auf die Hinweise achten lässt. Sie betrachtet Land, Fluss, Wolf und Wald als Wesen des Seins – als heilige Wesen, die stets wachen und deren Bedürfnisse und Interessen mit unseren eigenen verwoben sind.

Was ich sage, mag im Widerspruch zu theistischen Lehren stehen. Deshalb möchte ich all jenen, die an einen Schöpfergott glauben, eine Erklärung anbieten. Gott ist in jedem Baum, Wolf, Fluss und Wald gegenwärtig. Nichts wurde ohne Sinn und Zweck erschaffen. Daher fragen wir: Wie können wir zur Erfüllung dieses Zwecks beitragen? Die Antwort ist dieselbe wie die Frage: Was will der Wald? Ich überlasse es dem Leser, den Rest dieses Essays in theistische Sprache zu übersetzen.

Ich persönlich kann nicht behaupten, zu wissen, dass mich heilige Wesen stets beobachten. In meiner Kindheit waren heilige Wesen wie Himmel, Sonne, Mond, Wind, Bäume und Ahnen alles andere als heilig. Der Himmel war eine Ansammlung von Gasteilchen, die sich im Weltraum verflüchtigten. Die Sonne war ein Ball aus fusionierendem Wasserstoff. Der Mond war ein Felsbrocken (und ein Felsbrocken eine Ansammlung von Mineralien, und ein Mineral eine Ansammlung lebloser Moleküle...). Der Wind waren Moleküle in Bewegung, angetrieben von geomechanischen Kräften. Die Bäume waren Säulen der Biochemie und die Ahnen Leichen in der Erde. Die Welt außerhalb von uns war stumm und tot, ein willkürliches Durcheinander von Kraft und Masse. Da draußen war nichts, keine Intelligenz, die mich beobachten konnte, und kein Grund, etwas Besseres zu tun, als es die rational vorhersehbaren Konsequenzen rechtfertigten.

Warum sollte ich die Kerze auf meinem Altar genau richtig positionieren? Es ist doch nur Wachs, das um den Docht oxidiert. Ihre Stellung hat keinerlei Einfluss auf die Welt. Warum sollte ich mein Bett machen, wenn ich nächste Nacht sowieso wieder darin schlafe? Warum sollte ich etwas besser machen, als es für die Note, den Chef oder den Markt sein muss? Warum sollte ich mir jemals Mühe geben, etwas schöner zu gestalten, als es sein muss? Ich nehme einfach ein paar Abkürzungen – niemand wird es merken. In meiner kindlichen Fantasie sehen mich vielleicht Sonne, Wind und Gras, aber mal ehrlich, sie sehen mich nicht wirklich. Sie haben keine Augen, kein zentrales Nervensystem, sie sind keine Wesen wie ich. Mit dieser Ideologie bin ich aufgewachsen.

Die zeremonielle Sichtweise leugnet nicht, dass man den Himmel als Ansammlung von Gasteilchen oder einen Stein als Zusammensetzung von Mineralien betrachten kann. Sie beschränkt Himmel und Stein nur nicht darauf. Sie hält andere Sichtweisen für wahr und nützlich und privilegiert nicht deren reduktionistische Zusammensetzung als das, was sie „tatsächlich“ sind. Daher besteht die Alternative zu der Weltanschauung meiner Erziehung nicht darin, die Praktikabilität für eine Art zeremonielle Ästhetik aufzugeben. Die Trennung zwischen Praktikabilität und Ästhetik ist eine Illusion. Sie existiert nur in einer kausalen Lebensbeschreibung, die die geheimnisvolle und elegante Intelligenz des Lebens verleugnet. Die Realität ist nicht so, wie man es uns erzählt hat. Es wirken Intelligenzen jenseits der menschlichen in der Welt, und es gibt neben den Kräften weitere Kausalprinzipien. Synchronizität, morphische Resonanz und Autopoese, die zwar nicht im Widerspruch zur kraftbasierten Kausalität stehen, können unseren Horizont des Möglichen erweitern. Demnach bewirkt eine Zeremonie nicht, dass andere Dinge in der Welt „geschiehen“; Es zieht und formt die Realität so, dass andere Dinge geschehen.

Ein Leben ohne Zeremonien lässt uns ohne Verbündete zurück. Ausgeschlossen von unserer Realität, überlassen sie uns einer Welt ohne Intelligenz – dem Sinnbild modernistischer Ideologie. Die mechanistische Weltsicht wird zur selbsterfüllenden Prophezeiung, und uns bleibt tatsächlich nichts anderes übrig als Gewalt, um die Welt zu beeinflussen.

Der Übergang, den traditionelle Völker wie die Kogi oder Dogon anbieten, besteht nicht in der Übernahme oder Nachahmung ihrer Zeremonien, sondern in der Hinwendung zu einer Weltanschauung, die uns Menschen als Teil einer Gemeinschaft von Wesen in einem Universum voller Leben sieht. Eine Zeremonie bekräftigt die Entscheidung, in einem solchen Universum zu leben und an seiner Gestaltung mitzuwirken.

Zeremonie im Rahmen der Umweltheilung

Praktisch betrachtet – Moment! Alles, was ich gesagt habe, ist bereits höchst praktisch. Lassen Sie mich stattdessen darüber sprechen, wie wir die rituelle Denkweise auf den Bereich der Umweltpolitik und -praxis ausweiten können. Das bedeutet, jedem Ort auf der Erde gerecht zu werden, ihn als Lebewesen zu verstehen und zu wissen, dass wir, wenn wir jeden Ort, jede Art und jedes Ökosystem als heilig behandeln, auch den Planeten zu heiliger Ganzheit einladen.

Manchmal fügen sich Handlungen, die aus der Betrachtung eines Ortes als heilig entstehen, nahtlos in die Logik der Kohlenstoffbindung und des Klimawandels ein, etwa wenn wir eine Pipeline stoppen, um heilige Gewässer zu schützen. Doch manchmal scheint die Logik des Kohlenstoffhaushalts den Instinkten des zeremoniellen Denkens zu widersprechen. Heute werden Wälder gerodet, um Platz für Solarparks zu schaffen, und Vögel werden von gigantischen Windkraftanlagen getötet, die die Landschaft überragen. Darüber hinaus wird alles, was keinen direkten Einfluss auf Treibhausgase hat, von Umweltpolitikern zunehmend ignoriert. Welchen praktischen Beitrag leistet eine Meeresschildkröte? Ein Elefant? Was macht es schon, wenn ich meine Kerze achtlos auf den Altar stelle?

In einer Zeremonie zählt alles, und wir achten auf jedes Detail. Wenn wir uns der ökologischen Heilung mit einem zeremoniellen Bewusstsein nähern, wird immer mehr sichtbar. Mit den Erkenntnissen der Wissenschaft über die Bedeutung ehemals unsichtbarer oder vernachlässigter Lebewesen erweitert sich der Umfang der Zeremonie. Boden, Myzelien, Bakterien, die Formen von Gewässern … all dies beansprucht seinen Platz auf dem Altar unserer landwirtschaftlichen und forstwirtschaftlichen Praktiken und all unserer Beziehungen zum übrigen Leben. Je subtiler unser Verständnis von Kausalzusammenhängen wird, desto deutlicher erkennen wir beispielsweise, dass Schmetterlinge, Frösche oder Meeresschildkröten für eine gesunde Biosphäre unerlässlich sind. Schließlich erkennen wir, dass der zeremonielle Blick richtig ist: Umweltgesundheit lässt sich nicht auf wenige messbare Größen reduzieren.

Ich schlage hier nicht vor, Sanierungsprojekte aufzugeben, die auf einem gröberen Verständnis des Seins der Welt beruhen, also auf einem mechanistischen Naturverständnis. Wir müssen den nächsten Schritt in der Vertiefung einer rituellen Beziehung zur Natur erkennen. Kürzlich stand ich in Kontakt mit Ravi Shah, einem jungen Mann in Indien, der beeindruckende Arbeit bei der Renaturierung von Teichen und dem umliegenden Land leistet. Dem Beispiel Masanobu Fukuokas folgend, geht er äußerst behutsam vor, pflanzt hier Schilf, entfernt dort einen invasiven Baum und vertraut dabei auf die angeborenen Regenerationskräfte der Natur. Je weniger er eingreift, desto größer ist seine Wirkung. Das heißt nicht, dass völliges Nicht-Eingreifen die größte Wirkung hätte. Es bedeutet vielmehr, dass er, je feiner und präziser sein Verständnis ist, desto besser mit den natürlichen Prozessen im Einklang stehen und ihnen dienen kann und desto weniger Eingriffe er dafür benötigt. Das Ergebnis ist, dass er eine üppige und grüne Oase in einer sich verschlechternden Landschaft geschaffen hat – oder genauer gesagt, deren Entstehung gedient hat; einen lebendigen Altar.

Ravi ist verständlicherweise ungeduldig mit groß angelegten Wasserrenaturierungsprojekten, wie ich sie in meinem Buch beschrieben habe: Rajendra Singhs Arbeit in Indien und die Renaturierung des Lössplateaus in China. Diese Projekte erreichen bei Weitem nicht seinen Grad an Ehrfurcht und Detailgenauigkeit. Sie basieren auf einem eher konventionellen, mechanistischen Verständnis von Hydrologie. „Wo bleibt die Heiligkeit?“, fragt er. „Wo bleibt die Ehrfurcht vor der einzigartigen Weisheit voneinander abhängiger Ökosysteme, die für jeden Ort prägend sind? Sie bauen doch nur Teiche.“ „Mag sein“, sagte ich, „aber wir müssen die Menschen dort abholen, wo sie stehen, und jeden Schritt in die richtige Richtung würdigen.“ Auch diese mechanistischen hydrologischen Projekte zeugen von einer tiefen Ehrfurcht vor dem Wasser. Ravis Projekt kann einen Blick in eine mögliche Zukunft gewähren, ohne die Arbeit abzuwerten, die den ersten von vielen Schritten dorthin darstellt.

Ich möchte hinzufügen, dass Land zur Heilung ein Beispiel für Gesundheit benötigt, eine Quelle der Gesundheit, aus der es lernen kann. Die von ihm geschaffene Oase ökologischer Gesundheit kann sich durch die soziale und ökologische Umgebung ausbreiten und Gesundheit an nahegelegene Orte weitergeben (zum Beispiel, indem sie Pflanzen und Tieren Zuflucht und Laichplätze bietet) und andere, die sich für die Heilung der Erde einsetzen, inspirieren. Deshalb ist der Amazonas so entscheidend, insbesondere sein Quellgebiet, das möglicherweise die größte intakte Quelle ökologischer Gesundheit weltweit darstellt. Hier ist Gaias Erinnerung an Gesundheit, an eine vergangene und zukünftige geheilte Welt, noch unversehrt erhalten.

Ravis Arbeit zur Wiederherstellung der Erde gleicht einer Zeremonie. Man könnte sagen: „Man braucht keine besonderen Zeremonien – jede Handlung sollte eine Zeremonie sein. Warum sollte man diese zehn Minuten als besonders hervorheben?“ Genauso könnte man fordern, dass jeder Ort auf der Erde sofort so behandelt wird, wie Ravi seinen behandelt. Die meisten von uns sind jedoch, wie die Gesellschaft insgesamt, für einen solchen Schritt noch nicht bereit. Die Kluft ist zu groß. Wir können nicht erwarten, unsere techno-industriellen Systeme, unsere sozialen Systeme oder unsere tief verwurzelte Psychologie über Nacht umzukrempeln. Was für die meisten von uns funktioniert, ist, eine Oase der Vollkommenheit – die Zeremonie – so gut wie möglich zu errichten und sie dann in unserem gesamten Lebensbereich wirken zu lassen, sodass jede Handlung nach und nach mehr Aufmerksamkeit, Schönheit und Kraft erhält. Jede Handlung zu einer Zeremonie zu machen, beginnt damit, eine Handlung zu einer Zeremonie zu machen.

Zeremonie aus den Grundprinzipien

Einen Teil des Lebens feierlich zu gestalten, bedeutet nicht, dass der Rest als alltäglich oder unzeremoniell abgetan wird. Mit der Durchführung der Zeremonie wollen wir erreichen, dass sie unseren Tag oder unsere Woche durchdringt. Sie ist ein Ankerpunkt inmitten der Wirren des Lebens. Ebenso geht es uns nicht nur darum, einige wenige Wildnisgebiete, Schutzgebiete oder Nationalparks zu bewahren oder einige Orte in ihren ursprünglichen Zustand zurückzuversetzen; vielmehr sind diese Orte Leitsterne: Beispiele und Erinnerungen daran, was möglich ist. Wenn Menschen wie Ravi solche Orte pflegen, sind wir aufgerufen, etwas davon – und dann immer mehr – in alle Welt zu tragen. Wenn wir einen kleinen Moment der Feierlichkeit in unser Leben integrieren, sind wir aufgerufen, etwas davon – und dann immer mehr – in alle Momente zu tragen.

Wie können wir Zeremonien in einer Gesellschaft wieder einführen, in der sie fast völlig verschwunden sind? Ich sagte bereits, dass es nicht darum geht, die Zeremonien anderer Kulturen zu imitieren oder zu übernehmen. Auch die Wiederbelebung der eigenen Ahnenriten ist nicht notwendig – ein Unterfangen, das zwar den Anschein kultureller Aneignung vermeidet, aber die Gefahr birgt, die eigene Kultur zu vereinnahmen. Zeremonien sind jedoch lebendig; Versuche, sie zu imitieren oder zu bewahren, liefern uns lediglich ein Abbild von ihnen.

Welche Möglichkeit bleibt uns dann noch? Unsere eigenen Zeremonien zu kreieren? Streng genommen nein. Zeremonien werden nicht erfunden, sie werden entdeckt.

So könnte es funktionieren. Man beginnt mit einer einfachen Zeremonie, vielleicht indem man jeden Morgen eine Kerze anzündet und einen Moment inne hält, um darüber nachzudenken, wer man heute sein möchte. Aber wie zündet man die Kerze perfekt an? Vielleicht nimmt man sie in die Hand und hält sie über das Streichholz. Und wo legt man das Streichholz hin? Auf einen kleinen Teller, etwas abseits. Dann stellt man die Kerze genau richtig wieder hin. Dann läutet man vielleicht dreimal ein Klangspiel. Wie lange zwischen den Läuten? Hat man es eilig? Nein, man wartet, bis jeder Ton verklingt? Ja, so geht es…

Ich sage nicht, dass diese Regeln und Abläufe eure Zeremonie bestimmen sollten. Um eine Zeremonie zu entdecken, folgt dem inneren Faden der Achtsamkeit: „Ja, genau so geht es.“ Durch Beobachten, Zuhören und Konzentration finden wir heraus, was zu tun, was zu sagen und wie wir teilnehmen können. Es ist nicht anders, als wie Menschen wie Fukuoka die richtige Beziehung zum Land entwickeln.

Die Kerze kann zu einem kleinen Altar heranwachsen, und das Anzünden des Kerzenlichts wird zu einer längeren Zeremonie der Fürsorge für diesen Altar. Dann breitet sich diese positive Wirkung aus. Vielleicht gestaltest du bald deinen Schreibtisch mit der gleichen Sorgfalt. Und dein Zuhause. Und dann wendest du diese Sorgfalt und Achtsamkeit auch an deinem Arbeitsplatz, in deinen Beziehungen und in deiner Ernährung an. Mit der Zeit wird die Zeremonie zu einem Ankerpunkt für eine Veränderung deiner Realität. Du wirst vielleicht feststellen, dass sich dein Leben um die Intention hinter der Zeremonie herum organisiert. Möglicherweise erlebst du Synchronizitäten, die zu bestätigen scheinen, dass hier tatsächlich eine höhere Macht am Werk ist.

Währenddessen wächst das Gefühl, dass uns unzählige Wesen hier begleiten. Die Zeremonie, die nur Sinn ergibt, wenn heilige Wesen zusehen, zieht uns in eine Erfahrungswelt hinein, in der heilige Wesen tatsächlich gegenwärtig sind. Je präsenter sie sind, desto stärker wird die Einladung, jede Handlung – ja, jede Handlung – mit voller Aufmerksamkeit und Integrität zu einem Ritual zu gestalten. Wie sähe das Leben dann aus? Wie sähe die Welt dann aus?

Volle Aufmerksamkeit und Integrität nehmen in verschiedenen Situationen unterschiedliche Formen an. In einem Ritual bedeuten sie etwas ganz anderes als in einem Spiel, einem Gespräch oder beim Kochen. In der einen Situation erfordern sie Präzision und Ordnung, in der anderen Spontaneität, Wagemut oder Improvisation. Die Zeremonie gibt den Ton an, sodass jede Handlung und jedes Wort mit dem übereinstimmt, was man wirklich ist, was man sein möchte und in welcher Welt man leben will.

Die Zeremonie gewährt einen Einblick in einen heiligen Ort, das Ziel von:
Jeder Akt ist eine Zeremonie.
Jedes Wort ein Gebet.
Jeder Spaziergang eine Pilgerreise.
Jeder Ort ein Schrein.

Ein Schrein verbindet uns mit dem Heiligen, das jeden Schrein übersteigt und alle Schreine einschließt. Eine Zeremonie kann einen Ort in einen Schrein verwandeln und uns so den Zugang zu einer Wirklichkeit ermöglichen, in der alles heilig ist; sie ist der Außenposten dieser Wirklichkeit oder dieser Welterzählung. Ebenso ist ein geheiltes Stück Land ein Außenposten jener verbliebenen Oasen der ursprünglichen Vitalität der Erde, wie etwa des Amazonas, des Kongo und vereinzelter unberührter Korallenriffe, Mangrovensümpfe und so weiter. Wir blicken mit Verzweiflung auf die Pläne der neuen brasilianischen Regierung, den Amazonas auszubeuten, und fragen uns, was wir zu seiner Rettung tun können. Politisches und wirtschaftliches Handeln ist dafür sicherlich notwendig, doch wir können gleichzeitig auf einer anderen Ebene wirken. Jeder Ort der Erdheilung nährt auch den Amazonas und bringt uns einer Welt näher, in der er unversehrt bleibt. Und indem wir unsere Beziehung zu solchen Orten stärken, rufen wir unergründliche Kräfte an, um unsere Entschlossenheit zu festigen und unsere Bündnisse zu koordinieren.

Die Wesen, die wir aus unserer Realität verbannt, die wir in unserer Wahrnehmung zu Nicht-Wesen degradiert haben, sie sind immer noch da und warten auf uns. Selbst mit all meinem ererbten Unglauben (mein innerer Zyniker, gebildet in Naturwissenschaften, Mathematik und analytischer Philosophie, ist mindestens genauso lautstark wie deiner), kann ich, wenn ich mir ein paar Augenblicke aufmerksamer Stille gönne, spüren, wie sich diese Wesen versammeln. Voller Hoffnung nähern sie sich meiner Aufmerksamkeit. Kannst du sie auch spüren? Vielleicht inmitten des Zweifels und ohne Wunschdenken? Es ist dasselbe Gefühl, als stünde man in einem Wald und erkannte plötzlich wie zum ersten Mal: ​​Der Wald lebt. Die Sonne beobachtet mich. Und ich bin nicht allein.