Chaque Acte Est Une cérémonie

Mai 2019

J'ai rencontré une femme il y a quelques semaines qui travaille avec un mama kogi, ou chaman, originaire de la Sierra Nevada colombienne. Il est venu en Californie il y a quelques années et a accompli d'importantes cérémonies sur un terrain précis. Il a dit : « Vous feriez mieux de célébrer une cérémonie ici régulièrement, sinon il y aura de graves incendies. » Personne n'a célébré les cérémonies, et l'année suivante, des feux de forêt se sont déclarés. Il est revenu ensuite et a réitéré son avertissement : « Si vous ne célébrez pas les cérémonies, les incendies seront encore pires. » L'année suivante, les incendies étaient encore plus graves. Il est revenu une troisième fois et a lancé son avertissement : « Célébrez les cérémonies, sinon les incendies dans cette partie du monde seront encore pires. » Peu de temps après, l'incendie de Camp Fire a ravagé la région.

Plus tard, la femme découvrit que l'endroit indiqué par le chaman Kogi était le site d'un massacre génocidaire perpétré contre les populations autochtones qui y vivaient. Il en avait eu la perception. Selon lui, un traumatisme aussi horrible affecte la terre autant que les êtres humains. Elle se trouve alors en colère, déséquilibrée, incapable de retrouver l'harmonie tant qu'elle n'aura pas été guérie par une cérémonie.

Il y a deux ans, j'ai rencontré des prêtres dogons et je les ai interrogés sur leur point de vue concernant le changement climatique. À l'instar des Kogis, les Dogons ont préservé leurs pratiques cérémonielles depuis des millénaires. Ces hommes m'ont dit : « Ce n'est pas ce que vous croyez. La principale raison du dérèglement climatique est que vous avez déplacé des objets sacrés de leurs lieux d'origine, là où ils avaient été placés avec soin et attention, pour les transférer dans des musées à New York et à Londres. » Selon eux, ces objets et les cérémonies qui les entourent perpétuent un pacte entre l'humanité et la Terre. En échange de la beauté et de l'attention qu'elle leur porte, la Terre offre un environnement propice à la vie humaine.

Mon amie Cynthia Jurs organise depuis une vingtaine d'années des cérémonies au cours desquelles elle enterre des Vases Trésors de la Terre, des vases religieux tibétains fabriqués dans un monastère du Népal selon un rituel précis. Elle a appris cette pratique d'un lama de 106 ans – cela peut paraître cliché, mais c'est pourtant vrai – dans une grotte de l'Himalaya. Elle lui avait demandé : « Comment puis-je contribuer au mieux à la guérison du monde ? » Il lui avait répondu : « Chaque fois que tu réunis des gens pour méditer, cela a un effet guérisseur, mais si tu veux aller plus loin, tu peux enterrer des Vases Trésors de la Terre. » Au départ, Cynthia fut déçue par cette suggestion. Dévote du bouddhisme tibétain, elle était persuadée qu'il s'agissait d'une belle cérémonie, mais enfin, il y a de réels dégâts sociaux et écologiques qui nécessitent une réparation. Les gens doivent s'organiser. Les systèmes doivent changer. À quoi bon une simple cérémonie ?

Elle accepta néanmoins le don d'un lot de vases que le lama avait demandé de faire fabriquer dans un monastère voisin. Cinq ans plus tard, elle entreprit un voyage à travers le monde, se rendant dans des lieux où la terre et les populations avaient subi de grands traumatismes, afin d'y enterrer les vases selon les instructions du rituel. Dans certains de ces endroits, des miracles, grands et petits, se produisaient, y compris des miracles sociaux plus ordinaires comme la création de centres pour la paix. D'après ce qu'elle a pu observer, les cérémonies sont efficaces.

Rituel, cérémonie et matérialité

Comment comprendre de tels récits ? L’esprit moderne, soucieux du politiquement correct, souhaite respecter les autres cultures, mais hésite à adopter sérieusement la conception radicalement différente de la causalité qu’elles défendent. Les cérémonies dont je parle relèvent d’une autre catégorie que celle que l’esprit moderne considère comme une action concrète dans le monde. Ainsi, une conférence sur le climat pourrait débuter par une invitation faite à un autochtone d’invoquer les quatre points cardinaux, avant d’aborder les questions plus techniques que sont les indicateurs, les modèles et les politiques publiques.

Dans cet essai, j'explorerai une autre perspective sur ce que les gens modernes peuvent tirer de l'approche cérémonielle de la vie, telle que pratiquée par ce qu'Orland Bishop appelle les « cultures de la mémoire » – les peuples traditionnels, autochtones et liés à un lieu, ainsi que les lignées ésotériques au sein de la culture dominante.

Cette alternative ne saurait se substituer à une approche rationnelle et pragmatique de la résolution des problèmes personnels ou sociaux. Elle ne s'y oppose pas, mais en est distincte. Enfin, elle ne consiste pas à emprunter ou à importer les coutumes d'autrui.

C'est une réunion du cérémonial et du pragmatique, fondée sur une vision du monde profondément différente.

Commençons par une distinction provisoire entre cérémonie et rituel. Bien que nous n'en ayons pas toujours conscience, la vie moderne regorge de rituels. Utiliser une carte de crédit est un rituel. Faire la queue est un rituel. Les interventions médicales sont des rituels. Signer un contrat est un rituel. Cliquer sur « J'accepte » pour accepter les conditions générales est un rituel. Déclarer ses impôts est un rituel complexe qui, pour beaucoup, requiert l'aide d'un expert-comptable – initié à des rites et des règles ésotériques, maîtrisant un langage spécifique difficilement compréhensible pour le commun des mortels, et se distinguant par l'ajout de titres honorifiques à son nom – pour être accompli correctement. L'expert-comptable vous aide à accomplir ce rituel qui vous permet de rester en règle avec la société. Les rituels impliquent la manipulation de symboles selon une méthode ou une séquence prescrite afin de maintenir des relations avec le monde social et matériel.

Selon cette définition, le rituel n'est ni bon ni mauvais, mais simplement une façon pour les humains et les autres êtres de donner une cohérence à leur réalité.

Une cérémonie est donc un rituel particulier. C'est un rituel accompli en ayant conscience d'être en présence du sacré, d'être observé par des êtres saints, ou d'avoir Dieu comme témoin.

Ceux dont la vision du monde ne laisse aucune place au sacré, aux êtres saints ou à Dieu considéreront la cérémonie comme une superstition absurde ou, au mieux, comme une astuce psychologique, utile peut-être pour calmer l'esprit et focaliser l'attention.

Attendez une minute. Dans une vision du monde qui reconnaît une place au sacré, aux êtres saints, ou à Dieu, n'est-il pas vrai qu'Il ou Elle ou Ils nous observent constamment, observant chacun de nos faits et gestes ? Cela ne transformerait-il pas tout en cérémonie ?

Oui, ce serait le cas – si vous ressentiez constamment la présence du sacré. Mais à quelle fréquence cela arrive-t-il ? Et combien de fois, si on vous le demandait, vous contenteriez-vous de prétendre savoir que des êtres saints vous observent, sans en avoir réellement la pleine conscience ? À de très rares exceptions près, les personnes religieuses que je connais n’agissent généralement pas comme si elles pensaient que Dieu les regardait et les écoutait. Ces exceptions transcendent toute foi particulière. On les reconnaît à une sorte de gravité qui émane d’elles. Tout ce qu’elles disent et font est empreint d’une certaine importance, d’un poids. Cette gravité imprègne non seulement les grandes occasions, mais aussi leurs rires, leur chaleur, leur colère et leurs moments les plus ordinaires. Et lorsqu’une telle personne accomplit une cérémonie, c’est comme si l’atmosphère changeait.

La cérémonie n'est pas une fuite du monde matériel et chaotique vers un univers spirituel illusoire. C'est une immersion totale dans la matière. C'est s'exercer à lui témoigner le respect dû, qu'elle soit sacrée en soi, ou sacrée parce qu'elle est le chef-d'œuvre de Dieu. Devant l'autel, on dispose les bougies avec soin. J'ai en tête l'image d'un homme qui m'a enseigné le sens de la cérémonie. Il est réfléchi et précis ; ni rigide, ni négligent. Attentif à la nécessité du moment et du lieu, il fait de chaque geste un art.

Lors d'une cérémonie, on se concentre pleinement sur la tâche à accomplir, en réalisant chaque action avec justesse. Une cérémonie est donc une pratique pour toute la vie, un exercice pour faire chaque chose comme il se doit. Une pratique cérémonielle sincère est comme un aimant qui attire progressivement les aspects de la vie vers son champ d'action ; c'est une prière qui demande : « Que tout ce que je fais soit une cérémonie. Que je fasse chaque chose avec une attention, un soin et un respect absolus pour ce qu'elle sert. »

Praticité et respect

Il est donc clair que le reproche selon lequel toutes ces journées de cérémonies auraient été mieux employées à planter des arbres ou à militer contre l'industrie forestière passe à côté d'un point essentiel. Imprégnée de rituels, la planteuse d'arbres veillera à l'emplacement précis de chaque arbre et au choix de l'essence la mieux adaptée à chaque microclimat et niche écologique. Elle s'assurera de la profondeur de plantation et de la protection et des soins appropriés par la suite. Elle s'efforcera de faire les choses correctement. De même, le militant saura distinguer ce qui est réellement nécessaire pour stopper le projet d'exploitation forestière de ce qui pourrait flatter son ego de croisé, son complexe de martyr ou son sentiment de supériorité morale. Il n'oubliera pas sa mission.

Il est absurde de dire d'une culture autochtone : « S'ils vivent en harmonie avec la nature depuis cinq mille ans, ce n'est pas grâce à leurs cérémonies superstitieuses. C'est parce qu'ils sont d' fins observateurs de la nature, capables de penser sept générations à l'avance. » Leur respect et leur attention aux besoins subtils d'un lieu font partie intégrante de leur approche cérémonielle de la vie. Cet état d'esprit qui nous pousse à la cérémonie est le même qui nous incite à nous interroger : « Que désire la terre ? Que désire la rivière ? Que désire le loup ? Que désire la forêt ? » et à prêter une attention particulière aux indices. Il considère la terre, la rivière, le loup et la forêt comme des êtres à part entière, les comptant parmi les êtres sacrés qui veillent sans cesse et dont les besoins et les intérêts sont intimement liés aux nôtres.

Ce que je dis pourrait sembler contraire aux enseignements théistes ; aussi, pour ceux qui croient en un Dieu créateur, je propose une interprétation. Dieu se manifeste dans chaque arbre, chaque loup, chaque rivière, chaque forêt. Rien n’a été créé sans but ni intention. Dès lors, nous nous demandons : comment pouvons-nous contribuer à l’accomplissement de ce but ? La réponse est la même que si l’on se demandait : que désire la forêt ? Je laisse au lecteur le soin de traduire la suite de cet essai dans un langage théiste.

Personnellement, je ne peux prétendre savoir que des êtres sacrés nous observent constamment. Dans mon éducation, des êtres tels que le ciel, le soleil, la lune, le vent, les arbres et les ancêtres n'étaient en réalité pas sacrés. Le ciel était un amas de particules de gaz se dissipant dans le vide spatial. Le soleil était une boule d'hydrogène en fusion. La lune était un bloc de roche (et une roche, un agglomérat de minéraux, et un minéral, un ensemble de molécules inanimées...). Le vent était un mouvement de molécules, entraîné par des forces géomécaniques. Les arbres étaient des colonnes de biochimie et les ancêtres, des cadavres enfouis dans la terre. Le monde extérieur était muet et inerte, un chaos arbitraire de forces et de masses. Il n'y avait rien là-bas, aucune intelligence pour me voir, et aucune raison d'agir autrement que ce que ses conséquences, rationnellement prévisibles, pouvaient justifier.

Pourquoi devrais-je placer la bougie sur mon autel avec précision ? Ce n'est que de la cire qui s'oxyde autour de la mèche. Son emplacement n'a aucune influence sur le monde. Pourquoi devrais-je faire mon lit puisque j'y dormirai à nouveau le lendemain soir ? Pourquoi devrais-je faire mieux que nécessaire pour obtenir une bonne note, satisfaire mon patron ou conquérir le marché ? Pourquoi devrais-je m'efforcer de rendre quelque chose plus beau qu'il n'a besoin de l'être ? Je prendrai des raccourcis, et personne ne le saura. Dans mon imagination d'enfant, le soleil, le vent et l'herbe me voient peut-être, mais enfin, ils ne me voient pas vraiment : ils n'ont pas d'yeux, pas de système nerveux central, ce ne sont pas des êtres comme moi. Voilà l'idéologie dans laquelle j'ai grandi.

La vision cérémonielle ne nie pas qu'on puisse utilement percevoir le ciel comme un ensemble de particules de gaz ou la pierre comme un assemblage de minéraux. Elle ne se contente pas de les réduire à cela. Elle reconnaît comme vraies et utiles d'autres manières de les percevoir, sans privilégier leur composition réductionniste comme étant ce qu'ils sont « réellement ». Par conséquent, l'alternative à la vision du monde de mon éducation n'est pas d'abandonner le pragmatisme au profit d'une quelconque esthétique cérémonielle. La dichotomie entre pragmatisme et esthétique est une illusion. Elle ne subsiste que dans une conception causale de la vie qui nie son intelligence mystérieuse et élégante. La réalité n'est pas telle qu'on nous l'a décrite. Des intelligences au-delà de l'humain sont à l'œuvre dans le monde, et il existe d'autres principes causaux que ceux de la force. La synchronicité, la résonance morphique et l'autopoïèse, sans être antithétiques à la causalité fondée sur la force, peuvent élargir nos horizons de possibilités. En conséquence, ce n'est pas une cérémonie qui « fera » advenir des choses différentes dans le monde ; C'est qu'elle tire et façonne la réalité pour lui donner une forme où se produisent des choses différentes.

Vivre sans cérémonie nous prive d'alliés. Coupés de notre réalité, ils nous abandonnent à un monde dépourvu d'intelligence – image même de l'idéologie moderniste. La vision mécaniste du monde devient une prophétie autoréalisatrice, et il ne nous reste plus que la force pour agir sur le monde.

La transition proposée par les peuples traditionnels comme les Kogis ou les Dogons ne consiste pas à adopter ou à imiter leurs cérémonies ; il s’agit d’adopter une vision du monde qui nous considère comme des êtres vivants en harmonie avec le monde, participant à un dialogue d’intelligences dans un univers foisonnant d’êtres. Une cérémonie affirme le choix de vivre dans un tel univers et de participer à la formation de sa réalité.

Cérémonie de guérison environnementale

Concrètement parlant… attendez ! Tout ce que j’ai dit est déjà parfaitement concret. Permettez-moi plutôt d’aborder l’extension de cette approche cérémonielle au domaine des politiques et des pratiques environnementales. Cela signifie agir avec respect envers chaque lieu sur Terre, le comprendre comme un être à part entière et savoir que si nous traitons chaque lieu, chaque espèce et chaque écosystème comme sacrés, nous inviterons la planète entière à une plénitude sacrée.

Parfois, les actions motivées par la perception d'un lieu comme sacré s'inscrivent naturellement dans la logique de la séquestration du carbone et de la lutte contre le changement climatique, comme lorsqu'on bloque un pipeline pour protéger les eaux sacrées. D'autres fois, la logique du bilan carbone semble aller à l'encontre des instincts liés à la dimension cérémonielle. Aujourd'hui, des forêts sont rasées pour faire place à des centrales solaires géantes, et des oiseaux périssent sous les éoliennes gigantesques qui dominent le paysage. De plus, tout ce qui n'a pas d'impact évident sur les gaz à effet de serre devient invisible aux yeux des décideurs politiques en matière d'environnement. Quelle est la contribution concrète d'une tortue marine ? D'un éléphant ? Qu'importe si je pose ma bougie négligemment sur l'autel ?

Dans une cérémonie, tout compte et nous prêtons attention à chaque détail. En abordant la guérison écologique avec un esprit cérémoniel, de plus en plus de choses deviennent visibles à notre attention. À mesure que la science révèle l'importance d'êtres autrefois invisibles ou négligés, la portée de la cérémonie s'élargit. Le sol, le mycélium, les bactéries, les formes des cours d'eau… chacun réclame sa place sur l'autel de nos pratiques agricoles, forestières et de toutes nos relations avec le reste du vivant. À mesure que la subtilité de notre compréhension des causes s'approfondit, nous voyons par exemple que les papillons, les grenouilles ou les tortues marines sont essentiels à une biosphère saine. Finalement, nous réalisons que le regard cérémoniel est juste : la santé environnementale ne peut se réduire à quelques quantités mesurables.

Je ne suggère pas ici d'abandonner les projets de restauration qui pourraient reposer sur une compréhension plus grossière de l'essence du monde, c'est-à-dire une conception mécaniste de la nature. Il nous faut reconnaître la prochaine étape vers un approfondissement de notre relation avec le monde. J'ai récemment correspondu avec Ravi Shah, un jeune homme en Inde qui accomplit un travail remarquable de régénération des étangs et des terres environnantes. À l'instar de Masanobu Fukuoka, il fait preuve d'une attention infiniment délicate, plaçant quelques roseaux ici, enlevant un arbre envahissant là, confiant dans le pouvoir régénérateur inné de la nature. Plus son intervention est minimale, plus son effet est grand. Cela ne signifie pas que l'absence totale d'intervention serait la solution la plus efficace. Cela signifie que plus sa compréhension est fine et précise, mieux il est capable de s'harmoniser avec le mouvement de la nature et de le servir, et moins il a besoin d'intervenir pour y parvenir. Le résultat est qu'il a créé – ou plus exactement, contribué à la création – une oasis luxuriante et verdoyante dans un paysage dégradé. un autel vivant.

Ravi est, à juste titre, impatient face aux grands projets de restauration de l'eau comme ceux que j'ai décrits dans mon livre : le travail de Rajendra Singh en Inde et la restauration du plateau de lœss en Chine, qui sont loin d'atteindre son degré de respect et d'attention aux détails micro-locaux. Ces projets découlent d'une conception plus conventionnelle et mécaniste de l'hydrologie. « Où est le sacré ? » demande-t-il. « Où est l'humilité face à la sagesse exquise des écosystèmes interdépendants, uniques à chaque lieu ? Ils ne font que construire des étangs. » « Peut-être », ai-je répondu, « mais nous devons aller à la rencontre des gens là où ils en sont et célébrer chaque pas dans la bonne direction. » Ces projets hydrologiques mécanistes portent eux aussi en eux un profond respect pour l'eau. Le projet de Ravi peut offrir un aperçu de ce qui pourrait être, sans pour autant condamner le travail qui représente la première étape d'un long chemin pour y parvenir.

J'ajouterais que, pour guérir, la terre a besoin d'un exemple de santé, d'une source de vitalité dont s'inspirer. L'oasis de santé écologique qu'il a créée peut rayonner à travers l'environnement social et écologique, transmettant la santé aux lieux voisins (par exemple, en offrant refuge et aires de reproduction aux plantes et aux animaux) et inspirant d'autres guérisseurs de la Terre. C'est pourquoi l'Amazonie est si cruciale, en particulier sa région des sources, qui constitue sans doute le plus grand réservoir et la plus grande source intacte de santé écologique au monde. C'est là que la mémoire de Gaïa, celle d'un monde guéri, passé et futur, demeure intacte.

Le travail de réparation de la Terre entrepris par Ravi fonctionne comme une véritable cérémonie. On pourrait dire : « Inutile de créer des cérémonies particulières – chaque acte devrait être une cérémonie. Pourquoi accorder une importance particulière à ces dix minutes ? » De la même manière, on pourrait exiger que chaque lieu sur Terre soit immédiatement traité comme Ravi traite le sien. Cependant, la plupart d'entre nous, à l'instar de la société dans son ensemble, ne sommes pas prêts à franchir un tel cap. Le fossé est trop grand. Nous ne pouvons pas espérer démanteler du jour au lendemain nos systèmes techno-industriels, nos systèmes sociaux, ni notre psychologie profondément ancrée. Ce qui fonctionne pour la plupart d'entre nous, c'est de créer un havre de perfection – la cérémonie – du mieux que nous le pouvons, puis de laisser cette force se diffuser dans notre vie, imprégnant progressivement chaque acte d'attention, de beauté et de puissance. Faire de chaque acte une cérémonie commence par faire d'un seul acte une cérémonie.

Cérémonie à partir des premiers principes

Intégrer une dimension rituelle à notre vie ne signifie pas pour autant que le reste soit banal ou sans cérémonie. En accomplissant cette cérémonie, nous souhaitons qu'elle rayonne tout au long de notre journée ou de notre semaine. Elle est un repère au milieu des tumultes de la vie. De même, il ne s'agit pas simplement de préserver quelques espaces sauvages, sanctuaires ou parcs nationaux, ni de restaurer quelques lieux à leur état originel ; ces lieux sont plutôt des phares : des exemples et des rappels de ce qui est possible. À l'instar de personnes comme Ravi qui prennent soin de ces lieux, nous sommes appelés à en apporter un peu, puis de plus en plus, partout. En instaurant un petit moment de cérémonie dans nos vies, nous sommes appelés à en apporter un peu, puis de plus en plus, à chaque instant.

Comment réintroduire la cérémonie dans une société où elle a quasiment disparu ? J’ai déjà dit qu’il ne s’agit pas d’imiter ni d’importer les cérémonies d’autres cultures. Il ne s’agit pas non plus nécessairement de ressusciter les cérémonies de sa propre lignée, une entreprise qui, tout en évitant l’apparence d’appropriation culturelle, risque d’entraîner l’appropriation de sa propre culture. Les cérémonies sont pourtant bien vivantes ; tenter de les imiter ou de les préserver ne nous en livre qu’une pâle imitation.

Quelle option reste-t-il alors ? Créer nos propres cérémonies ? À proprement parler, non. Les cérémonies ne se créent pas, elles se découvrent.

Voici comment cela pourrait fonctionner. On commence par un rituel simple, comme allumer une bougie chaque matin et prendre un moment pour méditer sur la personne que l'on souhaite devenir. Mais comment allumer la bougie parfaitement ? On la prend peut-être et on l'incline au-dessus de l'allumette. Où placer l'allumette ? Sur une petite assiette, par exemple, à l'écart. Puis on repose la bougie correctement. Ensuite, on fait sonner un carillon trois fois. Combien de temps entre chaque sonnerie ? Est-on pressé ? Non, on attend que chaque sonnerie s'éteigne ? Oui, c'est comme ça qu'il faut faire…

Je ne dis pas que ces règles et procédures doivent régir votre cérémonie. Pour découvrir une cérémonie, suivez le fil conducteur du « Oui, c'est comme ça qu'il faut faire », que la pleine conscience révèle. En observant, en écoutant, en concentrant notre attention, nous découvrons quoi faire, quoi dire et comment participer. C'est la même chose que pour des peuples comme Fukuoka qui apprennent à établir une relation juste avec la terre.

La bougie peut se transformer en un petit autel, et son allumage en une cérémonie plus longue, un rituel d'entretien de cet autel. Puis, son influence se propage. Bientôt, vous organiserez peut-être votre bureau avec le même soin. Et votre maison. Puis, vous appliquerez cette même attention et cette même intention à votre lieu de travail, à vos relations et à votre alimentation. Avec le temps, la cérémonie devient un point d'ancrage pour une transformation de votre réalité. Vous constaterez peut-être que votre vie s'organise autour de l'intention qui sous-tend la cérémonie. Vous pourriez vivre des synchronicités qui semblent confirmer qu'une intelligence supérieure est bel et bien à l'œuvre.

Alors que cela se produit, le sentiment grandit que d'innombrables êtres nous accompagnent. La cérémonie, qui n'a de sens que si des êtres sacrés y assistent, nous plonge dans une réalité vécue où ces êtres sont bel et bien présents. Plus leur présence est grande, plus l'invitation à accomplir chaque acte, chaque acte même, comme une cérémonie réalisée avec une attention et une intégrité totales, est profonde. Que serait alors la vie ? Que serait alors le monde ?

L'attention et l'intégrité totales prennent des formes différentes selon les circonstances. Dans un rituel, leur signification est bien différente de celle qu'elles revêtent dans un jeu, une conversation ou la préparation d'un repas. Dans une situation, elles peuvent exiger précision et ordre ; dans une autre, spontanéité, audace ou improvisation. La cérémonie donne le ton, chaque acte et chaque parole étant en accord avec notre véritable nature, nos aspirations et le monde dans lequel nous souhaitons vivre.

La cérémonie offre un aperçu d'une destination sacrée, la destination de :
Chaque acte est une cérémonie.
Chaque mot est une prière.
Chaque promenade est un pèlerinage.
Chaque lieu, un sanctuaire.

Un sanctuaire nous relie au sacré qui transcende tout sanctuaire et les englobe tous. Une cérémonie peut transformer un lieu en sanctuaire, offrant un lien vital avec une réalité où tout est sacré ; c'est l'avant-poste de cette réalité, de ce récit du monde. De même, une terre guérie est un avant-poste des dernières oasis de la vitalité originelle de la Terre, telles que l'Amazonie, le Congo et quelques récifs coralliens intacts, mangroves, etc. Nous observons avec désespoir le projet du nouveau gouvernement brésilien de piller l'Amazonie et nous nous demandons comment la sauver. Une action politique et économique est certes nécessaire, mais nous pouvons agir simultanément à un autre niveau. Chaque lieu de guérison de la terre nourrit également l'Amazonie et nous rapproche d'un monde où elle demeure intacte. Et, en renforçant notre lien avec ces lieux, nous invoquons des forces insondables pour fortifier notre détermination et coordonner nos alliances.

Les êtres que nous avons exclus de notre réalité, ceux que nous avons réduits à néant dans notre perception, sont toujours là, à nous attendre. Malgré mon incrédulité innée (mon cynisme intérieur, nourri de sciences, de mathématiques et de philosophie analytique, est au moins aussi virulent que le vôtre), si je m'accorde quelques instants de silence attentif, je peux sentir ces êtres se rassembler. Toujours pleins d'espoir, ils s'approchent de mon attention. Les sentez-vous aussi ? Au milieu du doute, peut-être, et sans illusion, pouvez-vous les sentir ? C'est la même sensation que celle que l'on éprouve en forêt, lorsqu'on réalise soudain, comme pour la première fois : la forêt est vivante. Le soleil me contemple. Et je ne suis pas seul.