Cada Ato Uma cerimônia

Maio de 2019

Conheci uma mulher há algumas semanas que trabalha com um Kogi mama, ou xamã, da Serra Nevada da Colômbia. Ele veio para a Califórnia há alguns anos e realizou extensas cerimônias em um determinado local. Ele disse: "É melhor vocês realizarem as cerimônias aqui regularmente, ou haverá incêndios graves". Ninguém realizou as cerimônias e, no ano seguinte, houve incêndios florestais. Ele voltou depois e repetiu seu aviso: "Se vocês não realizarem as cerimônias, os incêndios serão ainda piores". No ano seguinte, os incêndios foram piores. Ele voltou novamente e fez seu aviso pela terceira vez: "Realizem as cerimônias ou os incêndios nesta parte do mundo serão ainda piores". Logo depois disso, o incêndio Camp Fire devastou a região.

Mais tarde, a mulher descobriu que o local indicado pelo xamã Kogi era o palco de um massacre genocida contra os povos indígenas que ali viviam. Ele, de alguma forma, foi capaz de perceber isso. Em sua compreensão, um trauma horrível como esse afeta a terra, além dos seres humanos. Ela ficará irada, desequilibrada, incapaz de manter a harmonia até ser curada por meio de uma cerimônia.

Há dois anos, conheci alguns sacerdotes Dogon e perguntei-lhes sobre suas opiniões a respeito das mudanças climáticas. Assim como os Kogi, os Dogon mantêm suas práticas cerimoniais intactas há milhares de anos. Os homens disseram: “Não é o que vocês pensam. A principal razão para o clima estar se deteriorando é que vocês removeram artefatos sagrados de seus locais de origem, os lugares onde foram colocados com grande deliberação e cuidado, e os levaram para museus em Nova York e Londres”. Em sua compreensão, esses artefatos e as cerimônias que os cercam mantêm um pacto entre os humanos e a Terra. Em troca da beleza e da atenção, a Terra oferece um ambiente propício à habitação humana.

Minha amiga Cynthia Jurs realiza há algumas décadas cerimônias nas quais enterra Vasos do Tesouro da Terra, recipientes religiosos tibetanos feitos em um mosteiro no Nepal, seguindo um ritual específico. Ela aprendeu a prática com – pode parecer clichê, mas aconteceu de verdade – um lama de 106 anos em uma caverna no Himalaia. Ela lhe perguntou: "Qual a melhor maneira de contribuir para a cura do mundo?". Ele respondeu: "Bem, sempre que você reúne pessoas para meditar, isso tem um efeito curativo, mas se quiser fazer mais, pode enterrar Vasos do Tesouro da Terra". Inicialmente, Cynthia ficou decepcionada com a sugestão. Ela era devota do budismo tibetano e tinha certeza de que era uma cerimônia bonita e tudo mais, mas, vamos lá, há danos sociais e ecológicos reais que precisam ser curados. As pessoas precisam se organizar. Os sistemas precisam mudar. Que benefício uma cerimônia traria?

Ainda assim, ela aceitou o presente de um lote de vasos que o Lama instruiu que fossem feitos em um mosteiro próximo. Cinco anos depois, ela começou a viajar pelo mundo para lugares onde a terra e as pessoas haviam sofrido grandes traumas, para enterrar os vasos de acordo com as instruções cerimoniais. Em alguns desses lugares, milagres grandes e pequenos aconteciam, incluindo milagres sociais mais corriqueiros, como a fundação de centros de paz. Pelo que ela observa, as cerimônias funcionam.

Ritual, cerimônia e materialidade

Como devemos entender essas histórias? A mentalidade moderna, politicamente correta, quer respeitar outras culturas, mas hesita em adotar seriamente a visão radicalmente diferente de causalidade que elas possuem. As cerimônias de que falo pertencem a uma categoria diferente daquilo que a mentalidade moderna considera ação prática no mundo. Assim, uma conferência sobre o clima poderia começar convidando um indígena para invocar as quatro direções, antes de prosseguir para os assuntos sérios de métricas, modelos e políticas.

Neste ensaio, explorarei outra perspectiva sobre o que as pessoas modernas podem extrair da abordagem cerimonial da vida, tal como praticada pelo que Orland Bishop chama de “culturas da memória” – povos tradicionais, indígenas e ligados a um lugar específico, bem como linhagens esotéricas dentro da cultura dominante.

Esta alternativa não substitui a abordagem racional e pragmática para a resolução de problemas pessoais ou sociais. Tampouco se contrapõe à abordagem pragmática, mas a ela se distingue. Tampouco se trata de um empréstimo ou importação de cerimônias de outros povos.

É uma reunião do cerimonial com o pragmático, construída sobre uma maneira profundamente diferente de ver o mundo.

Comecemos por uma distinção provisória entre cerimônia e ritual. Embora possamos não os reconhecer, a vida moderna está repleta de rituais. Passar um cartão de crédito é um ritual. Ficar na fila é um ritual. Procedimentos médicos são rituais. Assinar um contrato é um ritual. Clicar em "Concordo" com os "termos e condições" é um ritual. Declarar o imposto de renda é um ritual complexo que, para muitas pessoas, exige a ajuda de um sacerdote – iniciado em ritos e regras arcanas, fluente em uma linguagem especial que o leigo mal consegue entender e distinguido pela adição de letras honoríficas ao seu nome – para ser concluído corretamente. O contador ajuda você a executar esse ritual que lhe permite permanecer um membro em situação regular na sociedade. Os rituais envolvem a manipulação de símbolos de maneira ou em uma sequência prescrita, a fim de manter relações com o mundo social e material.

Segundo essa definição, o ritual não é bom nem mau, mas simplesmente uma forma de os humanos e outros seres manterem a sua realidade coesa.

Uma cerimônia, portanto, é um tipo especial de ritual. É um ritual realizado com a consciência de estar na presença do sagrado, de que seres sagrados estão observando ou de que Deus é sua testemunha.

Aqueles cuja visão de mundo não contempla o sagrado, os seres santos ou Deus, verão a cerimônia como um disparate supersticioso ou, na melhor das hipóteses, um truque psicológico, útil talvez para acalmar a mente e concentrar a atenção.

Espere aí. Numa visão de mundo que dá espaço ao sagrado, aos seres santos ou a Deus, não é verdade que Ele, Ela ou Eles estão sempre nos observando, observando tudo o que fazemos? Isso não transformaria tudo numa cerimônia?

Sim, seria – se você estivesse constantemente na presença sentida do sagrado. Com que frequência isso acontece? E com que frequência você, se questionado, apenas professaria saber que seres sagrados estão observando, sem de fato ter essa certeza em todos os momentos? Com ​​pouquíssimas exceções, as pessoas religiosas que conheço não parecem agir na maior parte do tempo como se acreditassem que Deus estivesse observando e ouvindo. As exceções transcendem qualquer fé específica. Reconhecemo-las por uma espécie de gravidade que carregam. Tudo o que dizem e fazem carrega uma espécie de momento, um peso. Sua gravidade permeia não apenas as ocasiões solenes, mas também seu riso, seu calor humano, sua raiva e seus momentos cotidianos. E quando uma pessoa assim realiza uma cerimônia, é como se a gravidade mudasse no ambiente.

A cerimônia não é uma fuga do mundo material caótico para um reino espiritual fantasioso. É uma aceitação mais plena do material. É a prática de prestar o devido respeito à materialidade, seja como sagrada em si mesma, seja sagrada por ser obra-prima de Deus. No altar, as velas são colocadas com esmero. Tenho em mente a imagem de um homem com quem aprendi o significado da cerimônia. Ele é deliberado e preciso; não rígido, mas também não descuidado. Atento à necessidade do momento e do lugar, ele transforma cada movimento em arte.

Em uma cerimônia, dedica-se integralmente à tarefa em questão, executando cada ação exatamente como deve ser feita. Uma cerimônia é, portanto, uma prática para toda a vida, uma prática para fazer tudo exatamente como deve ser feito. Uma prática cerimonial sincera é como um ímã que alinha cada vez mais a vida ao seu campo; é uma oração que pede: “Que tudo o que eu faça seja uma cerimônia. Que eu faça tudo com plena atenção, pleno cuidado e pleno respeito por aquilo a que serve.”

Praticidade e reverência

Portanto, fica claro que a queixa de que todos aqueles dias em cerimônia teriam sido melhor aproveitados plantando árvores ou fazendo campanha contra a indústria madeireira ignora algo importante. Imersa na cerimônia, a pessoa que planta árvores se atentará ao posicionamento correto de cada árvore e à escolha da espécie adequada para cada microclima e nicho ecológico. Ela se certificará de plantá-la na profundidade correta e de garantir que receba a proteção e os cuidados adequados posteriormente. Ela se esforçará para fazer tudo perfeitamente. Da mesma forma, o ativista distinguirá o que realmente precisa ser feito para impedir o projeto de exploração madeireira e o que poderia, em vez disso, satisfazer seu ego de cruzado, seu complexo de mártir ou sua presunção. Ele não se esquecerá daquilo a que serve.

É um absurdo dizer de uma cultura indígena: “O motivo pelo qual eles viveram de forma sustentável na terra por cinco mil anos não tem nada a ver com suas cerimônias supersticiosas. É porque eles são observadores astutos da natureza, que pensam sete gerações no futuro”. Sua reverência e atenção às necessidades sutis de um lugar são parte integrante de sua abordagem cerimonial da vida. A mentalidade que nos chama à cerimônia é a mesma que nos leva a perguntar: “O que a terra quer? O que o rio quer? O que o lobo quer? O que a floresta quer?” e, então, a prestar muita atenção às pistas. Ela considera a terra, o rio, o lobo e a floresta como seres de existência – contando-os entre os seres sagrados que estão sempre observando e que têm necessidades e interesses entrelaçados com os nossos.

O que estou dizendo pode parecer contrário aos ensinamentos teístas, então, para aqueles que acreditam em um Deus criador, ofereço uma tradução. Deus está presente em cada árvore, lobo, rio e floresta. Nada foi criado sem propósito e intenção. E assim perguntamos: como podemos participar da realização desse propósito? O resultado será o mesmo que perguntar: o que a floresta deseja? Deixo ao leitor a tarefa de traduzir o restante deste ensaio para a linguagem teísta.

Pessoalmente, não posso afirmar ser alguém que saiba que seres sagrados estão sempre me observando. Na minha criação, seres sagrados como o céu, o sol, a lua, o vento, as árvores e os ancestrais não eram seres sagrados de fato. O céu era uma coleção de partículas de gás se dissipando no vazio do espaço. O sol era uma bola de hidrogênio em fusão. A lua era um pedaço de rocha (e uma rocha, uma aglomeração de minerais, e um mineral, um conjunto de moléculas inanimadas...). O vento eram moléculas em movimento, impulsionadas por forças geomecânicas. As árvores eram colunas de bioquímica e os ancestrais, cadáveres na terra. O mundo fora de nós era mudo e morto, uma confusão arbitrária de força e massa. Não havia nada lá fora, nenhuma inteligência para me testemunhar e nenhuma razão para fazer algo melhor do que suas consequências racionalmente previsíveis pudessem justificar.

Por que eu deveria manter a vela no meu altar posicionada com tanta precisão? É só cera que oxida ao redor do pavio. Sua posição não exerce nenhuma influência sobre o mundo. Por que eu deveria arrumar minha cama se vou dormir nela de novo na noite seguinte? Por que eu deveria fazer algo melhor do que o necessário para a nota, para o chefe ou para o mercado? Por que eu deveria me esforçar para tornar algo mais bonito do que precisa ser? Vou simplesmente improvisar — ​​ninguém vai perceber. Na minha imaginação infantil, o sol, o vento e a grama podem até me ver, mas vamos lá, eles não estão realmente me vendo, eles não têm olhos, não têm sistema nervoso central, não são seres como eu. Essa é a ideologia com a qual cresci.

A visão cerimonial não nega que se possa ver o céu como um conjunto de partículas de gás ou a pedra como um composto de minerais. Ela simplesmente não limita o céu ou a pedra a essa visão. Considera verdadeiras e úteis outras maneiras de vê-los, sem privilegiar sua composição reducionista como aquilo que eles "realmente" são. Portanto, a alternativa à visão de mundo da minha criação não é abandonar a praticidade em prol de algum tipo de estética cerimonial. A divisão entre praticidade e estética é uma falsidade. Ela só existe em uma concepção causal da vida que nega sua inteligência misteriosa e elegante. A realidade não é como nos disseram. Existem inteligências atuando no mundo além da humana, e princípios causais além dos da força. Sincronicidade, ressonância mórfica e autopoiese, embora não sejam antitéticas à causalidade baseada na força, podem expandir nossos horizontes de possibilidade. Consequentemente, não é que uma cerimônia "fará" com que coisas diferentes aconteçam no mundo; É que ela manipula e molda a realidade numa forma em que coisas diferentes acontecem.

Viver uma vida desprovida de cerimônias nos deixa sem aliados. Excluídos da nossa realidade, eles nos abandonam a um mundo sem inteligência – a própria imagem da ideologia modernista. A visão de mundo mecanicista torna-se sua própria profecia autorrealizável, e de fato ficamos apenas com a força para influenciar o mundo.

A transição que povos tradicionais como os Kogi ou Dogon propõem não é a de adotar ou imitar suas cerimônias; é a de uma visão de mundo que considera nós, humanos, como companheiros no mundo, participando de um diálogo de inteligências em um universo repleto de seres. Uma cerimônia declara a escolha de viver em tal universo e de participar de sua formação da realidade.

Cerimônia na Cura Ambiental

Falando na prática – espere! Tudo o que eu disse já é eminentemente prático. Em vez disso, permita-me falar sobre estender a mentalidade cerimonial ao âmbito das políticas e práticas ambientais. Isso significa fazer o que é certo por cada lugar na Terra, compreendê-lo como um ser e saber que, se tratarmos cada lugar, espécie e ecossistema como sagrados, convidaremos o planeta à plenitude sagrada também.

Às vezes, as ações que surgem da percepção de cada lugar como sagrado se encaixam facilmente na lógica do sequestro de carbono e das mudanças climáticas, como quando interrompemos a construção de um oleoduto para proteger as águas sagradas. Outras vezes, a lógica do balanço de carbono parece contrariar os instintos da mente cerimonial. Hoje, florestas estão sendo derrubadas para dar lugar a mega usinas solares, e pássaros estão sendo mortos por gigantescas turbinas eólicas que se elevam sobre a paisagem. Além disso, tudo o que não demonstra claramente uma influência sobre os gases de efeito estufa está se tornando invisível para os formuladores de políticas ambientais. Qual é a contribuição prática de uma tartaruga marinha? De um elefante? Que diferença faz se eu colocar minha vela de forma desleixada no altar?

Em uma cerimônia, tudo importa e prestamos atenção a cada detalhe. Ao abordarmos a cura ecológica com uma mentalidade cerimonial, cada vez mais coisas se tornam visíveis para nossa atenção. À medida que a ciência revela a importância de seres antes invisíveis ou trivializados, o escopo da cerimônia se expande. Solo, micélio, bactérias, as formas dos cursos d'água... cada um exige seu lugar no altar de nossas práticas agrícolas, práticas florestais e todas as nossas relações com o restante da vida. Conforme a sutileza de nosso raciocínio causal se aprofunda, vemos, por exemplo, que borboletas, rãs ou tartarugas marinhas são cruciais para uma biosfera saudável. No fim, percebemos que o olhar cerimonial é preciso: que a saúde ambiental não pode ser reduzida a algumas poucas quantidades mensuráveis.

Não estou sugerindo aqui o abandono de projetos de recuperação que possam se basear em uma compreensão mais superficial da essência do mundo; ou seja, que possam ser mecanicistas em sua concepção da natureza. Precisamos reconhecer o próximo passo no aprofundamento de uma relação cerimonial. Recentemente, tenho trocado correspondências com Ravi Shah, um jovem na Índia que realiza um trabalho impressionante de regeneração de lagoas e seus arredores. Seguindo o exemplo de Masanobu Fukuoka, ele exerce a mais delicada atenção, colocando alguns juncos aqui, removendo uma árvore invasora ali, confiando nos poderes regenerativos inatos da natureza. Quanto mais ele minimiza sua interferência, maior o efeito. Isso não significa que a interferência zero seria a mais poderosa de todas. Significa que quanto mais refinado e preciso for seu entendimento, melhor ele poderá se alinhar e servir ao movimento da natureza, e menos precisará interferir para alcançar esse objetivo. O resultado é que ele criou – ou, mais precisamente, serviu à criação de – um oásis exuberante e verdejante em uma paisagem degradada; um altar vivo.

Ravi demonstra, compreensivelmente, impaciência com projetos de restauração hídrica em larga escala, como os que descrevi em meu livro: o trabalho de Rajendra Singh na Índia e a restauração do planalto de loess na China, que não chegam nem perto do seu grau de reverência e atenção aos detalhes microlocais. Esses projetos surgem de uma compreensão mais convencional e mecanicista da hidrologia. Onde está o caráter sagrado?, ele pergunta. Onde está a humildade diante da sabedoria requintada dos ecossistemas interdependentes, únicos em cada lugar? Eles estão apenas construindo lagoas. Talvez, eu disse, mas precisamos acolher as pessoas onde elas estão e celebrar cada passo na direção certa. Esses projetos hidrológicos mecanicistas também carregam consigo uma reverência pela água. O projeto de Ravi pode oferecer um vislumbre do que poderia ser, sem condenar o trabalho que representa o primeiro de muitos passos para chegar lá.

Eu acrescentaria que, para a terra se curar, ela precisa de um exemplo de saúde, um reservatório de saúde do qual possa aprender. O oásis de saúde ecológica que ele estabeleceu pode irradiar-se através do entorno social e ecológico, transmitindo saúde a lugares próximos (por exemplo, fornecendo refúgio e áreas de reprodução para plantas e animais) e inspirando outros curadores da Terra. É por isso que a Amazônia é tão crucial, especialmente a região de suas nascentes, que é possivelmente o maior reservatório e fonte intacta de saúde ecológica do mundo. É onde a memória de saúde de Gaia, de um mundo curado no passado e no futuro, ainda reside intacta.

O trabalho de restauração da terra de Ravi funciona exatamente como uma cerimônia. Poderíamos dizer: “Não criem cerimônias especiais – cada ato deveria ser uma cerimônia. Por que destacar esses dez minutos como especiais?” Da mesma forma, poderíamos insistir que todos os lugares da Terra fossem imediatamente tratados como Ravi trata o seu. A maioria de nós, porém, assim como a sociedade como um todo, não está preparada para tal passo. O abismo é muito grande. Não podemos esperar desfazer nossos sistemas tecnoindustriais, sistemas sociais ou nossa psicologia profundamente programada da noite para o dia. O que funciona para a maioria de nós é estabelecer um oásis de perfeição – a cerimônia – da melhor maneira possível, e então permitir que ele se espalhe por nossa paisagem de vida, trazendo progressivamente mais atenção, beleza e poder a cada ato. Fazer de cada ato uma cerimônia começa com fazer de um ato uma cerimônia.

Cerimônia a partir dos primeiros princípios

Incorporar um pouco da vida à cerimônia não significa relegar o resto ao mundano ou ao banal. Ao realizar a cerimônia, pretendemos que ela irradie por todo o nosso dia ou semana. Ela é um ponto de referência em meio à turbulência e ao turbilhão da vida. Da mesma forma, não devemos apenas preservar alguns lugares selvagens, santuários ou parques nacionais, ou restaurar alguns lugares à sua condição original; esses lugares são, antes, faróis: exemplos e lembretes do que é possível. À medida que pessoas como Ravi cuidam desses lugares, somos chamados a levar um pouco deles, e depois cada vez mais, para todos os lugares. Ao estabelecermos um pequeno momento de cerimônia em nossas vidas, somos chamados a levar um pouco dela, e depois cada vez mais, para todos os momentos.

Como reintroduzir cerimônias em uma sociedade da qual elas estão praticamente ausentes? Já mencionei que não se trata de imitar ou importar as cerimônias de outras culturas. Tampouco se trata necessariamente de ressuscitar as cerimônias da própria linhagem, um esforço que, embora evite a aparência de apropriação cultural, corre o risco de se apropriar da própria cultura. As cerimônias, porém, estão vivas; as tentativas de imitá-las ou preservá-las nos trazem apenas sua efígie.

Que opção nos resta então? Criar nossas próprias cerimônias? Estritamente falando, não. As cerimônias não são criadas, elas são descobertas.

Eis como isso poderia funcionar. Você começa com uma cerimônia rudimentar, talvez acendendo uma vela todas as manhãs e dedicando um momento para meditar sobre quem você quer ser hoje. Mas como acender a vela perfeitamente? Talvez você a pegue e a incline sobre o fósforo. E onde você coloca o fósforo? Em um pratinho, talvez, guardado de lado. E você coloca a vela de volta no lugar, com a precisão ideal. Então, talvez você toque um sino três vezes. Quanto tempo entre cada toque? Você está com pressa? Não, você espera até que cada toque se dissipe no silêncio? Sim, é assim que se faz...

Não estou dizendo que essas regras e procedimentos devam reger sua cerimônia. Para descobrir uma cerimônia, siga o fio condutor do "Sim, é assim que se faz", que a atenção plena revela. Observando, ouvindo, concentrando a atenção, descobrimos o que fazer, o que dizer e como participar. Não é diferente de como pessoas como Fukuoka aprendem a se relacionar corretamente com a terra.

A vela pode se transformar em um pequeno altar e seu acendimento em uma cerimônia mais longa de cuidado com esse altar. Então, essa energia se irradia para fora. Talvez em breve você organize sua mesa com o mesmo cuidado. E sua casa. E então você dedica esse mesmo cuidado e intencionalidade ao seu local de trabalho, aos seus relacionamentos e à comida que ingere. Com o tempo, a cerimônia se torna um ponto de ancoragem para uma mudança na realidade que você habita. Você pode descobrir que a vida se organiza em torno da intenção por trás da cerimônia. Você pode vivenciar sincronicidades que parecem confirmar que, de fato, uma inteligência maior está em ação.

À medida que isso acontece, cresce a sensação de que inúmeros seres nos acompanham aqui. A cerimônia, que só faz sentido se seres sagrados estiverem observando, nos insere em uma realidade experiencial na qual esses seres estão de fato presentes. Quanto mais presentes eles estiverem, mais profundo será o convite para realizar mais atos, aliás, cada ato, uma cerimônia feita com plena atenção e integridade. Como seria a vida então? Como seria o mundo então?

Atenção plena e integridade assumem formas diferentes em diferentes circunstâncias. Em um ritual, significam algo bem diferente do que em um jogo, uma conversa ou ao preparar um jantar. Em uma situação, pode exigir precisão e ordem; em outra, espontaneidade, ousadia ou improvisação. A cerimônia define o tom para cada ato e palavra, alinhando-os com o que a pessoa realmente é, com o que ela deseja ser e com o mundo em que deseja viver.

A cerimônia oferece um vislumbre de um destino sagrado, o destino de:
Cada ato é uma cerimônia.
Cada palavra é uma oração.
Cada caminhada é uma peregrinação.
Cada lugar um santuário.

Um santuário nos conecta com o sagrado que transcende qualquer santuário e inclui todos eles. Uma cerimônia pode transformar um lugar em um santuário, oferecendo uma conexão vital com uma realidade onde tudo é sagrado; é o posto avançado dessa realidade ou dessa narrativa mundial. Da mesma forma, um pedaço de terra curado é um posto avançado daqueles oásis remanescentes da vitalidade original da Terra, como a Amazônia, o Congo e uma dispersão de recifes de coral intocados, manguezais e assim por diante. Observamos com desespero o plano do novo governo brasileiro de saquear a Amazônia e nos perguntamos o que podemos fazer para salvá-la. Ações políticas e econômicas são certamente necessárias para isso, mas podemos, simultaneamente, operar em outra profundidade. Cada local de cura da terra também alimenta a Amazônia e nos aproxima de um mundo onde ela permanece intacta. E, fortalecendo nossa relação com esses lugares, invocamos poderes insondáveis ​​para fortalecer nossa determinação e coordenar nossas alianças.

Os seres que excluímos da nossa realidade, os seres que reduzimos à insignificância na nossa percepção, ainda estão lá, à nossa espera. Mesmo com toda a minha descrença herdada (o meu cínico interior, formado em ciências, matemática e filosofia analítica, é pelo menos tão estridente quanto o seu), se me permito alguns momentos de silêncio atento, consigo sentir esses seres a reunirem-se. Sempre esperançosos, aproximam-se da atenção. Consegue senti-los também? Em meio à dúvida, talvez, e sem ilusão, consegue senti-los? É a mesma sensação de estar numa floresta e, de repente, perceber como se fosse a primeira vez: a floresta está viva. O sol está a observar-me. E não estou sozinho.