हर कार्य एक समारोह है

मई, 2019

कुछ सप्ताह पहले मेरी मुलाकात एक महिला से हुई जो कोलंबिया के सिएरा नेवादा के एक कोगी मामा या शमन के साथ काम करती है। वह कुछ साल पहले कैलिफोर्निया आए थे और उन्होंने एक खास जगह पर व्यापक अनुष्ठान किए। उन्होंने कहा, "यहाँ नियमित रूप से अनुष्ठान करना बेहतर होगा, वरना भयंकर आग लग जाएगी।" किसी ने भी अनुष्ठान नहीं किया, और अगले साल जंगल में आग लग गई। वे बाद में फिर आए और अपनी चेतावनी दोहराई। "अगर आप अनुष्ठान नहीं करेंगे, तो आग और भी भयानक हो जाएगी।" अगले साल आग और भी भीषण हो गई। वे फिर आए और तीसरी बार अपनी चेतावनी दी: "अनुष्ठान करें, वरना दुनिया के इस हिस्से में आग और भी भयानक हो जाएगी।" इसके तुरंत बाद, कैंप फायर ने उस क्षेत्र को तबाह कर दिया।

बाद में उस महिला को पता चला कि कोगी तांत्रिक द्वारा बताई गई जगह वहाँ के मूल निवासियों के नरसंहार का स्थल थी। वह किसी तरह इस बात को समझ गया था। उसकी समझ के अनुसार, इस तरह का भयावह आघात न केवल मनुष्यों को प्रभावित करता है, बल्कि भूमि को भी। भूमि क्रोधित हो जाती है, असंतुलित हो जाती है और अनुष्ठान के माध्यम से उपचार होने तक सामंजस्य बनाए रखने में असमर्थ हो जाती है।

दो साल पहले मेरी मुलाकात कुछ डोगोन पुजारियों से हुई और मैंने उनसे जलवायु परिवर्तन पर उनके विचार पूछे। कोगी लोगों की तरह, डोगोन लोगों ने भी हजारों वर्षों से अपनी धार्मिक परंपराओं को बरकरार रखा है। उन पुजारियों ने कहा, “बात वो नहीं है जो आप लोग सोचते हैं। जलवायु में इतना बदलाव आने का सबसे बड़ा कारण ये है कि आपने पवित्र कलाकृतियों को उनके मूल स्थान से, उन स्थानों से जहाँ उन्हें बड़ी सावधानी और सोच-समझकर रखा गया था, हटाकर न्यूयॉर्क और लंदन के संग्रहालयों में रख दिया है।” उनके अनुसार, ये कलाकृतियाँ और उनसे जुड़ी परंपराएँ मनुष्य और पृथ्वी के बीच एक समझौते को कायम रखती हैं। सुंदरता और ध्यान के बदले में, पृथ्वी मनुष्य के रहने योग्य वातावरण प्रदान करती है।

मेरी दोस्त सिंथिया जर्स पिछले दो दशकों से ऐसे अनुष्ठान करती आ रही हैं जिनमें वे पृथ्वी के अनमोल कलशों को दफनाती हैं। ये तिब्बती धार्मिक पात्र नेपाल के एक मठ में एक विशेष विधि से बनाए जाते हैं। उन्होंने यह प्रथा एक 106 वर्षीय लामा से सीखी थी, जो हिमालय की एक गुफा में रहते थे। यह सुनने में घिसा-पिटा लग सकता है, लेकिन यह सचमुच हुआ था। सिंथिया ने उनसे पूछा था, "मैं दुनिया के कल्याण में सबसे अच्छा योगदान कैसे दे सकती हूँ?" लामा ने कहा, "जब भी आप लोगों को ध्यान करने के लिए इकट्ठा करती हैं, तो उसका भी सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, लेकिन अगर आप इससे भी अधिक कुछ करना चाहती हैं, तो आप पृथ्वी के अनमोल कलशों को दफना सकती हैं।" शुरुआत में सिंथिया को यह सुझाव पसंद नहीं आया। वे तिब्बती बौद्ध धर्म की अनुयायी थीं और उन्हें पूरा विश्वास था कि यह एक सुंदर अनुष्ठान है, लेकिन ज़रा सोचिए, समाज और पर्यावरण को बहुत नुकसान हुआ है जिसे ठीक करने की ज़रूरत है। लोगों को संगठित होने की ज़रूरत है। व्यवस्थाओं को बदलना होगा। एक अनुष्ठान से क्या लाभ होगा?

फिर भी, उन्होंने लामा द्वारा पास के एक मठ में बनवाए गए कलशों का उपहार स्वीकार कर लिया। पाँच साल बाद, उन्होंने विश्व भर में उन स्थानों की यात्रा शुरू की जहाँ भूमि और लोगों ने भीषण त्रासदी झेली थी, ताकि वे विधि-विधानसंगठनों के अनुसार कलशों को दफना सकें। इनमें से कुछ स्थानों पर, छोटे-बड़े चमत्कार घटित हुए, जिनमें शांति केंद्रों की स्थापना जैसे सामान्य सामाजिक चमत्कार भी शामिल थे। उनके अवलोकन के अनुसार, ये विधियाँ कारगर सिद्ध होती हैं।

अनुष्ठान, समारोह और भौतिकता

हम ऐसी कहानियों को कैसे समझें? राजनीतिक रूप से सही सोच रखने वाला आधुनिक मन अन्य संस्कृतियों का सम्मान तो करना चाहता है, लेकिन उनके द्वारा अपनाए गए कारण-कार्य संबंध के बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण को गंभीरता से अपनाने में हिचकिचाता है। जिन समारोहों की मैं बात कर रहा हूँ, वे आधुनिक मन द्वारा दुनिया में व्यावहारिक कार्रवाई माने जाने वाली चीज़ों से भिन्न हैं। इसलिए, जलवायु सम्मेलन की शुरुआत किसी स्वदेशी व्यक्ति को चारों दिशाओं का आह्वान करने के लिए आमंत्रित करके की जा सकती है, इससे पहले कि मापन, मॉडल और नीति जैसे गंभीर मुद्दों पर चर्चा की जाए।

इस निबंध में मैं इस बात के एक अन्य दृष्टिकोण का पता लगाऊंगा कि आधुनिक लोग जीवन के प्रति औपचारिक दृष्टिकोण से क्या सीख सकते हैं, जैसा कि ऑरलैंड बिशप द्वारा "स्मृति की संस्कृतियों" के रूप में वर्णित किया गया है - पारंपरिक, स्वदेशी और स्थान-आधारित लोग, साथ ही प्रमुख संस्कृति के भीतर गूढ़ वंश।

यह विकल्प व्यक्तिगत या सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए तर्कसंगत, व्यावहारिक दृष्टिकोण का विकल्प नहीं है। न ही यह व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ-साथ चलता है, बल्कि उससे अलग भी है। और न ही यह अन्य लोगों की परंपराओं का उधार लेना या आयात करना है।

यह दुनिया को देखने के एक बिल्कुल अलग तरीके पर आधारित, औपचारिक और व्यावहारिक का पुनर्मिलन है।

आइए, समारोह और अनुष्ठान के बीच एक अस्थायी अंतर से शुरुआत करें। भले ही हम उन्हें पहचान न पाएं, आधुनिक जीवन अनुष्ठानों से भरा पड़ा है। क्रेडिट कार्ड स्वाइप करना एक अनुष्ठान है। लाइन में खड़ा होना एक अनुष्ठान है। चिकित्सा प्रक्रियाएं अनुष्ठान हैं। अनुबंध पर हस्ताक्षर करना एक अनुष्ठान है। नियमों और शर्तों पर "मैं सहमत हूँ" पर क्लिक करना एक अनुष्ठान है। कर दाखिल करना एक जटिल अनुष्ठान है, जिसे ठीक से पूरा करने के लिए कई लोगों को एक पुजारी की सहायता की आवश्यकता होती है - जो गुप्त अनुष्ठानों और नियमों में दीक्षित होता है, एक विशेष भाषा में पारंगत होता है जिसे आम आदमी मुश्किल से समझ पाता है, और जिसके नाम के आगे सम्मानजनक अक्षर जुड़े होते हैं। सीपीए आपको इस अनुष्ठान को पूरा करने में मदद करता है, जिससे आप समाज में एक सम्मानित सदस्य बने रह सकते हैं। अनुष्ठानों में सामाजिक और भौतिक जगत से संबंध बनाए रखने के लिए प्रतीकों का एक निर्धारित तरीके या क्रम में उपयोग करना शामिल है।

इस परिभाषा के अनुसार, अनुष्ठान न तो अच्छा है और न ही बुरा, बल्कि यह केवल एक ऐसा तरीका है जिससे मनुष्य और अन्य प्राणी अपनी वास्तविकता को एक साथ बनाए रखते हैं।

इसलिए, समारोह एक विशेष प्रकार का अनुष्ठान है। यह एक ऐसा अनुष्ठान है जो इस ज्ञान के साथ किया जाता है कि व्यक्ति पवित्रता की उपस्थिति में है, कि पवित्र आत्माएं आपको देख रही हैं, या कि ईश्वर आपका साक्षी है।

जिन लोगों के विश्वदृष्टिकोण में पवित्रता, धार्मिक आत्माओं या ईश्वर के लिए कोई स्थान नहीं है, वे समारोह को अंधविश्वासपूर्ण बकवास या, अधिक से अधिक, एक मनोवैज्ञानिक चाल के रूप में देखेंगे, जो शायद मन को शांत करने और ध्यान केंद्रित करने के लिए उपयोगी हो सकती है।

अब ज़रा रुकिए। एक ऐसे विश्वदृष्टिकोण में जहाँ पवित्र, पूजनीय सत्ताओं या ईश्वर का स्थान है, क्या यह सच नहीं है कि वह हमेशा हमें देख रहे हैं, हमारे हर काम पर नज़र रख रहे हैं? क्या इससे सब कुछ एक रस्म नहीं बन जाएगा?

हाँ, ऐसा होता – अगर आप निरंतर पवित्रता की उपस्थिति का अनुभव करते। ऐसा कितनी बार होता है? और अगर आपसे पूछा जाए, तो कितनी बार आप केवल यह कहेंगे कि आपको पता है कि पवित्र आत्माएँ देख रही हैं, जबकि वास्तव में आप उस क्षण में इसे पूरी तरह से जानते नहीं हैं? कुछ गिने-चुने अपवादों को छोड़कर, मेरे जानने वाले धार्मिक लोग ज़्यादातर समय ऐसा व्यवहार नहीं करते जैसे उन्हें लगता हो कि ईश्वर देख और सुन रहा है। ये अपवाद किसी विशिष्ट धर्म से परे हैं। इन्हें उनके व्यक्तित्व की गंभीरता से पहचाना जा सकता है। उनके हर शब्द और हर कार्य में एक विशेष क्षण, एक गंभीरता होती है। उनकी गंभीरता गंभीर अवसरों से परे उनके हँसी, उनकी गर्मजोशी, उनके क्रोध और उनके सामान्य क्षणों में भी व्याप्त होती है। और जब ऐसा व्यक्ति कोई समारोह करता है, तो ऐसा लगता है मानो कमरे की गंभीरता ही बदल जाती है।

अनुष्ठान भौतिक जगत की अव्यवस्था से निकलकर आध्यात्मिकता के मायाजाल में भागने का साधन नहीं है। यह भौतिकता को पूरी तरह से अपनाना है। यह भौतिकता के प्रति उचित सम्मान व्यक्त करने का अभ्यास है, चाहे वह अपने आप में पवित्र हो या ईश्वर की उत्कृष्ट रचना होने के कारण पवित्र हो। वेदी पर मोमबत्तियाँ ठीक से रखी जाती हैं। मेरे मन में एक ऐसे व्यक्ति की छवि है जिनसे मैंने अनुष्ठान का अर्थ सीखा। वे सजग और सटीक हैं; न तो कठोर और न ही लापरवाह। क्षण और स्थान की आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए, वे प्रत्येक गतिविधि को कलात्मकता से प्रस्तुत करते हैं।

किसी समारोह में, व्यक्ति पूरी तरह से अपने कार्य पर ध्यान केंद्रित करता है, प्रत्येक क्रिया को ठीक उसी तरह करता है जैसे उसे किया जाना चाहिए। इसलिए, समारोह जीवन के सभी पहलुओं के लिए एक अभ्यास है, हर काम को सही ढंग से करने का अभ्यास। एक गंभीर समारोहिक अभ्यास एक चुंबक की तरह है जो जीवन के अधिकाधिक पहलुओं को अपनी ओर आकर्षित करता है; यह एक प्रार्थना है जो कहती है, "मैं जो कुछ भी करूँ, वह एक समारोह हो। मैं हर काम पूरी एकाग्रता, पूरी सावधानी और उस उद्देश्य के प्रति पूरे सम्मान के साथ करूँ जिसके लिए वह किया जाता है।"

व्यावहारिकता और श्रद्धा

स्पष्ट है कि यह शिकायत कि समारोहों में बिताए गए उन दिनों का बेहतर उपयोग वृक्षारोपण या लकड़ी उद्योग के खिलाफ अभियान चलाने में किया जा सकता था, एक महत्वपूर्ण बात को नजरअंदाज करती है। समारोहों में डूबी वृक्षारोपणकर्ता प्रत्येक वृक्ष के उचित स्थान और प्रत्येक सूक्ष्म जलवायु और पारिस्थितिक तंत्र के लिए उपयुक्त वृक्ष के चुनाव पर पूरा ध्यान देगी। वह उसे सही गहराई पर रोपने और यह सुनिश्चित करने का ध्यान रखेगी कि उसे बाद में उचित सुरक्षा और देखभाल मिले। वह इसे पूरी तरह से सही करने का प्रयास करेगी। इसी प्रकार, अभियानकर्ता इस बात को समझेगा कि लकड़ी परियोजना को रोकने के लिए वास्तव में क्या करने की आवश्यकता है, और क्या केवल उसके अहंकार, शहीद होने की भावना या आत्म-धार्मिकता को संतुष्ट करेगा। वह उस उद्देश्य को नहीं भूलेगा जिसकी वह सेवा कर रहा है।

किसी आदिवासी संस्कृति के बारे में यह कहना सरासर निराधार है कि, “वे पाँच हज़ार वर्षों से इस भूमि पर स्थायी रूप से इसलिए रह रहे हैं क्योंकि उनका संबंध उनके अंधविश्वासी अनुष्ठानों से नहीं है। बल्कि इसलिए है क्योंकि वे प्रकृति के पारखी पर्यवेक्षक हैं जो सात पीढ़ियों के भविष्य के बारे में सोचते हैं।” किसी स्थान की सूक्ष्म आवश्यकताओं के प्रति उनका आदर और ध्यान उनके जीवन के अनुष्ठानिक दृष्टिकोण का अभिन्न अंग है। वह मानसिकता जो हमें अनुष्ठानों की ओर प्रेरित करती है, वही मानसिकता हमें यह पूछने के लिए प्रेरित करती है, “भूमि क्या चाहती है? नदी क्या चाहती है? भेड़िया क्या चाहता है? जंगल क्या चाहता है?” और फिर उन संकेतों पर ध्यान केंद्रित करती है। यह भूमि, नदी, भेड़िया और जंगल को एक विशेष दर्जा देती है – उन्हें उन पवित्र प्राणियों में गिनते हुए जो हमेशा देखते रहते हैं और जिनकी आवश्यकताएँ और हित हमारे अपने हितों से जुड़े हुए हैं।

मेरी बातें ईश्वरवादी शिक्षाओं के विपरीत प्रतीत हो सकती हैं, इसलिए सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास रखने वालों के लिए मैं इसका अनुवाद प्रस्तुत करूँगा। ईश्वर प्रत्येक वृक्ष, भेड़िये, नदी और जंगल से झाँक रहा है। किसी भी वस्तु का सृजन बिना किसी उद्देश्य और इरादे के नहीं हुआ है। इसलिए हम पूछते हैं, हम उस उद्देश्य की पूर्ति में कैसे योगदान दे सकते हैं? इसका उत्तर वही होगा जो यह पूछने पर आता है, जंगल क्या चाहता है? इस निबंध के शेष भाग का ईश्वरवादी भाषा में अनुवाद करना मैं पाठक पर छोड़ता हूँ।

मैं व्यक्तिगत रूप से यह दावा नहीं कर सकता कि मुझे यह ज्ञान है कि पवित्र सत्ताएँ हमेशा मुझे देख रही हैं। मेरे पालन-पोषण में, आकाश, सूर्य, चंद्रमा, वायु, वृक्ष और पूर्वजों जैसी पवित्र सत्ताएँ मेरे लिए पवित्र नहीं थीं। आकाश अंतरिक्ष के शून्य में विलीन होते गैस कणों का एक समूह था। सूर्य हाइड्रोजन के संलयन का एक गोला था। चंद्रमा चट्टान का एक टुकड़ा था (और चट्टान खनिजों का समूह है, और खनिज निर्जीव अणुओं का समूह है...)। वायु गतिमान अणु थे, जो भू-यांत्रिक बलों द्वारा संचालित थे। वृक्ष जैव रसायन के स्तंभ थे और पूर्वज जमीन में दबे शव थे। हमारे बाहर की दुनिया मूक और निर्जीव थी, बल और द्रव्यमान का एक मनमाना टकराव। वहाँ कुछ भी नहीं था, मुझे देखने के लिए कोई बुद्धि नहीं थी, और इसके तर्कसंगत रूप से अनुमानित परिणामों से बेहतर कुछ भी करने का कोई कारण नहीं था।

मुझे अपनी वेदी पर मोमबत्ती को ठीक से रखकर क्यों रखना चाहिए? यह तो बस मोम है जो बाती के चारों ओर ऑक्सीकृत हो जाता है। इसके स्थान का दुनिया पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। मुझे अपना बिस्तर क्यों ठीक करना चाहिए जब मुझे अगली रात फिर उसी पर सोना है? मुझे ग्रेड, बॉस या बाजार के लिए किसी भी काम को उससे बेहतर क्यों करना चाहिए जितना करना जरूरी है? मुझे किसी चीज को जरूरत से ज्यादा सुंदर बनाने के लिए क्यों प्रयास करना चाहिए? मैं बस कुछ कमियां छोड़ दूंगा - किसी को पता नहीं चलेगा। मेरी बचकानी कल्पना में, सूरज, हवा और घास मुझे देख सकते हैं, लेकिन सच में, वे मुझे नहीं देख रहे हैं, उनकी आंखें नहीं हैं, उनका केंद्रीय तंत्रिका तंत्र नहीं है, वे मेरे जैसे प्राणी नहीं हैं। यही वह विचारधारा है जिसमें मैं पला-बढ़ा हूँ।

औपचारिक दृष्टिकोण इस बात से इनकार नहीं करता कि आकाश को गैस के कणों के समूह के रूप में या पत्थर को खनिजों के मिश्रण के रूप में देखना उपयोगी हो सकता है। यह आकाश या पत्थर को केवल इसी तक सीमित नहीं रखता। यह उन्हें देखने के अन्य तरीकों को भी सत्य और उपयोगी मानता है, और उनकी सरलीकृत संरचना को ही उनका "वास्तविक" स्वरूप मानने को प्राथमिकता नहीं देता। इसलिए, मेरे पालन-पोषण से मिली विश्वदृष्टि का विकल्प व्यावहारिकता को किसी प्रकार के औपचारिक सौंदर्यशास्त्र के लिए त्यागना नहीं है। व्यावहारिकता और सौंदर्यशास्त्र के बीच का विभाजन असत्य है। यह केवल जीवन के एक ऐसे कारण-कार्य संबंध पर आधारित है जो इसकी रहस्यमय और सुंदर बुद्धिमत्ता को नकारता है। वास्तविकता वैसी नहीं है जैसा हमें बताया गया है। मानव से परे भी संसार में बुद्धिमत्ताएँ कार्यरत हैं, और बल के अलावा अन्य कारण-कार्य सिद्धांत भी मौजूद हैं। समकालिकता, आकारिक अनुनाद और स्व-रचना, यद्यपि बल-आधारित कारण-कार्य के विपरीत नहीं हैं, फिर भी संभावनाओं के हमारे क्षितिज को विस्तृत कर सकते हैं। इसलिए, यह कहना गलत होगा कि कोई समारोह संसार में अलग-अलग चीजें "घटित" कर देगा; बात यह है कि यह वास्तविकता को खींचता और ढालता है, जिससे अलग-अलग चीजें घटित होती हैं।

औपचारिकताओं से रहित जीवन जीने से हम सहयोगियों से वंचित हो जाते हैं। हमारी वास्तविकता से कटे हुए, वे हमें बुद्धिहीन दुनिया में छोड़ देते हैं - जो आधुनिकतावादी विचारधारा का साक्षात स्वरूप है। यांत्रिक विश्वदृष्टि स्वयं अपनी ही भविष्यवाणी को सच साबित कर देती है, और वास्तव में हमारे पास दुनिया को प्रभावित करने के लिए बल के सिवा कुछ नहीं बचता।

कोगी या डोगोन जैसी पारंपरिक जनजातियों द्वारा सुझाया गया परिवर्तन उनकी रस्मों को अपनाना या उनकी नकल करना नहीं है; बल्कि यह एक ऐसे विश्वदृष्टिकोण की ओर ले जाता है जो हमें मनुष्यों को इस दुनिया में साथी मानता है, जहाँ हम अनेक प्राणियों से भरे ब्रह्मांड में बुद्धिमत्ताओं के संवाद में भाग लेते हैं। एक समारोह ऐसे ब्रह्मांड में रहने और उसकी वास्तविकता के निर्माण में भाग लेने का चुनाव घोषित करता है।

पर्यावरण उपचार में समारोह

व्यवहारिक रूप से कहें तो – रुकिए! मैंने जो कुछ भी कहा है, वह पहले से ही अत्यंत व्यावहारिक है। इसके बजाय, आइए हम पर्यावरण नीति और व्यवहार के क्षेत्र में औपचारिक सोच को विस्तारित करने की बात करें। इसका अर्थ है पृथ्वी पर प्रत्येक स्थान के साथ न्याय करना, उसे एक जीव के रूप में समझना, और यह जानना कि यदि हम प्रत्येक स्थान, प्रजाति और पारिस्थितिकी तंत्र को पवित्र मानते हैं, तो हम ग्रह को भी पवित्र समग्रता में आमंत्रित करेंगे।

कभी-कभी, हर जगह को पवित्र मानकर किए गए कार्य कार्बन पृथक्करण और जलवायु परिवर्तन के तर्क में आसानी से फिट हो जाते हैं, जैसे कि पवित्र जल की रक्षा के लिए पाइपलाइन को रोकना। वहीं दूसरी ओर, कार्बन बजट का तर्क धार्मिक मान्यताओं के विपरीत प्रतीत होता है। आज सौर ऊर्जा संयंत्रों के लिए जंगलों को काटा जा रहा है, और विशालकाय पवन टर्बाइनें, जो परिदृश्य पर छाई हुई हैं, पक्षियों को मार रही हैं। इसके अलावा, ग्रीनहाउस गैसों पर सीधा प्रभाव न दिखाने वाली कोई भी चीज़ पर्यावरण नीति निर्माताओं के लिए अदृश्य होती जा रही है। एक समुद्री कछुए का व्यावहारिक योगदान क्या है? एक हाथी का? अगर मैं वेदी पर मोमबत्ती लापरवाही से रख दूं तो क्या फर्क पड़ता है?

किसी भी समारोह में हर चीज़ मायने रखती है और हम हर छोटी से छोटी बात पर ध्यान देते हैं। जब हम एक औपचारिक सोच के साथ पारिस्थितिक उपचार की ओर बढ़ते हैं, तो हमारे ध्यान में और भी बहुत कुछ आने लगता है। जैसे-जैसे विज्ञान पहले अनदेखे या महत्वहीन समझे जाने वाले जीवों के महत्व को उजागर करता है, समारोह का दायरा बढ़ता जाता है। मिट्टी, माइसीलिया, जीवाणु, जलमार्गों के स्वरूप... हर एक हमारे कृषि पद्धतियों, वानिकी पद्धतियों और जीवन के शेष भाग के साथ हमारे सभी संबंधों में अपना स्थान चाहता है। जैसे-जैसे हमारे कारण-कार्य संबंध की सूक्ष्म समझ गहरी होती जाती है, हम देखते हैं कि उदाहरण के लिए तितलियाँ, मेंढक या समुद्री कछुए एक स्वस्थ जीवमंडल के लिए महत्वपूर्ण हैं। अंत में हम समझते हैं कि औपचारिक दृष्टि सटीक है: कि पर्यावरणीय स्वास्थ्य को कुछ मापनीय मात्राओं तक सीमित नहीं किया जा सकता।

मैं यहाँ उन सुधार परियोजनाओं को छोड़ने का सुझाव नहीं दे रहा हूँ जो दुनिया की वास्तविकता की सतही समझ पर आधारित हो सकती हैं; यानी, जो प्रकृति की अवधारणा में यांत्रिक हो सकती हैं। हमें एक औपचारिक संबंध को गहरा करने की दिशा में अगला कदम पहचानना होगा। हाल ही में मेरी भारत के एक युवा रवि शाह से बातचीत हुई है, जो तालाबों और उनके आसपास की भूमि को पुनर्जीवित करने का अद्भुत काम कर रहे हैं। मासानोबू फुकुओका के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे अत्यंत सावधानी बरतते हैं, कभी यहाँ कुछ सरकंडे लगाते हैं, कभी वहाँ से आक्रामक पेड़ हटाते हैं, प्रकृति की सहज पुनर्जीवन शक्ति पर भरोसा करते हैं। जितना कम वे हस्तक्षेप करते हैं, उतना ही अधिक प्रभाव पड़ता है। इसका यह अर्थ नहीं है कि शून्य हस्तक्षेप सबसे शक्तिशाली होगा। बात यह है कि उनकी समझ जितनी सूक्ष्म और सटीक होगी, वे प्रकृति की गति के साथ उतना ही बेहतर तालमेल बिठा पाएंगे और उसकी सेवा कर पाएंगे, और इसके लिए उन्हें उतना ही कम हस्तक्षेप करना पड़ेगा। इसका परिणाम यह हुआ कि उन्होंने एक बिगड़ते हुए परिदृश्य में एक हरे-भरे और रमणीय नखलिस्तान का निर्माण किया - या अधिक सटीक रूप से कहें तो, उसके निर्माण में योगदान दिया; एक जीवंत वेदी।

रवि का बड़े पैमाने पर जल पुनर्स्थापन परियोजनाओं से नाराज़ होना स्वाभाविक है, जैसे कि मैंने अपनी पुस्तक में वर्णित किया है: भारत में राजेंद्र सिंह का कार्य और चीन में लोएस पठार का पुनर्स्थापन, जो उनके द्वारा दिखाए गए सूक्ष्म स्थानीय विवरणों के प्रति श्रद्धा और ध्यान के स्तर के आसपास भी नहीं आते। ये परियोजनाएँ जल विज्ञान की अधिक पारंपरिक, यांत्रिक समझ से उत्पन्न होती हैं। वे पूछते हैं, "पवित्रता कहाँ है? प्रत्येक स्थान के लिए अद्वितीय परस्पर निर्भर पारिस्थितिक तंत्रों की उत्कृष्ट बुद्धिमत्ता के प्रति विनम्रता कहाँ है? वे तो बस तालाब बना रहे हैं।" मैंने कहा, "शायद ऐसा ही हो, लेकिन हमें लोगों से वहीं मिलना चाहिए जहाँ वे हैं, और सही दिशा में उठाए गए हर कदम का जश्न मनाना चाहिए।" इन यांत्रिक जल विज्ञान परियोजनाओं में भी जल के प्रति श्रद्धा निहित है। रवि की परियोजना भविष्य की संभावनाओं की एक झलक प्रस्तुत कर सकती है, बिना उस कार्य की आलोचना किए जो वहाँ तक पहुँचने के अनेक चरणों में से पहला कदम है।

मैं इसमें यह जोड़ना चाहूंगा कि धरती को स्वस्थ होने के लिए स्वास्थ्य के एक उदाहरण की आवश्यकता होती है, स्वास्थ्य के एक ऐसे भंडार की जिससे सीखा जा सके। उन्होंने जो पारिस्थितिक स्वास्थ्य का नखलिस्तान स्थापित किया है, वह सामाजिक और पारिस्थितिक परिवेश के माध्यम से बाहर की ओर फैल सकता है, आस-पास के स्थानों को स्वास्थ्य प्रदान कर सकता है (उदाहरण के लिए, पौधों और जानवरों के लिए आश्रय और प्रजनन स्थल प्रदान करके) और अन्य पृथ्वी उपचारकों को प्रेरणा दे सकता है। यही कारण है कि अमेज़न इतना महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से इसका उद्गम क्षेत्र, जो संभवतः दुनिया में पारिस्थितिक स्वास्थ्य का सबसे बड़ा अक्षुण्ण भंडार और स्रोत है। यहीं पर गाईया की स्वास्थ्य की स्मृति, एक अतीत और भविष्य के स्वस्थ संसार की स्मृति, अभी भी अक्षुण्ण रूप से विद्यमान है।

रवि का धरती सुधार का काम एक अनुष्ठान की तरह ही होता है। कोई कह सकता है, “विशेष अनुष्ठान करने की ज़रूरत नहीं – हर काम एक अनुष्ठान होना चाहिए। उन दस मिनटों को विशेष क्यों बनाया जाए?” इसी तरह, कोई यह भी कह सकता है कि धरती के हर स्थान को तुरंत उसी तरह संवारा जाए जैसे रवि अपने स्थान को संवारता है। लेकिन हममें से अधिकांश लोग, और समाज भी, इस तरह का कदम उठाने के लिए तैयार नहीं हैं। खाई बहुत बड़ी है। हम अपने तकनीकी-औद्योगिक तंत्रों, सामाजिक तंत्रों या अपनी गहरी जड़ें जमा चुकी मानसिकता को रातोंरात बदलने की उम्मीद नहीं कर सकते। हममें से अधिकांश के लिए जो कारगर है, वह है पूर्णता का एक केंद्र – अनुष्ठान – यथासंभव स्थापित करना, और फिर उसे अपने जीवन में धीरे-धीरे फैलने देना, जिससे हर काम में अधिक ध्यान, सुंदरता और शक्ति आए। हर काम को अनुष्ठान बनाने की शुरुआत एक काम को अनुष्ठान बनाने से होती है।

मूलभूत सिद्धांतों से समारोह

जीवन के किसी अंश को समारोह में शामिल करने से शेष जीवन नीरस या समारोहहीन नहीं हो जाता। समारोह का संचालन करते समय हमारा उद्देश्य होता है कि यह हमारे दिन या सप्ताह में व्याप्त हो। यह जीवन के उतार-चढ़ाव के बीच एक मार्गदर्शक है। इसी प्रकार, हमें केवल कुछ वन्य स्थानों, अभयारण्यों या राष्ट्रीय उद्यानों का संरक्षण या उन्हें उनकी मूल स्थिति में पुनर्स्थापित करना ही नहीं है; बल्कि ये स्थान मार्गदर्शक हैं: जो संभव है उसके उदाहरण और स्मरण। रवि जैसे लोग जब ऐसे स्थानों का संरक्षण करते हैं, तो हमें उनसे प्रेरित होकर, उनका थोड़ा सा अंश, और फिर धीरे-धीरे अधिक से अधिक अंश सभी स्थानों तक पहुँचाने का आह्वान किया जाता है। जब हम अपने जीवन में समारोह का एक छोटा सा क्षण स्थापित करते हैं, तो हमें उससे प्रेरित होकर, उसका थोड़ा सा अंश, और फिर धीरे-धीरे अधिक से अधिक अंश सभी क्षणों में लाने का आह्वान किया जाता है।

हम उस समाज में समारोहों को कैसे पुनर्जीवित कर सकते हैं जहाँ से वे लगभग लुप्त हो चुके हैं? मैंने पहले ही कहा है कि इसका अर्थ अन्य संस्कृतियों के समारोहों की नकल करना या उन्हें आयात करना नहीं है। न ही इसका अर्थ अपने वंश के समारोहों को पुनर्जीवित करना है, एक ऐसा प्रयास जो सांस्कृतिक विनियोग से बचने के बावजूद, अपनी ही संस्कृति के विनियोग का जोखिम उठाता है। समारोह तो जीवित हैं; उनकी नकल करने या उन्हें संरक्षित करने के प्रयास हमें केवल उनकी एक छवि ही प्रदान करते हैं।

तो फिर विकल्प क्या बचता है? क्या हम अपनी खुद की रस्में बनाएं? सच कहें तो, नहीं। रस्में बनाई नहीं जातीं, बल्कि खोजी जाती हैं।

यह इस तरह काम कर सकता है। आप एक साधारण अनुष्ठान से शुरुआत करते हैं, शायद हर सुबह एक मोमबत्ती जलाकर और कुछ पल इस बात पर ध्यान लगाकर कि आप आज कैसा बनना चाहते हैं। लेकिन मोमबत्ती को सही तरीके से कैसे जलाएं? शायद आप उसे उठाकर माचिस की तीली के ऊपर झुकाते हैं। फिर माचिस कहां रखते हैं? शायद एक छोटी सी प्लेट पर, जो एक तरफ रखी हो। और फिर मोमबत्ती को सही जगह पर वापस रख देते हैं। फिर शायद आप तीन बार घंटी बजाते हैं। हर घंटी के बीच कितना अंतराल होना चाहिए? क्या आपको जल्दी है? नहीं, आप तब तक इंतजार करते हैं जब तक हर घंटी की आवाज शांत न हो जाए? जी हां, यही तरीका है...

मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि ये नियम और प्रक्रियाएँ आपके समारोह को नियंत्रित करें। किसी समारोह को समझने के लिए, उस सूत्र का अनुसरण करें जिसमें लिखा हो, "हाँ, इसे ऐसे ही किया जाता है," जो ध्यान से प्रकट होता है। देखकर, सुनकर, ध्यान केंद्रित करके, हम सीखते हैं कि क्या करना है, क्या कहना है और कैसे भाग लेना है। यह फुकुओका जैसे लोगों द्वारा भूमि के साथ सही संबंध सीखने से अलग नहीं है।

मोमबत्ती एक छोटी वेदी का रूप ले सकती है और उसका प्रज्ज्वलन उस वेदी की देखभाल की एक लंबी रस्म में तब्दील हो सकता है। फिर यह बाहर की ओर फैलती है। शायद जल्द ही आप भी उसी सावधानी से अपनी डेस्क को व्यवस्थित करने लगें। और अपने घर को भी। और फिर आप उसी सावधानी और इरादे को अपने कार्यस्थल, अपने रिश्तों और अपने भोजन में भी लगाते हैं। समय के साथ, यह रस्म आपके जीवन की वास्तविकता में बदलाव का केंद्र बन जाती है। आप पा सकते हैं कि जीवन इस रस्म के पीछे के इरादे के अनुसार व्यवस्थित हो जाता है। आप कुछ ऐसी समकालिकता का अनुभव कर सकते हैं जो इस बात की पुष्टि करती प्रतीत होती है कि वास्तव में, यहाँ एक बड़ी शक्ति काम कर रही है।

ऐसा होने पर, यह अहसास प्रबल हो जाता है कि असंख्य प्राणी हमारे साथ यहाँ मौजूद हैं। यह समारोह, जिसका अर्थ केवल पवित्र प्राणियों की उपस्थिति में ही समझ आता है, हमें एक ऐसे अनुभवात्मक वास्तविकता में ले जाता है जहाँ पवित्र प्राणी वास्तव में उपस्थित होते हैं। उनकी उपस्थिति जितनी अधिक होती है, उतना ही गहरा आमंत्रण मिलता है कि हम और भी कार्यों को, वास्तव में प्रत्येक कार्य को, पूर्ण ध्यान और निष्ठा के साथ एक समारोह के रूप में संपन्न करें। तब जीवन कैसा होगा? तब संसार कैसा होगा?

अलग-अलग परिस्थितियों में पूर्ण एकाग्रता और निष्ठा के अलग-अलग रूप होते हैं। किसी अनुष्ठान में इसका अर्थ खेल, बातचीत या खाना पकाने से बिल्कुल अलग होता है। एक स्थिति में इसमें सटीकता और व्यवस्था की आवश्यकता हो सकती है; दूसरी में सहजता, साहस या तात्कालिकता की। समारोह प्रत्येक कार्य और शब्द को इस प्रकार ढालता है कि वह व्यक्ति के वास्तविक स्वरूप, उसकी आकांक्षाओं और उस दुनिया के अनुरूप हो जिसमें वह जीना चाहता है।

यह समारोह एक पवित्र स्थल की झलक प्रस्तुत करता है, वह स्थल है:
हर कार्य एक समारोह है।
हर शब्द एक प्रार्थना है।
हर सैर एक तीर्थयात्रा है।
हर जगह एक तीर्थस्थल है।

एक पवित्रस्थल हमें उस पवित्रता से जोड़ता है जो किसी भी पवित्रस्थल से परे है और सभी पवित्रस्थलों को समाहित करती है। एक अनुष्ठान किसी स्थान को पवित्रस्थल में बदल सकता है, जो एक ऐसी वास्तविकता से जुड़ाव प्रदान करता है जिसमें सब कुछ पवित्र है; यह उस वास्तविकता या उस विश्व-कथा का केंद्र बिंदु है। उसी प्रकार, एक स्वस्थ भूमि पृथ्वी की मूल जीवन शक्ति के शेष नखलिस्तानों का केंद्र बिंदु है, जैसे कि अमेज़न, कांगो और बिखरे हुए अछूते प्रवाल भित्तियाँ, मैंग्रोव दलदल आदि। हम ब्राज़ील की नई सरकार की अमेज़न को लूटने की योजना को निराशा से देखते हैं और सोचते हैं कि हम इसे बचाने के लिए क्या कर सकते हैं। इसके लिए राजनीतिक और आर्थिक कार्रवाई निश्चित रूप से आवश्यक है, लेकिन हम साथ ही साथ एक और स्तर पर भी कार्य कर सकते हैं। पृथ्वी के स्वस्थ होने का प्रत्येक स्थान अमेज़न को भी पोषित करता है और हमें उस दुनिया के करीब लाता है जिसमें यह अक्षुण्ण बना रहता है। और, ऐसे स्थानों से अपने संबंध को मजबूत करते हुए, हम अपनी दृढ़ता को मजबूत करने और अपने गठबंधनों को समन्वित करने के लिए अज्ञात शक्तियों का आह्वान करते हैं।

जिन प्राणियों को हमने अपनी वास्तविकता से बाहर कर दिया है, जिन प्राणियों को हमने अपनी धारणा में अस्तित्वहीन बना दिया है, वे अब भी वहीं मौजूद हैं और हमारा इंतज़ार कर रहे हैं। मेरे जन्मजात अविश्वास के बावजूद (विज्ञान, गणित और विश्लेषणात्मक दर्शन में शिक्षित मेरा आंतरिक संशयवादी कम से कम आपके जितना ही मुखर है), अगर मैं कुछ क्षणों के लिए एकाग्र होकर ध्यान लगाऊं, तो मैं उन प्राणियों को एकत्रित होते हुए महसूस कर सकता हूं। आशा से भरे हुए, वे मेरे ध्यान के करीब आते हैं। क्या आप भी उन्हें महसूस कर सकते हैं? शायद संदेह के बीच, और बिना किसी कल्पना के, क्या आप उन्हें महसूस कर सकते हैं? यह ठीक वैसा ही एहसास है जैसे किसी जंगल में होना और अचानक पहली बार यह महसूस करना: जंगल जीवित है। सूरज मुझे देख रहा है। और मैं अकेला नहीं हूं।