Lehren Und Lernen Aus Dem Herzen in Unruhigen Zeiten

Während ich dies schreibe, herrscht Stille. So still, dass ich mir die Schreie der Leidenden vorstellen kann: den Hunger im Jemen, die Hunderten von Rohingya, die weiterhin aus Myanmar in das größte Flüchtlingslager der Welt fliehen, Kinder, die an der US-Grenze nach ihren Eltern sehnen, und so viele andere. Unsere Erde schreit nach Erlösung, während ihre Bäume brennen und ihre Gletscher schmelzen. Die Nachricht von einem weiteren Schulmassaker, diesmal in Santa Clarita, Kalifornien, ist gerade in meinem Newsfeed aufgetaucht.

Wenn ich die Nachrichten lese, bin ich frustriert über die endlosen Kreisläufe, in denen wir gefangen zu sein scheinen, und die scheinbare Unfähigkeit der Menschheit, sich weiterzuentwickeln und zu verändern. Viele gesellschaftliche Strukturen scheinen darauf ausgerichtet zu sein, die Verhaltensmuster aufrechtzuerhalten, die uns in diese Misere geführt haben. Hass nimmt zu. Die nationale Politik hat uns nicht geholfen, die Epidemie der Waffengewalt in diesem Land zu bekämpfen. Internationale Gipfeltreffen haben keine ausreichenden Antworten auf die Klimakrise hervorgebracht. Krieg ist trotz wiederholter und anhaltender Versuche, Konflikte durch Verhandlungen beizulegen, immer noch an vielen Orten Teil des menschlichen Lebens.

Die gegenwärtige Lage erfordert moralische Entschlossenheit. Wir sollten nachts nicht ruhig schlafen können, wenn wir wissen, dass andere leiden. Wir müssen unsere Stimme deutlich erheben und unsere Wut in Protest und Widerstand umwandeln. Doch Entschlossenheit birgt Gefahren. Vergessen wir nicht, dass einige der schlimmsten Täter oft behauptet haben, im Namen des Guten, Gottes, des nationalen Interesses oder einer zukünftigen Utopie zu handeln. Indem wir uns moralisch überlegen fühlen und unsere Gegner als irregeleitet abstempeln, riskieren wir, im Namen des Guten großen Schaden anzurichten.

Ich schlage vor, unsere moralische Strenge mit Demut und Sanftmut in Einklang zu bringen. Zunächst brauchen wir die Demut der beständigen Selbstreflexion. Dies erfordert etwas, das unserer Kultur diametral entgegensteht: Fragen zu begrüßen, selbst wenn wir keine Antworten haben. Unsere Kultur belohnt Gewissheit, Selbstvertrauen und eindeutige Antworten. Indem wir Fragen begrüßen, erhöhen wir die Wahrscheinlichkeit, den potenziellen Schaden zu erkennen, den wir im Namen unserer Werte anrichten könnten.

Jede Idee, so gut gemeint sie auch sein mag, wirft einen Schatten und birgt Schadenspotenzial. Wenn wir unsere Annahmen hinterfragen und uns schwierige Fragen zu unseren Überzeugungen und Verhaltensweisen stellen, wenn wir Demut üben, können wir die Falle der Dämonisierung anderer vermeiden, in die so viele von uns zu tappen scheinen. Wenn wir Entschlossenheit und Demut in Einklang bringen, entdecken wir vielleicht auch neue, unerwartete Lösungsansätze für große Probleme.

Zweitens müssen wir etwas noch Radikaleres entwickeln: Zärtlichkeit. Zärtlichkeit ermöglicht es uns, unser Herz für unseren eigenen Schmerz und unsere eigene Freude sowie für die anderer zu öffnen. Es ist so leicht, sich angesichts von Leid zu verschließen. Doch wenn wir Zärtlichkeit üben, erhalten und vertiefen wir Verbindungen trotz aller Unterschiede. Wir finden vielleicht sogar Mitgefühl inmitten unseres Widerstands.

Von Elie Wiesel lernte ich das Gleichgewicht zwischen Entschlossenheit, Demut und Zärtlichkeit kennen. Holocaust-Überlebender, Autor, Aktivist und Nobelpreisträger Elie Wiesel war auch ein Meisterlehrer. Er glaubte, dass Bildung, wenn sie auf Moral und Humanismus ausgerichtet ist, den Lauf der Geschichte verändern kann. Jahrelang war ich sein Assistent und beobachtete aufmerksam seine Methoden. Im Zentrum seines Ansatzes stand das, was er „Erinnerung“ nannte. Er definierte Erinnerung als „die moralische Komponente der Bildung, die uns menschlich macht und füreinander sensibilisiert“. Seine Pädagogik war explizit und zielgerichtet darauf ausgerichtet, seinen Schülern Erinnerung zu vermitteln.

Als Lehrer glaubte Professor Wiesel an die Kraft der Literatur, des Geschichtsstudiums und der Ideengeschichte, das Leben seiner Studenten und das Schicksal der Menschheit nachhaltig zu beeinflussen. „Mein Ziel als Lehrer“, sagte er oft, „ist es, zu humanisieren, zu sensibilisieren.“ Seinen Studenten sagte er: „Was immer ihr lernt, denkt daran: Das Lernen muss euch menschlicher machen, nicht weniger.“

Er sagte außerdem: „Ich unterrichte immer mit offenem Herzen. Nicht nur aus moralischen Gründen, sondern auch aus pragmatischen – das offene Herz eines Lehrers ermöglicht es den Schülern, ebenfalls ihr Herz zu öffnen.“

Wir müssen die Geschichte aus einer moralischen Perspektive betrachten, um daraus bleibende Lehren zu ziehen, die uns in der Gegenwart Orientierung geben. Wie Professor Wiesel oft sagte: „Es genügt nicht, die Fakten zu kennen. Wir müssen die Dinge – Geschichte, aktuelle Ereignisse – persönlich nehmen.“ Wenn wir das tun, so lehrte er, entdecken und verinnerlichen wir neue Denkweisen, entwickeln neue Denkgewohnheiten und finden letztlich ein tieferes Verständnis unserer gemeinsamen Menschlichkeit.

Zu Beginn jedes Semesters hielt Professor Wiesel eine kurze Ansprache an seine Studenten, in der er sagte: „Wir sind hier, um gemeinsam zu lernen … So viel ihr von mir lernt, so viel werde ich auch von euch lernen.“ Er verstand Bildung als eine gemeinsame Reise durch Literatur und Ideen, angetrieben von einem unstillbaren Wissensdurst. Er sah sich selbst als Weggefährten, zugegeben belesener als viele seiner Studenten, aber offen für neue Möglichkeiten und Erkenntnisse. Deshalb betonte und feierte er Fragen.

„Fragen verbinden uns miteinander, Antworten trennen uns. Fragen öffnen uns, Antworten verschließen uns. Es gibt eine Suche im Hinterkopf.“

Er fügte einmal hinzu: „Fragen sind eine Waffe im Kampf gegen Fanatismus. Der Fanatiker glaubt, alle Antworten zu kennen und hat keine Fragen. Ich habe nur Fragen, deshalb bin ich sein Feind. Fragen können uns vor den Gewissheiten bewahren, die zum Fanatismus führen.“

Eine der Herausforderungen bei der Selbstreflexion besteht darin, dass es uns im Alleinsein fast unmöglich ist, die unsichtbaren Annahmen zu erkennen, die uns leiten. Wie können wir durch Selbstprüfung die unsichtbaren Annahmen und Denkmuster aufdecken, die unser Zusammenleben prägen?

Mit unserer besten Geheimwaffe: einander .

Professor Wiesel sagte: „Mich fasziniert die Andersartigkeit des Anderen .“ Der Andere ist ein Mensch mit anderen Annahmen, Lebenserfahrungen und Perspektiven. Erst in der Begegnung mit dem Anderen werden wir uns unserer eigenen Sichtweisen bewusst. Wenn wir jemanden mit radikal anderen Ansichten und Herangehensweisen an Probleme konfrontieren, macht der Kontrast zwischen diesen Ansichten und unseren eigenen unseren Stil und unsere Annahmen sichtbar.

Für Professor Wiesel war die Begegnung und der anhaltende Dialog mit Menschen anderer Glaubensrichtungen unerlässlich. Ebenso wichtig war die Auseinandersetzung mit bedeutenden Texten. „Wir müssen in den Spiegel schauen. Und große Literatur kann als Spiegel dienen.“

Großartige Bücher können wie Spiegel zur Selbsterkenntnis beitragen. Durch Literatur lernen wir uns selbst, unsere psychologische und ethische Natur kennen. Professor Wiesel bemerkte einmal in einer Vorlesung: „Obwohl wir uns gewöhnlich als Fragesteller des Textes verstehen, wird der Text uns heute befragen.“ Er meinte damit, dass Studierende ihren Reaktionen auf die Literatur, den Fragen, die sie immer wieder beschäftigen, und den Figuren, die ihre Fantasie beflügeln, genauestens Aufmerksamkeit schenken müssen. So lesen die Bücher sie , beleuchten ihre Neigungen und Annahmen und fördern ihr Selbstbewusstsein.

Ich spreche davon, Fragen zu begrüßen und sich selbstkritisch zu hinterfragen. Doch was ist mit dem Schüler, der fragt: Fragen allein genügen nicht! Schließlich müssen wir wissen, was zu tun ist, wie wir uns verhalten sollen und wie wir praktische Herausforderungen am besten bewältigen.

Dies stellt eine wichtige Herausforderung für einen Ansatz dar, der Hinterfragen und Demut betont. Solche Momente erfordern oft mutige und kreative Antworten. Es genügt nicht, die Geschichten der Vergangenheit zu wiederholen; wir müssen auch neue schreiben. Wir müssen den Blick über den Tellerrand hinausschauen und uns in unsere eigene, unerforschte und unbekannte Situation begeben.

Doch es besteht ein entscheidender Unterschied zwischen einer Antwort und einer Reaktion . Eine Antwort ist endgültig und beendet die Diskussion. Widerspricht meine Antwort Ihrer, steigt zudem die Konfliktgefahr. Wir leben in einer Zeit vieler Antworten, wenig Klarheit und zunehmender Entfremdung zwischen den Menschen.

Anders als eine Antwort ist eine Reaktion eine Handlung. Sie wird durch eine Frage definiert und verleiht Sinn. Sie ermöglicht es mir, die Dringlichkeit, die ich in Bezug auf ein Problem empfinde, in Handeln umzusetzen. Wir brauchen mehr Reaktionen auf menschliches Leid und weniger endgültige Antworten. Wir brauchen moralisches Handeln, Mut und Entschlossenheit; aber wir brauchen auch Demut und Mitgefühl, um zusammenzuhalten.

Die Herausforderung ist groß, und die Rolle von Lehrenden und Lernenden war noch nie so wichtig. Denn es sind die Klassenzimmer und andere Orte des Lernens, Lehrens und der Persönlichkeitsentwicklung, die die Zukunft prägen werden. Werden unsere Schülerinnen und Schüler gerüstet sein, dem Leid der Welt zu begegnen, ohne zu verzweifeln? Werden sie wirksame Mittel finden, um ihr Mitgefühl und ihren Mut zu stärken und ihren Mut in den Dienst des Mitgefühls zu stellen? Werden sie befähigt sein zu handeln, anstatt der Verzweiflung zu erliegen?

Gerade in Zeiten wie diesen wird deutlich, dass jeder Lehrer allein durch seine Tätigkeit als Lehrer auch ein Aktivist ist. Wir vermitteln nicht nur Wissen. Wenn wir die nötigen Kompetenzen besitzen, können wir die moralische Kraft unserer Schüler wecken.

In dieser Begegnung liegt Hoffnung für die Zukunft. Wenn es uns gelingt, neue Generationen zu lehren, Stärke mit Demut und Zärtlichkeit, Fragen mit Antworten in Einklang zu bringen, dann können unsere Begegnungen mit der Dunkelheit – sei es im Geschichtsstudium oder in den täglichen Nachrichten – zu besonnenem und mitfühlendem Handeln anregen. Und vielleicht werden wir eines Tages, wenn es ganz still ist, nicht die Schreie der Leidenden, sondern ihr Lachen hören.