Enquanto escrevo, reina o silêncio. Um silêncio tão profundo que consigo imaginar os gritos daqueles que sofrem: a fome lancinante no Iémen, as centenas de rohingyas que continuam a fugir de Myanmar para o maior campo de refugiados do mundo, as crianças que anseiam pelos pais na fronteira dos EUA, e tantos outros. A nossa Terra clama por alívio enquanto as suas árvores queimam e as suas geleiras derretem. Acabou de aparecer no meu feed de notícias a notícia de mais um tiroteio numa escola, desta vez em Santa Clarita, na Califórnia.
Ao ler as notícias, sinto-me frustrado com os ciclos intermináveis em que parecemos estar presos e com a aparente incapacidade da humanidade de evoluir e mudar. Muitas das estruturas da sociedade parecem estar organizadas para manter os padrões de comportamento que nos levaram a esta situação caótica. O ódio está em ascensão. A política nacional não nos ajudou a resolver a epidemia de violência armada neste país. As cúpulas internacionais não produziram respostas suficientes para a crise climática. A guerra ainda é uma constante na vida humana em muitos lugares, apesar das repetidas e persistentes tentativas de soluções negociadas para os conflitos.
O momento atual exige ferocidade moral. Não devemos dormir tranquilos sabendo que outros estão sofrendo. Precisamos erguer nossas vozes com clareza e canalizar nossa raiva em protesto e resistência. A própria ferocidade, porém, traz consigo um perigo. Não nos esqueçamos de que alguns dos piores perpetradores do mal muitas vezes alegaram agir em nome do bem, de Deus, do interesse nacional ou de uma utopia futura. Ao reivindicarmos a superioridade moral e rotularmos nossos oponentes como equivocados, corremos o risco de causar grande dano em nome do bem.
Sugiro que equilibremos nossa ferocidade moral com humildade e ternura. Em primeiro lugar, precisamos da humildade de um autoexame constante. Isso exige que façamos algo muito contrário à nossa cultura: celebrar as perguntas, mesmo quando não temos as respostas. Nossa cultura recompensa a certeza, a confiança e as respostas definitivas. Ao celebrar as perguntas, aumentamos a probabilidade de identificar o dano potencial que podemos causar em nome de nossos valores.
Toda ideia, por mais bem-intencionada que seja, projeta uma sombra e carrega o potencial de causar algum dano. Quando examinamos nossas suposições e fazemos perguntas difíceis sobre nossas crenças e comportamentos, quando praticamos a humildade, podemos evitar as armadilhas de demonizar os outros, nas quais muitos de nós parecemos cair. Quando equilibramos a ferocidade com a humildade, também podemos descobrir novas respostas, inesperadas, para grandes questões.
Em segundo lugar, precisamos cultivar algo ainda mais radical: a ternura. A ternura nos permite abrir nossos corações para nossa própria dor e alegria, assim como para a dos outros. É tão fácil se fechar diante do sofrimento. Mas, quando praticamos a ternura, mantemos e aprofundamos as conexões que transcendem as diferenças. Podemos até encontrar compaixão em meio à nossa resistência.
Aprendi sobre o equilíbrio entre ferocidade, humildade e ternura com Elie Wiesel. Sobrevivente do Holocausto, escritor, ativista e ganhador do Prêmio Nobel, Elie Wiesel também foi um mestre na arte de ensinar. Ele acreditava que a educação, quando concebida com foco na moralidade e no humanismo, poderia mudar o curso da história da humanidade. Passei anos como seu assistente de ensino, observando atentamente os métodos que ele utilizava para isso. No centro de sua abordagem estava o que ele chamava de Memória . Ele definia Memória como "o ingrediente moral na educação, que nos humaniza e nos sensibiliza uns aos outros". Sua pedagogia era explícita e intencional em seu foco no objetivo de incutir a Memória em seus alunos.
Como professor, Wiesel acreditava no poder da literatura, do estudo da história e da história das ideias, para fazer a diferença na vida dos alunos e no destino da humanidade. "Meu objetivo como professor", dizia ele frequentemente, "é humanizar, sensibilizar". Ele dizia aos seus alunos: "Independentemente do que vocês aprendam, lembrem-se: o aprendizado deve torná-los mais humanos, e não menos".
Ele também disse: "Eu sempre ensino com o coração aberto. Não apenas por razões morais, mas também por razões pragmáticas — o coração aberto de um professor possibilita que os alunos também abram seus corações."
Precisamos ler a história através de uma lente moral, para extrair lições duradouras que possam esclarecer nossas próprias escolhas neste momento. Como o Professor Wiesel costumava dizer: "Não basta conhecer os fatos. Devemos encarar as coisas — a história, os eventos atuais — de forma pessoal." Quando fazemos isso, ensinava ele, exploramos e adotamos novas formas de pensar, aprendemos novos hábitos de questionamento e, em última análise, encontramos um senso mais profundo de humanidade compartilhada.
No início de cada semestre, o Professor Wiesel fazia um breve discurso aos seus alunos, no qual dizia: "Estamos aqui para aprender juntos... Tanto quanto vocês aprenderem comigo, eu aprenderei com vocês." Ele via a educação como uma jornada compartilhada através da literatura e das ideias, impulsionada por uma imensa sede de conhecimento. Ele se considerava um companheiro de viagem, reconhecidamente mais culto do que muitos de seus alunos, mas vivo e atento a novas possibilidades e perspectivas. Por isso, ele enfatizava e valorizava as perguntas.
"As perguntas nos conectam uns aos outros, enquanto as respostas nos separam. As perguntas nos abrem, enquanto as respostas nos fecham. Há uma busca na pergunta."
Ele acrescentou certa vez: "As perguntas são uma arma na luta contra o fanatismo. O fanático acredita que tem todas as respostas e não faz perguntas. Eu só tenho perguntas, por isso sou o inimigo deles. As perguntas podem nos salvar das certezas que levam ao fanatismo."
Um dos desafios de nos questionarmos é que, quando estamos sozinhos, é quase impossível enxergar as suposições invisíveis que nos guiam. Como podemos nos engajar em um autoexame para trazer à tona as suposições e estruturas invisíveis que definem nossa vida em comum?
Com nossa melhor arma secreta: uns aos outros .
O professor Wiesel disse: "É a alteridade do Outro que me fascina". O Outro é uma pessoa com um conjunto diferente de pressupostos, experiências de vida e perspectivas. É somente no encontro com o Outro que nos tornamos conscientes de nossas próprias maneiras de ver o mundo. Quando confrontamos alguém com visões e abordagens radicalmente diferentes das nossas, o contraste entre essas visões e as nossas torna visíveis nosso estilo e nossos pressupostos.
Para o professor Wiesel, encontrar-se e dialogar continuamente com pessoas de diferentes crenças era essencial. Assim como o contato com grandes obras literárias. "Precisamos nos olhar no espelho. E a grande literatura pode servir como um espelho."
Grandes livros, como espelhos, podem servir como ferramentas de autoconhecimento. Através da literatura, aprendemos sobre nós mesmos, nossa natureza psicológica e ética. Certa vez, em uma aula, o Professor Wiesel observou: "Embora geralmente nos consideremos questionadores do texto, hoje o texto nos questionará". Ele queria dizer que os alunos devem prestar muita atenção às suas reações e respostas à literatura, às perguntas que lhes surgem, aos personagens que cativam sua imaginação. Dessa forma , os livros os leem , lançando luz sobre suas inclinações e pressupostos, elevando seu autoconhecimento.
Estou falando sobre valorizar as perguntas e promover a autoanálise. Mas e o aluno que pergunta: Perguntas por si só não bastam! Afinal, precisamos saber o que fazer, como nos comportar e qual a melhor maneira de lidar com os desafios práticos.
Este é um desafio importante para uma abordagem que enfatiza o questionamento e a humildade. Esses momentos frequentemente exigem respostas ousadas e criativas. Não basta repetir as histórias do passado; precisamos também escrever novas. Precisamos sair do roteiro e adentrar nossa própria situação, que é inexplorada e desconhecida.
Mas existe uma diferença crucial entre uma resposta e uma réplica . Uma resposta é definitiva e encerra a conversa. Além disso, se a minha resposta for contrária à sua, a possibilidade de conflito aumenta consideravelmente. Vivemos numa época de muitas respostas, pouca clareza e crescente distanciamento entre as pessoas.
Ao contrário de uma resposta, uma reação é uma ação. Uma reação é definida por uma pergunta e fornece significado. Ela me permite transformar a urgência que sinto em relação a um problema em ação. Precisamos de mais reações ao sofrimento humano e menos respostas definitivas. Precisamos de ação moral, coragem, ferocidade; mas também precisamos de humildade e ternura para nos mantermos firmes.
O desafio é imenso, e o papel de professores e alunos nunca foi tão importante. Afinal, são as salas de aula e outros espaços dedicados à aprendizagem, ao ensino e à formação que moldarão o futuro. Estarão nossos alunos preparados para enfrentar o sofrimento do mundo sem se entregarem ao desespero? Encontrarão ferramentas eficazes para desenvolver sua compaixão e sua coragem, e para colocar sua coragem a serviço da compaixão? Serão capacitados a agir, em vez de sucumbir ao desespero?
Em tempos como estes, fica claro que todo professor, por ser professor, é também um ativista. Não estamos apenas transmitindo informações. Quando nos sentimos empoderados, podemos ativar o poder moral de nossos alunos.
Nesse encontro reside a esperança para o futuro. Se pudermos educar as novas gerações para equilibrar ferocidade com humildade e ternura, perguntas com respostas, então nossos encontros com a escuridão, seja no estudo da história ou nas notícias diárias, poderão galvanizar ações ponderadas e compassivas. E talvez um dia, quando tudo estiver em completo silêncio, ouviremos, não os gritos de sofrimento, mas risos.
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