Enseñar Y Aprender Desde El corazón En Tiempos difíciles

Mientras escribo esto, reina un silencio absoluto. Un silencio tan profundo que puedo imaginar los gritos de quienes sufren: el hambre en Yemen, los cientos de rohingyas que siguen huyendo de Myanmar hacia el mayor campo de refugiados del mundo, los niños que añoran a sus padres en la frontera con Estados Unidos y muchos más. Nuestra tierra clama por alivio mientras sus árboles arden y sus glaciares se derriten. Acaba de aparecer en mi muro la noticia de otro tiroteo escolar, esta vez en Santa Clarita, California.

Cuando leo las noticias, me invade la frustración ante los ciclos interminables en los que parecemos estar atrapados y la aparente incapacidad de la humanidad para crecer y cambiar. Muchas de las estructuras sociales parecen estar organizadas para mantener los patrones de comportamiento que nos han llevado a esta situación. El odio va en aumento. La política nacional no ha contribuido a resolver la epidemia de violencia armada en este país. Las cumbres internacionales no han dado lugar a respuestas suficientes a la crisis climática. La guerra sigue presente en la vida humana en muchos lugares, a pesar de los repetidos y constantes intentos de encontrar soluciones negociadas a los conflictos.

El momento actual exige una firmeza moral. No podemos dormir tranquilos sabiendo que otros sufren. Necesitamos alzar la voz con claridad y canalizar nuestra ira en protesta y resistencia. Sin embargo, la firmeza en sí misma conlleva peligro. No olvidemos que algunos de los peores perpetradores del mal a menudo han afirmado actuar en nombre del bien, de Dios, del interés nacional o de una utopía futura. Al erigirnos en defensores de la moral y tachar a nuestros oponentes de equivocados, corremos el riesgo de causar un gran daño en nombre del bien.

Sugiero que equilibremos nuestra vehemencia moral con humildad y ternura. En primer lugar, necesitamos la humildad de la autocrítica constante. Esto nos exige hacer algo muy contracultural: celebrar las preguntas incluso cuando no tenemos respuestas. Nuestra cultura premia la certeza, la confianza y las respuestas definitivas. Al celebrar las preguntas, aumentamos la probabilidad de identificar el daño potencial que podríamos causar en nombre de nuestros valores.

Toda idea, por muy bien intencionada que sea, proyecta una sombra y conlleva el potencial de causar daño. Al examinar nuestras suposiciones y plantearnos preguntas difíciles sobre nuestras creencias y comportamientos, al practicar la humildad, podemos evitar la trampa de demonizar a los demás, en la que muchos parecemos caer. Al equilibrar la vehemencia con la humildad, también podemos descubrir respuestas nuevas e imprevistas a grandes problemas.

En segundo lugar, necesitamos cultivar algo aún más radical: la ternura. La ternura nos permite abrir nuestros corazones a nuestro propio dolor y alegría, así como a los de los demás. Es muy fácil cerrarse ante el sufrimiento. Pero, cuando practicamos la ternura, mantenemos y profundizamos las conexiones a pesar de las diferencias. Incluso podemos encontrar compasión en medio de nuestra resistencia.

Aprendí sobre el equilibrio entre ferocidad, humildad y ternura de Elie Wiesel. Sobreviviente del Holocausto, autor, activista y premio Nobel, Elie Wiesel fue también un maestro excepcional. Creía que la educación, cuando se diseña con un enfoque en la moral y el humanismo, podía cambiar el curso de la historia de la humanidad. Pasé años como su asistente de enseñanza, observando atentamente los métodos que utilizaba para lograrlo. En el centro de su enfoque se encontraba lo que él llamaba Memoria . Definía la Memoria como «el ingrediente moral de la educación, que nos humaniza y nos sensibiliza los unos con los otros». Su pedagogía era explícita e intencional en su enfoque en el objetivo de inculcar la Memoria en sus estudiantes.

Como docente, el profesor Wiesel creía en el poder de la literatura, del estudio de la historia y de la historia de las ideas para transformar la vida de sus alumnos y el destino de la humanidad. «Mi objetivo como profesor», solía decir, «es humanizar, sensibilizar». Les decía a sus alumnos: «Sea lo que sea que aprendan, recuerden: el aprendizaje debe hacerlos más humanos, no menos».

También dijo: "Siempre enseño con el corazón abierto. No solo por razones morales, sino también por razones pragmáticas: el corazón abierto de un maestro hace posible que los estudiantes también abran el suyo".

Necesitamos leer la historia desde una perspectiva moral para extraer lecciones perdurables que nos ayuden a clarificar nuestras decisiones en este momento. Como solía decir el profesor Wiesel: «No basta con conocer los hechos. Debemos tomarnos las cosas —la historia, los acontecimientos actuales— de forma personal». Al hacerlo, enseñaba, exploramos y adoptamos nuevas formas de pensar, aprendemos nuevos hábitos de cuestionamiento y, en última instancia, encontramos un sentido más profundo de humanidad compartida.

Al comienzo de cada semestre, el profesor Wiesel pronunciaba un breve discurso ante sus alumnos, en el que decía: «Estamos aquí para aprender juntos… Tanto como ustedes aprendan de mí, yo aprenderé de ustedes». Concebía la educación como un viaje compartido a través de la literatura y las ideas, impulsado por una inmensa sed de conocimiento. Se veía a sí mismo como un compañero de viaje, si bien más culto que muchos de sus alumnos, siempre atento a nuevas posibilidades y perspectivas. Por eso, hacía hincapié en la importancia de las preguntas y las valoraba.

"Las preguntas nos conectan, mientras que las respuestas nos separan. Las preguntas nos abren, mientras que las respuestas nos cierran. Hay una búsqueda en la pregunta."

En otra ocasión añadió: «Las preguntas son un arma en la batalla contra el fanatismo. El fanático cree tener todas las respuestas y no se plantea ninguna pregunta. Yo solo tengo preguntas, por eso soy su enemigo. Las preguntas pueden salvarnos de las certezas que conducen al fanatismo».

Uno de los retos al cuestionarnos a nosotros mismos es que, cuando estamos solos, resulta casi imposible percibir las suposiciones invisibles que nos impulsan. ¿Cómo podemos realizar un autoexamen para sacar a la luz las suposiciones y los marcos mentales invisibles que definen nuestra vida en común?

Con nuestra mejor arma secreta: el uno al otro .

El profesor Wiesel dijo: «Lo que me fascina es la alteridad del otro ». El otro es una persona con un conjunto diferente de supuestos, experiencias de vida y perspectivas. Solo en el encuentro con el otro tomamos conciencia de nuestra propia manera de ver las cosas. Cuando nos enfrentamos a alguien con puntos de vista y enfoques radicalmente distintos, el contraste entre esos puntos de vista y los nuestros pone de manifiesto nuestro estilo y nuestros supuestos.

Para el profesor Wiesel, era fundamental reunirse y entablar un diálogo constante con personas de diferentes creencias. También lo era el encuentro con los grandes textos. «Debemos mirarnos en los espejos. Y la gran literatura puede actuar como un espejo».

Los grandes libros, como espejos, pueden servir como herramientas de autoconocimiento. A través de la literatura, aprendemos sobre nosotros mismos, nuestra naturaleza psicológica y ética. En una ocasión, durante una clase, el profesor Wiesel comentó: «Aunque solemos pensar que somos quienes cuestionamos el texto, hoy el texto nos cuestionará a nosotros». Quería decir que los estudiantes deben prestar mucha atención a sus reacciones y respuestas ante la literatura, a las preguntas a las que vuelven, a los personajes que capturan su imaginación. De esta manera, los libros los leen , arrojando luz sobre sus inclinaciones y suposiciones, y aumentando su autoconciencia.

Me refiero a celebrar las preguntas y a participar en la autoindagación. Pero ¿qué pasa con el estudiante que pregunta? ¡Las preguntas por sí solas no bastan! Después de todo, necesitamos saber qué hacer, cómo comportarnos y cuál es la mejor manera de afrontar los desafíos prácticos.

Esto supone un importante desafío para un enfoque que enfatiza el cuestionamiento y la humildad. Estos momentos suelen requerir respuestas audaces y creativas. No basta con repetir las historias del pasado; también debemos escribir otras nuevas. Debemos salir de lo convencional y adentrarnos en nuestra propia realidad, inexplorada y desconocida.

Pero existe una diferencia crucial entre una respuesta y una réplica . Una respuesta es definitiva y da por terminada la conversación. Además, si mi respuesta se opone a la tuya, la posibilidad de conflicto aumenta considerablemente. Vivimos en una época de muchas respuestas, poca claridad y creciente desconexión entre las personas.

A diferencia de una respuesta, una reacción es una acción. Una reacción se define por una pregunta y le da sentido. Me permite transformar la urgencia que siento ante un problema en acción. Necesitamos más reacciones al sufrimiento humano y menos respuestas definitivas. Necesitamos acción moral, audacia, determinación; pero también necesitamos humildad y ternura para mantenernos unidos.

El desafío es enorme, y el papel de docentes y estudiantes nunca ha sido tan importante. Porque son las aulas y otros espacios dedicados al aprendizaje, la enseñanza y la formación los que moldearán el futuro. ¿Estarán nuestros estudiantes preparados para afrontar el sufrimiento del mundo sin caer en la desesperación? ¿Encontrarán herramientas eficaces para cultivar su compasión y su valentía, y para poner su valentía al servicio de la compasión? ¿Serán capacitados para actuar, en lugar de sucumbir a la desesperación?

En tiempos como estos, queda claro que todo docente, por el mero hecho de serlo, es también un activista. No nos limitamos a transmitir información. Cuando nos sentimos empoderados, podemos activar el poder moral de nuestros estudiantes.

En este encuentro reside la esperanza para el futuro. Si logramos educar a las nuevas generaciones para que equilibren la ferocidad con la humildad y la ternura, las preguntas con las respuestas, entonces nuestros encuentros con la oscuridad, ya sea en el estudio de la historia o en las noticias diarias, podrán impulsar acciones reflexivas y compasivas. Y quizás algún día, en el silencio más absoluto, oigamos no los gritos de quienes sufren, sino risas.