التهميش والانتماء

يُعدّ جون أ. باول أحد أبرز المفكرين في مجالات الحقوق المدنية، والعنصرية، والهوية العرقية، والإسكان، والفقر. ورغم مسيرته المهنية المتميزة، يُركّز باول في كتابته على فكرة بسيطة ومتواضعة مفادها أننا جزء من الكون، لا فوقَه. وقد أدخل إلى الخطاب العام مفهومي "التهميش" و"الانتماء". فبالنسبة لباول، لا يقتصر ضرر "التهميش" على الملونين فحسب، بل يمتدّ ليشمل البيض، والنساء، والحيوانات، وكوكب الأرض نفسه، لأنّ بعض الناس لا يُنظر إليهم بكامل إنسانيتهم. أما الانتماء فهو أعمق بكثير من مجرد الوصول؛ "فهو يتعلق بالمشاركة في خلق الشيء الذي تنضم إليه" بدلاً من الاضطرار إلى الخضوع لقواعد مُحدّدة مسبقاً. وُلد باول في ديترويت، وهو الابن الرابع لقسّ ومزارعين، وقد كرّس حياته لدراسة كيف يُمكن لنموذج الانتماء أن يُعيد تشكيل عالمنا نحو الأفضل.

فيما يلي نص مُحرَّر لمقابلة أجرتها مؤسسة "أويكين كولز" مع باول. يمكنك الاستماع إلى المكالمة كاملةً هنا.

بريتا بانسال : لنبدأ برؤيتك للعرق في هذا البلد. من وجهة نظر البعض، ثمة قصة عظيمة عن تقدم عرقي متعثر ولكنه حقيقي - من إنهاء العبودية، إلى إلغاء الفصل العنصري القانوني، إلى السعي نحو الاندماج، إلى العمل على تحقيق التسامح والتنوع، وربما الإدماج والمساواة. من وجهة نظرك، ما هي حقائق أو حدود روايتنا الحالية؟

جون باول : إذا عدنا إلى السنوات الأولى لتجارة الرقيق في العالم الجديد، قبل 400 عام، سنجد أن مفهوم العرق كما نعرفه اليوم لم يكن موجودًا آنذاك. لقد خلقت تجارة الرقيق مفهومًا حديثًا للعرق. أما مفهوم العرق الأبيض فلم يتبلور إلا في أواخر القرن السابع عشر تقريبًا، أي بعد 66 عامًا من بدء تجارة الرقيق.

لم تكن البياض أو السواد أو أيًا كان، أمرًا مفروغًا منه، بل صاغته النخب لغرض محدد. اندلعت ثورة عارمة شارك فيها عمال أفارقة، وعمال أفارقة سابقون، ومستعبدون، وخدم بريطانيون بعقود عمل محددة. لم يكونوا "سودًا" و"بيضًا" في ذلك الوقت، بل كانوا إنجليزًا وأفارقة. توحدوا مطالبين بتحسين ظروفهم، كما طالبوا بالوصول إلى أراضي السكان الأصليين. حققوا نجاحًا نسبيًا لفترة من الزمن، ما أثار رعب النخب، فقرروا زرع الفتنة بين العمال الأفارقة والإنجليز.

بدأوا في خلق ظروف مختلفة ورواية مختلفة. وفي نهاية المطاف، أنشأوا دوريات العبيد، التي تُعدّ، بحسب بعض الروايات، أول عملية تجنيد إجباري في العالم. جندوا الإنجليز ونظرائهم من العبيد. كما سنّت المستعمرات الجديدة قوانين تحظر الزواج بين السود والبيض.

كانت الطبقة الوسطى تُعرف بـ"البيض". أما النخب التي أنشأت هذه الطبقة، فلم تعتبر نفسها بيضاء. تمثل دور هذه الطبقة الوسطى في الولاء للنخب والهيمنة على السود. وما زالت أشكال مختلفة من ذلك قائمة حتى يومنا هذا.

عندما تُجرّد الناس من إنسانيتهم، عندما تُنكر عليهم مشاركتهم الكاملة، عندما ترفض رؤية الجانب الإلهي فيهم، يُسمى ذلك التهميش. يُعدّ العرق وسيلةً فعّالةً للغاية للتهميش في الولايات المتحدة. ولكن هناك أشكال أخرى للتهميش أيضاً. ففي جميع أنحاء العالم، نتهم الناس بالتهميش بسبب الدين، أو اللغة، أو وضع الهجرة، أو الميول الجنسية... نحن بارعون في ابتكار طرقٍ لنقول إن شخصاً ما ليس جزءاً من "نحن".

بريتا : كيف كان وضع الأمريكيين الأصليين في هذه الصورة؟

جون : حدثت التفاعلات مع السكان الأصليين لأمريكا قبل التفاعلات مع الأفارقة في الولايات المتحدة، وكذلك في المكسيك وأمريكا اللاتينية. في البداية، حاول الأوروبيون استعباد السكان الأصليين، لكن محاولتهم باءت بالفشل لعدة أسباب، منها الأمراض. فقد أدخل الأوروبيون جراثيم لم يكن لدى السكان الأصليين مناعة ضدها. وعندما حاولوا استعبادهم، لم يكن لدى السكان الأصليين التركيبة الفسيولوجية التي تجعلهم عرضة للاستعباد. كانوا على أرضهم، وكان بإمكانهم الفرار. إلى حد ما، ترك الأوروبيون السكان الأصليين وشأنهم، باستثناء الاستيلاء على أراضيهم وارتكاب الإبادة الجماعية لاحقًا. كانت المحاصيل الأولية هي القطن وسكر البحر الكاريبي. احتاج الأوروبيون إلى عمال يتحملون الحرارة والأمراض، وللأسف، لم يكن الأفارقة قادرين على تحمل كليهما.

بريتا : كيف أضرت عملية "التهميش" هذه وخلق العرق بالطبقة الوسطى من "البيض"؟

جون : يُظهر اقتصاديون مثل ألبرتو أليسينا وإدوارد جلايسر أن الوضع الاقتصادي في الولايات المتحدة للطبقة المتوسطة من البيض أدنى في الواقع من نظرائهم الأوروبيين. فكر فقط في شيء مثل الرعاية الصحية. نحن من بين الدول الصناعية المتقدمة القليلة التي لا تملك نظام رعاية صحية.

مثالٌ آخر صارخ هو ترومان. عندما كان رئيسًا، اقترح نظام الرعاية الصحية الشاملة. كاد القانون أن يُقرّ، ثم طُرح سؤال: لقد دمج ترومان القوات. "إذا كان لدينا نظام رعاية صحية شاملة، فهل ستُلزم الحكومة الفيدرالية بدمج مرافق الرعاية الصحية؟" أجاب ترومان بالإيجاب، فقال الشعب الأمريكي: "لا نريده. نُفضّل العيش بدون رعاية صحية على أن نتقاسمها على قدم المساواة مع السود". كان هذا الموقف الحادّ أشدّ وطأةً في الجنوب. ومن المفارقات، أنه حتى اليوم، غالبًا ما يكون البيض الذين يُعارضون قانون الرعاية الصحية الميسّرة هم أكثر الناس حاجةً إليه.

بريتا : أنا مندهشةٌ وأنتِ تتحدثين: حتى تسمية المشكلة تحمل في طياتها لغةً تُنمّط الآخر. علينا أن نستخدم لغة البيض والسود، وكل هذه المصطلحات. ما هو دور التسمية؟

جون : جادل البعض بأنه بما أن العرق مفهوم اجتماعي، ألا يجب أن نتخلى عنه؟ لكن هذا يتجاهل دلالات "المفهوم الاجتماعي". فالعرق ليس مفهوماً فردياً، بل هو مفهوم اجتماعي. إذا أردنا حقاً تغيير العنصرية، فعلينا تغيير الظروف التي تدعمها.

على سبيل المثال: الولايات المتحدة تعاني من التمييز العنصري الشديد، ليس فقط في المدارس، بل في الأحياء، وأماكن العبادة، وأساليب العمل. لدينا قوانين منذ سنوات طويلة تمنع السود من العمل في وظائف إدارية مع البيض. لذا، نبدأ بإنشاء التصنيف، ثم نهيئ الظروف لإبقائه قائماً. نسعى باستمرار لإيجاد طرق جديدة لإعادة ترسيخ التصنيفات، وفي الوقت نفسه، نجد طرقاً جديدة لتحديها. قد يُرسخ التسمية المشكلة، لكنها قد تُخفف من حدتها أيضاً. ولكن (أ) لن نتخلص من المشكلة بمجرد تسميتها، و(ب) لن نبقيها قائمة بمجرد تسميتها. علينا أن نراجع ممارساتنا، وقوانيننا، وسياساتنا، ومعاييرنا، ومؤسساتنا، وهياكلنا نفسها، لكي تعكس التطلعات التي نرغب في تحقيقها كمجتمع.

بريتا : كأمة، كيف يبدو التعافي بالنسبة لكم، وكيف نصل إليه؟

جون : نُدرك أننا بحاجة إلى التعافي، لكن الأمر ليس شخصيًا فحسب، بل هو تعافي البلاد من حالة كآبة عميقة. هناك أسلحة أكثر من عدد السكان هنا. كان جزء من الحجة المؤيدة للتعديل الثاني للدستور الأمريكي هو القلق بشأن العنصرية والعبودية وثورات العبيد. المخاوف والقلق متأصلة في هذا التعديل. مع أننا لا نخشى ثورة عبيد الآن، إلا أن هذا جزء من طبيعتنا الوطنية. نحن شعب قلق وخائف، وكثيرون يحاولون التغلب على الخوف باقتناء سلاح.

في الولايات المتحدة، علينا مواجهة الوجه القاسي للتسلسل الهرمي العنصري وداء العنصرية. لا يقتصر الأمر على السود، أو اللاتينيين، أو السكان الأصليين، أو الآسيويين. غالبًا ما تُجرى الدراسات التي تُركز على ضحايا هذه الظروف، ونتساءل: "كيف نُصلحها؟". هناك أمورٌ يجب القيام بها. لكن جوهر العنصرية في الولايات المتحدة يكمن في مفهوم البياض وتفوق العرق الأبيض. لم تُقدم الولايات المتحدة، حتى يومنا هذا، أي اعتذار عن العبودية. وبحسب بعض الروايات، لم تنتهِ العبودية في الولايات المتحدة فعليًا إلا عام ١٩٤٥. ما زلنا كدولة نُكافح من أجل (١) مجرد الاعتراف بماضينا و(٢) الاعتراف بخطئه. إذا لم نستطع الاعتراف بتاريخنا، بماضينا الذي ينعكس في حاضرنا، فلن نتمكن من التعافي.

بريتا : أخبرينا المزيد عما يتطلبه الأمر للشفاء.

جون : لدينا قصص كثيرة. ما زلنا نكتب قصتنا. بإمكاننا كتابة قصة ننتمي إليها جميعًا. أحيانًا يقول الناس: "علينا أن نخلق مساحة نتواصل فيها". أقول: "في الواقع، لسنا بحاجة لذلك؛ بل علينا أن نخلق وعيًا". التواصل موجود بالفعل. نحن مترابطون مع بعضنا البعض ومع الأرض. نحن من الأرض. نحن جزء من الأرض. لكننا ببساطة لا ندرك ذلك. أتحدث عن أربعة انقسامات موجودة في الولايات المتحدة، وربما في أوروبا. نشأت هذه الانقسامات من تلك الحقبة من العنصرية والاستعمار والإمبريالية والاستغلال. هناك انقسام عن الطبيعة؛ انقسام عن الإلهي؛ انقسام عن الأرض؛ وانقسام عن بعضنا البعض. الانقسام الأخير هو الانفصال بين العقل والجسد. كل انفصال هو جرح. كل انفصال يحتاج إلى معالجة وشفاء.

لا أحبّذ إشعار الناس بالذنب أو الخجل. جميعنا ارتكبنا أفعالًا نتمنى لو لم نرتكبها. لكنّنا لا نُعرَّف في حياتنا الشخصية أو الجماعية بفعلٍ واحد. لا أحد منّا سيئٌ تمامًا ولا أحد منّا صالحٌ تمامًا. نحن نتطور، وهذا جزءٌ من مسيرة الحياة. لكنّنا لا نستطيع التطور إلا إذا أدركنا حاجتنا إليه.

بريتا : أريد أن أنتقل إلى قصتك الشخصية. لقد تحدثتَ عن ضرورة الانتقال إلى مكانٍ نستطيع فيه أن ننمو ونُنمّي قوتنا الحقيقية. نشأتَ في ديترويت في الأربعينيات من القرن الماضي كابنٍ لمزارعٍ مستأجر. لا بدّ أن هياكل اجتماعية كانت تُضعفنا في ذلك الوقت. كيف نمتَ ونموتَ لتصبحَ أنتَ صاحبَ القوة؟

جون : علينا أن نكون حذرين في استخدامنا لكلمة "سلطة"، أليس كذلك؟ هناك سلطة على الآخرين، وهناك سلطة معهم. أعتقد أن جزءًا من الخوف والقلق الذي يشعر به الكثير من اليمينيين الآن هو الشعور بفقدان السلطة والهيمنة. هذا الخوف مرتبط بفكرة الموت الوجودي.

نحب الحدائق ونخاف الغابات. لدينا العديد من قصص الأطفال عن أشخاص يدخلون الغابة المظلمة ثم يواجهون ذئبًا أو ما شابه. ما تقوله هذه الرموز هو أننا نحب الحدائق لأننا نخطط لها ونتحكم بها ونسيطر عليها. أما الغابة فهي أكثر طبيعية. إنها ليست تحت سيطرتنا وهذا مخيف. علينا أن ننتقل من السيطرة على الحديقة إلى السيطرة مع الغابة. ندرك أننا في علاقة. وبهذا المعنى، فإن القوة والتضامن والحب ليست متناقضة.

أعتقد أن ما أوصلني إلى ما أنا عليه الآن (وما زلتُ أسعى إليه) يعود إلى عائلتي. أرفض رواية العائلة الجنوبية، والمزارعين الفقراء، ووالدي الذي ترك المدرسة في الصف الثالث الابتدائي ليعمل بدوام كامل بعد وفاة والدته. والدي كفيف قانونيًا. مررنا بأوقات لم يكن لدينا فيها ما يكفي من الطعام، وأوقات أخرى كنا نعاني فيها من البرد. تبدو هذه قصة مؤثرة عن الحرمان، إن لم تكن قصة معاناة.

من هذا المنطلق، قد يظن المرء أن والدي يعاني من ندوب جسدية ونفسية وغضب. لكن لو قابلته، لقلتَ: إن القصة لا تعكس حقيقة الرجل. والدي من أسعد الناس وأكثرهم رضا وحباً على وجه الأرض. عندما تتحدث إليه، سيخبرك كم هو محظوظ. وهو يستعد للاحتفال بعيد ميلاده التاسع والتسعين. إنه منارة حب محاطة بالحب.

في حياتي، مررتُ بفترةٍ استبد بي فيها الغضب، واستبد بي ويلات التمييز والعنصرية. لكنني لم أستسلم. استطعتُ استعادة الأساس الذي كان جزءًا من عائلتي. وحتى اليوم، عائلتي رائعة...

بريتا : تتحدثين عن فترةٍ كنتِ فيها غارقةً في الغضب، كما أتخيل أن الكثيرين في ظروفٍ مماثلةٍ يمرون بها. ما الذي سمح لكِ بالانتقال إلى حالة الحب هذه؟ وفي سياق الحديث عن والدكِ، هناك أشخاصٌ قادرون على بثّ الحب في وجه الظلم. كان غاندي ومانديلا ووالدكِ من هؤلاء. كيف يحدث ذلك؟

جون : لا أعتقد أننا نعرف حقًا. أعني، لديّ ممارساتي الخاصة. لكن علينا أن نكون حذرين ومتواضعين بعض الشيء. هذا لا يعني أننا لا يجب أن نقوم بالعمل الذي نحتاج إلى القيام به. يجب أن يكون لنا بعض التأثير في حياتنا؛ لكن سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن هذا التأثير كامل. نحن جزء من شيء أكبر بكثير منا. مررت بفترة، ربما عشرين عامًا، عانيت فيها كثيرًا. لكنني مُنحت أيضًا بعض الهبات الرائعة: نعمة عائلتي ونعمة الحياة. لا يمكنني أن أنسب الفضل لنفسي بالكامل. لديّ ممارسة تأملية أمارسها منذ الستينيات. أحاول ممارستها كلما أمكنني ذلك. أتواصل مع الطبيعة. أهتم بالناس. أشعر أنني متزن إلى حد كبير.

قبل سنوات، بدأتُ التأمل. في نهاية المطاف، سافرتُ إلى الهند وجلستُ مع غوينكا، مُعلّم التأمل البوذي. كانت لي معه تجربة روحية عميقة. كنا نستيقظ في الرابعة صباحًا ونبدأ التأمل. وكانت آخر وجبة لنا في الحادية عشرة صباحًا. يحصل كل شخص على رغيف خبز واحد. غوينكا رجل ضخم، وكنتُ أشعر بغضب مكبوت بداخلي. كنتُ أقول لنفسي: "مستحيل أن يأكل رغيف خبز واحد في اليوم. أراهن أنه يتسلل إلى المطبخ ليلًا ويتناول وجبة كاملة!" جنّ جنوني.

جلستُ معه، فسألني: "كيف تسير جلسة تأملك؟" فقلت في نفسي: "لن أبوح بهذا الرجل، إنه دجال." قلت: "بخير." فقال: "حسنًا، إن كنتُ قد آذيتكَ عمدًا أو سهوًا، فأرجو منك الصفح." فانفجرتُ بالبكاء. وعندما عدتُ وجلستُ مجددًا بعد ذلك، مررتُ بتجربة يصعب وصفها، لكنها أشبه بتجربة بصرية للغضب والإحباط والتوتر. رأيتُها تتغير. ومنذ ذلك الحين، لم تعد علاقتي بالغضب كما كانت.

بريتا : بالعودة قليلاً إلى الجزء الأول من حديثنا، أعلم أنك حرصت على القول: "الأمر لا يقتصر على العمل الداخلي فقط". ما هو الدور الذي تراه للعمل الداخلي في إحداث نوع التحول الاجتماعي الذي نسعى إليه، مقابل العمل على مستوى السياسات والهياكل ضمن النموذج الحالي؟

جون : ربما سمعتني أستشهد بعازف الكورنيت الجاز دون شيري. في إحدى أغانيه، يقول: "الداخل ليس كذلك، والخارج كذلك". إنه أشبه بحكمة زن، أليس كذلك؟ أعتقد أن ثنائية الداخل والخارج لدينا خاطئة. لقد ساعدت في تأسيس مجموعة تُسمى معهد الإدراك. يعملون مع علماء الأعصاب وعلماء النفس العصبي لدراسة آلية عمل العقل. بينما تنظر مجموعات أخرى من الباحثين والأكاديميين إلى البنى والثقافة. أحيانًا يكون هناك توتر بين هاتين المجموعتين. أعتقد أن هذا التوتر غير صحيح. إذا فهمنا اللاوعي والوعي، فسنجد أنهما على اتصال دائم بالبنى والثقافة. إنهما يتواصلان ويتفاعلان ويشكلان بعضهما البعض باستمرار، ويساهمان في خلق بعضهما البعض.

تتمحور ممارستي حول عالمٍ نكون فيه في الداخل والخارج في آنٍ واحد. نحن مدعوون إلى بناء جسرٍ يربط بين هذين العالمين. يتحقق هذا الربط جزئيًا من خلال الانخراط في قصصٍ مليئة بالتعاطف والرحمة، ومن خلال الممارسة والإنصات. نتشارك في معاناة بعضنا البعض. وفي النهاية، نكتشف أن الداخل والخارج ليسا شيئين منفصلين .

بريتا : لنعد إلى أيديولوجية التمييز العنصري ضد البيض. هل يمكنكِ إخبارنا كيف يمكننا مد جسور التواصل وإظهار التعاطف مع هذه الطبقة الوسطى، المؤلفة من البيض الذين تم تصنيفهم اجتماعياً؟ كيف يمكننا مساعدتهم على التعافي، وكيف يمكن تحقيق هذا التواصل، حتى يتمكنوا من رؤية معاناتهم والشعور بالتعاطف معها؟

جون : أعتقد أن هذا مهم للغاية. نحن نعمل مع مركز العلوم من أجل الخير الأعظم . إن المعاناة هي المعلم والرابط العظيم في نواحٍ كثيرة؛ وليس مجرد إلقاء اللوم على الآخرين في معاناتنا. قد يساهم آخرون في خلق المعاناة، لكننا تعلمنا أن الحياة تنطوي على أنواع عديدة منها. يرغب الناس في أن يُقدّروا، وعدم تقديرهم يُعدّ معاناة.

هناك كلمة زولوية، وهي Sawubona ، والتي تعني "أنا أراك" أو "نحن نراك". كما تُفسر أيضًا على أنها "الإلهي في داخلي يرى الإلهي فيك"، وكعبارة مشتقة منها، تقول "أنا موجود لأنك موجود". جزء من عملنا هو فتح هذا المجال والاستعداد للاستماع.

كان نيلسون مانديلا بارعًا في بناء جسور التواصل. لم يرغب أطفال جنوب إفريقيا في إجبارهم على تعلم اللغة الأفريكانية، لغة المُستعمِر. كان نيلسون مانديلا محتجزًا في جزيرة روبنز، وطلب من سجانيه تعليمه الأفريكانية. بعد خروجه من السجن، التقى بقائد الجيش الجنوب إفريقي. كان هذا الجنرال يؤمن بالتسلسل الهرمي العنصري، ويعتقد أيضًا أن البيض يجب أن ينتصروا في الحرب، وأن السود لا يُمكن الوثوق بهم - فهم ليسوا بشرًا كاملين. دعاه نيلسون مانديلا إلى منزله وقدّم له الشاي. عندما بدآ المفاوضات، كانت باللغة الأفريكانية. عرض مانديلا جسرًا للتواصل، فوافق الجنرال على وقف إطلاق النار. لاحقًا، ألقى الجنرال كلمة تأبين لنيلسون مانديلا بلغته الأم، الخوسا.

عندما تحدثتُ ذات مرة مع القس ماكبرايد عن بناء الجسور، قال: "هل تقصد أن عليّ أن أبني جسراً مع الشيطان؟" قلتُ: "لا تبدأ من هنا؛ ابدأ بجسور قصيرة، قد تكون مع أفراد العائلة، أو مع أشخاص تعرفهم ولكنك لا تتفق معهم تماماً؛ بعد أن تُنمّي هذه القدرة في نفسك، يمكنك البدء في بناء جسور أطول."

أعتقد أن هناك الكثير من البيض الذين يعانون ويحاولون إيجاد حلول مختلفة. نفعل ذلك معًا، ليس فقط مع البيض، بل مع المثليين والمغايرين والسكان الأصليين - نستمع إلى قصص بعضنا البعض؛ نبني قصة أكبر و"نحن" أوسع. لا نصرّ على أن قصتنا هي الوحيدة المهمة. جميع القصص نابعة من القلب.

لقد فعلتُ هذا مع البيض - طُلب مني التحدث إلى بعض البيض المحافظين في منطقة ريفية بولاية ألاباما، على ما أظن، حول قانون الرعاية الصحية الميسرة. حضر بضع مئات من الأشخاص. لم يكونوا سعداء بوجودهم هناك. تساءلتُ عن سبب وجودي. قلتُ: "دعونا لا نتحدث عن قانون الرعاية الصحية الميسرة، دعونا نتحدث عن حياتكم... كم منكم فقد تأمينه الصحي بسبب فقدان وظيفته؟ تفضلوا بالوقوف. كم منكم لديه أطفال في المنزل رفضت شركة التأمين تغطيتهم بسبب معاناتهم من أمراض مزمنة؟ تفضلوا بالوقوف. كم منكم وصف له الطبيب دواءً ضروريًا للحياة، ورفضته شركة التأمين بحجة أنه باهظ الثمن أو أنه الدواء الخاطئ؟ تفضلوا بالوقوف." طرحتُ سؤالين آخرين - وبحلول ذلك الوقت كان الجميع واقفين - ثم قلتُ: "كيف تشعرون حيال هذا؟" ثم قلتُ: "هذا ما يحاول قانون الرعاية الصحية الميسرة حله."

كان الجميع منخرطين. لم أعد مجرد أستاذ أسود من خارج المنطقة، بل أصبحت شاهدًا على معاناتهم ومتفهمًا لها. ثم انتقلت للحديث عن السود واللاتينيين. لم أفقد أي شخص، لكنني لم أبدأ بالحديث عنهم، ولم أتطرق إلى تفوق العرق الأبيض أو امتيازاته. لم أحاول إحراجهم أو لومهم، بل اعترفت بألمهم. بدأت برؤيتهم. وبمجرد أن رأوني، أصبحوا مستعدين لرؤية الآخرين. نتعافى عندما ننمي في أنفسنا الرغبة في رؤية الناس، وإن استطعنا، في حبهم، لا لما يفعلونه، بل لما مروا به. كلنا مترابطون.