Ausgrenzung Und Zugehörigkeit

John A. Powell zählt zu den bedeutendsten Intellektuellen in den Bereichen Bürgerrechte, Rassismus, Ethnizität, Wohnen und Armut. Trotz seiner herausragenden Karriere schreibt Powell seinen Namen klein, aus der einfachen und bescheidenen Überzeugung heraus, dass wir Teil des Universums sind, nicht über ihm stehen. Er hat die Konzepte von „Ausgrenzung“ und „Zugehörigkeit“ in den allgemeinen Sprachgebrauch eingeführt. Für Powell schadet „Ausgrenzung“ nicht nur People of Color, sondern auch Weißen, Frauen, Tieren und dem Planeten selbst, weil bestimmte Menschen nicht in ihrer vollen Menschlichkeit wahrgenommen werden. Zugehörigkeit ist viel tiefgreifender als bloßer Zugang; es geht darum, „das, dem man sich anschließt, mitzugestalten“, anstatt sich vorgegebenen Regeln anzupassen. Geboren in Detroit als vierter Sohn eines Pfarrers und von Pächtern, hat Powell sein Lebenswerk der Frage gewidmet, wie ein Zugehörigkeitsparadigma unsere Welt zum Besseren verändern kann.

Im Folgenden finden Sie das bearbeitete Transkript eines Interviews von Awakin Calls mit Powell. Das vollständige Gespräch können Sie hier anhören.

Preeta Bansal : Beginnen wir mit Ihrer Sicht auf das Thema Rassismus in diesem Land. Aus der Perspektive mancher hat sich eine große Geschichte des zwar schleppenden, aber dennoch realen Fortschritts im Bereich der Rassengleichstellung entwickelt – von der Abschaffung der Sklaverei über die Aufhebung der Rassentrennung bis hin zu den Bemühungen um Integration, Toleranz und Vielfalt und vielleicht auch Inklusion und Gleichberechtigung. Was sind Ihrer Meinung nach die Realitäten und Grenzen dieser gegenwärtigen Erzählung?

John Powell : Wenn wir in die Anfänge des Sklavenhandels in der Neuen Welt vor 400 Jahren zurückblicken, sehen wir, dass die Rasse, wie wir sie heute kennen, damals noch nicht existierte. Der Sklavenhandel schuf ein modernes Rassekonzept. Die Vorstellung von „weiß“ als Rasse entwickelte sich erst gegen Ende des 17. Jahrhunderts, 66 Jahre nach Beginn des Sklavenhandels.

Hautfarbe, Herkunft oder Ähnliches war nicht einfach gegeben. Sie wurde von den Eliten zu einem bestimmten Zweck geschaffen. Es gab einen großen Aufstand, an dem afrikanische Arbeiter, ehemalige afrikanische Arbeiter, Versklavte und britische Vertragsdiener beteiligt waren. Damals waren sie nicht „schwarz“ und „weiß“, sondern Engländer und Afrikaner. Sie schlossen sich zusammen und forderten bessere Arbeitsbedingungen. Außerdem verlangten sie Zugang zum Land der indigenen Bevölkerung. Sie waren eine Zeit lang relativ erfolgreich, und die Elite geriet in Panik. Sie beschloss, einen Keil zwischen die afrikanischen und die englischen Arbeiter zu treiben.

Sie schufen neue Verhältnisse und eine andere Erzählung. Schließlich gründeten sie die Sklavenpatrouille, die manchen Berichten zufolge die erste Wehrpflichtorganisation der Welt war. Sie rekrutierten Engländer und ihre versklavten Mitbürger. Die neuen Kolonien erließen außerdem Gesetze, die Ehen zwischen Schwarzen und Weißen verboten.

Die „Weißen“ bildeten die mittlere Schicht. Die Eliten, die diese Schicht schufen, betrachteten sich selbst nicht als weiß. Die Rolle dieser mittleren Schicht bestand in der Loyalität gegenüber den Eliten und der Herrschaft über Schwarze. Und Variationen davon bestehen bis heute fort.

Wenn man Menschen ihrer Menschlichkeit beraubt, ihnen die volle Teilhabe verweigert, sich weigert, das Göttliche in ihnen zu sehen – dann nennt man das Ausgrenzung. In den Vereinigten Staaten ist die Hautfarbe ein sehr wirksames Mittel der Ausgrenzung. Aber es gibt auch andere Formen der Ausgrenzung. Weltweit grenzen wir Menschen aufgrund ihrer Religion, Sprache, ihres Aufenthaltsstatus, ihrer sexuellen Orientierung usw. aus. Wir sind sehr kreativ darin, Wege zu finden, um zu sagen, dass jemand nicht zu „uns“ gehört.

Preeta : Welche Rolle spielten die Ureinwohner Amerikas in diesem Bild?

John : Die Interaktionen mit den indigenen Völkern Nordamerikas fanden vor den Interaktionen mit Afrikanern in den Vereinigten Staaten, aber auch in Mexiko und Lateinamerika statt. Zuerst versuchten die Europäer, die indigenen Völker zu versklaven. Dies scheiterte aus mehreren Gründen. Einer davon waren Krankheiten. Die Europäer brachten Krankheitserreger mit, gegen die die indigenen Völker keine Abwehrkräfte besaßen. Als die Europäer versuchten, sie zu versklaven, waren die indigenen Völker physiologisch nicht in der Lage, sich effektiv versklaven zu lassen. Sie befanden sich auf ihrem eigenen Land und konnten fliehen. Bis zu einem gewissen Grad ließen die Europäer die indigenen Völker in Ruhe, abgesehen von der Landnahme und dem späteren Völkermord. Die ersten Anbauprodukte waren Baumwolle und Zuckerrohr aus der Karibik. Die Europäer brauchten Arbeitskräfte, die Hitze und Krankheiten aushalten konnten. Unglücklicherweise für die Afrikaner waren sie beidem gewachsen.

Preeta : Wie hat dieser Prozess der „Ausgrenzung“ und der Konstruktion von Rasse der mittleren Schicht der „Weißen“ geschadet?

John : Ökonomen wie Alberto Alesina und Edward Glaeser zeigen, dass die wirtschaftliche Lage der weißen Mittelschicht in den USA tatsächlich schlechter ist als die ihrer europäischen Pendants. Man denke nur an das Gesundheitswesen. Wir sind eines der wenigen „fortgeschrittenen Industrieländer“, das keine flächendeckende Gesundheitsversorgung hat.

Ein weiteres anschauliches Beispiel ist Truman. Als Präsident schlug er eine allgemeine Krankenversicherung vor. Das Gesetz wäre beinahe verabschiedet worden, als jemand eine Frage stellte: Truman hatte die Truppen integriert. „Wenn wir eine allgemeine Krankenversicherung einführen, wird die Bundesregierung dann vorschreiben, dass auch die Gesundheitseinrichtungen integriert werden?“ Truman bejahte dies, woraufhin die Bevölkerung der Vereinigten Staaten sagte: „Das wollen wir nicht. Wir verzichten lieber ganz auf Gesundheitsversorgung, als gleichberechtigt mit Schwarzen behandelt zu werden.“ Diese erbitterte Haltung stieß im Süden auf besonders heftige Ablehnung. Ironischerweise sind es auch heute noch oft die Weißen, die sich gegen den Affordable Care Act aussprechen, die ihn am dringendsten benötigen.

Preeta : Mir fällt gerade auf, was du sagst: Schon die Benennung des Problems beinhaltet eine gewisse Ausgrenzung. Wir müssen die Sprache der Weißen, Schwarzen und all dieser Kategorien verwenden. Welche Rolle spielt die Benennung überhaupt?

John : Manche argumentieren, da Rasse ein soziales Konstrukt sei, sollten wir das Konzept nicht einfach abschaffen. Dabei wird jedoch die Tragweite von „sozial konstruiert“ verkannt. Rasse ist keine individuelle, sondern eine soziale Konstruktion. Wenn wir Rassismus wirklich bekämpfen wollen, müssen wir die Bedingungen verändern, die ihn aufrechterhalten.

Beispielsweise ist die USA stark segregiert, nicht nur im Schulwesen, sondern auch in Bezug auf Wohnviertel, Gotteshäuser und Arbeitswelt. Jahrelang gab es Gesetze, die Schwarzen verboten, Positionen zu bekleiden, in denen sie Weiße leiteten. Zuerst wird also eine Kategorie geschaffen, dann die Bedingungen, um diese Kategorie aufrechtzuerhalten. Wir finden ständig neue Wege, Kategorien neu zu definieren, aber auch neue Wege, sie infrage zu stellen. Benennen kann das Problem verfestigen, aber auch lösen. Doch a) wir werden das Problem nicht allein durch Benennen lösen, und b) wir werden es auch nicht allein durch Benennen aufrechterhalten. Wir müssen unsere Praktiken, Gesetze, Richtlinien, Normen und Institutionen – unsere Strukturen selbst – überprüfen, um die gesellschaftlichen Ziele widerzuspiegeln, die wir verfolgen wollen.

Preeta : Wie sieht Heilung für Sie als Nation aus, und wie erreichen wir dieses Ziel?

John : Wir wissen, dass wir Heilung brauchen; aber es geht nicht nur um uns selbst. Es geht um die Heilung des ganzen Landes aus einer tiefen Depression. Hier gibt es mehr Waffen als Einwohner. Ein Teil der Argumentation für den zweiten Verfassungszusatz war die Sorge um Rassismus, Sklaverei und Sklavenaufstände. Ängste und Befürchtungen sind bereits im zweiten Verfassungszusatz verankert. Auch wenn wir uns jetzt keine Sorgen um einen Sklavenaufstand machen, ist dies Teil unserer nationalen Identität. Wir sind ängstliche, verängstigte Menschen. Viele versuchen, ihre Angst zu bekämpfen, indem sie sich eine Waffe besorgen.

In den Vereinigten Staaten müssen wir uns mit den harten Realitäten der Rassenhierarchie und den Folgen des Rassismus auseinandersetzen. Das betrifft nicht nur Schwarze, Latinos, Indigene oder Asiaten. Oftmals konzentrieren sich Studien auf die Opfer dieser Missstände und fragen sich: „Wie können wir ihnen helfen?“ Es gibt viel zu tun. Doch der Kern des Rassismus in den Vereinigten Staaten ist das Konzept der „Weißen“ und der weißen Vorherrschaft. Die Vereinigten Staaten haben sich bis heute nicht für die Sklaverei entschuldigt. Und manchen Quellen zufolge endete die Sklaverei in den Vereinigten Staaten erst 1945. Wir als Land tun uns immer noch schwer damit, (1) unsere Vergangenheit überhaupt anzuerkennen und (2) zu sagen, dass sie falsch war. Wenn wir unsere Geschichte, unsere Vergangenheit, die sich in unserer Gegenwart widerspiegelt, nicht anerkennen können, dann können wir nicht heilen.

Preeta : Erzählen Sie uns mehr darüber, was zur Heilung nötig ist.

John : Wir haben viele Geschichten. Wir schreiben unsere Geschichte noch. Wir können eine Geschichte schreiben, in der wir alle dazugehören. Manchmal sagen die Leute: „Wir müssen einen Raum schaffen, in dem wir miteinander verbunden sind.“ Ich sage: „Eigentlich müssen wir das nicht; wir müssen ein Bewusstsein dafür schaffen.“ Die Verbundenheit ist bereits da. Wir sind miteinander und mit der Erde verbunden. Wir stammen von der Erde. Wir sind Teil der Erde. Wir erkennen das nur nicht. Ich spreche von vier Spaltungen, die Teil der Vereinigten Staaten und vielleicht auch Europas sind. Diese Spaltungen entstanden in jener Zeit des Rassismus, des Kolonialismus, des Imperialismus und der Ausbeutung. Es gibt eine Spaltung von der Natur, eine Spaltung vom Göttlichen, eine Spaltung von der Erde und eine Spaltung voneinander. Die letzte Spaltung ist die Trennung von Geist und Körper. Jede Trennung ist eine Wunde. Jede muss behandelt und geheilt werden.

Ich halte nicht viel davon, Menschen Schuld- oder Schamgefühle einzureden. Wir alle haben schon Dinge getan, die wir bereuen. Aber wir werden weder in unserem persönlichen noch in unserem kollektiven Leben durch eine einzige Tat definiert. Niemand von uns ist hundertprozentig schlecht und niemand ist hundertprozentig gut. Wir entwickeln uns. Das ist Teil des Lebensprozesses. Aber wir können uns nur weiterentwickeln, wenn wir die Notwendigkeit dazu erkennen.

Preeta : Ich möchte nun zu Ihrer persönlichen Geschichte kommen. Sie haben davon gesprochen, wie wichtig es ist, sich an einen Ort zu begeben, an dem wir unser wahres Potenzial entfalten können. Sie sind in den 40er-Jahren in Detroit als Sohn eines Pächters aufgewachsen. Damals muss es sicherlich entmächtigende gesellschaftliche Strukturen gegeben haben. Wie haben Sie Ihre Stärke gefunden?

John : Wir müssen vorsichtig sein, wie wir das Wort Macht verwenden, nicht wahr? Es gibt Macht über andere und Macht mit anderen. Ich glaube, ein Teil der Angst und Besorgnis, die viele im rechten Spektrum derzeit empfinden, rührt von dem Gefühl des Macht- und Dominanzverlusts her. Diese Angst ist mit einem ontologischen Tod verbunden.

Wir lieben Parks, aber wir fürchten den Wald. Viele Kindergeschichten erzählen von Menschen, die in den dunklen Wald gehen und dort einem Wolf oder Ähnlichem begegnen. Diese Allegorien besagen, dass wir Parks mögen, weil wir sie planen, kontrollieren und beherrschen. Der Wald hingegen ist organischer. Er entzieht sich unserer Kontrolle, und das macht uns Angst. Wir müssen von der Macht über den Park zur Macht mit dem Wald übergehen. Wir erkennen, dass wir in einer Beziehung zueinander stehen. In diesem Sinne schließen sich Macht, Solidarität und Liebe nicht aus.

Ich glaube, mein Weg dorthin (und ich bin immer noch auf dem Weg dorthin) ist durch meine Familie geprägt. Ich lehne die Geschichte meiner Familie aus dem Süden ab, die armen Pächter, mein Vater, der nach dem Tod seiner Mutter die Schule in der dritten Klasse abbrechen musste, um ganztags zu arbeiten. Mein Vater ist blind. Es gab Zeiten, da hatten wir nicht genug zu essen, und Zeiten, da froren wir. Es klingt nach einer eindringlichen Geschichte von Mangel, wenn nicht gar von Opferrolle.

Man könnte meinen, mein Vater wäre körperlich und seelisch gezeichnet und verbittert. Doch wenn man ihn kennenlernt, würde man sagen: Die Geschichte passt nicht zu ihm. Mein Vater ist einer der glücklichsten, zufriedensten und liebevollsten Menschen auf diesem Planeten. Wenn man mit ihm spricht, erzählt er einem immer wieder, wie gesegnet er ist. Und er bereitet sich gerade auf seinen 99. Geburtstag vor. Er ist ein leuchtendes Beispiel für Liebe, umgeben von Liebe.

In meinem Leben gab es eine Zeit, in der ich von Wut und den Geißeln von Diskriminierung und Rassismus verzehrt wurde. Aber ich blieb nicht dabei stehen. Ich konnte das Fundament, das meine Familie mir gab, wiederfinden. Und auch heute noch ist meine Familie einfach großartig.

Preeta : Du sprichst von einer Zeit, in der du von Wut erfüllt warst, so wie es wohl vielen Menschen in ähnlichen Umständen ergangen wäre. Was hat dir ermöglicht, diesen Zustand der Liebe zu erreichen? Und in diesem Zusammenhang, da du von deinem Vater gesprochen hast: Es gibt Menschen, die selbst angesichts von Ungerechtigkeit Liebe ausstrahlen können. Gandhi, Mandela und dein Vater waren solche Menschen. Wie ist das möglich?

John : Ich glaube, wir wissen es nicht wirklich. Ich meine, ich habe meine Praktiken. Aber wir müssen etwas vorsichtig und demütig sein. Das heißt nicht, dass wir die Arbeit, die wir tun müssen, nicht tun sollten. Wir sollten ein gewisses Maß an Selbstbestimmung in unserem Leben haben; aber es wäre ein Fehler zu glauben, dass diese Selbstbestimmung vollständig ist. Wir sind Teil von etwas, das so viel größer ist als wir selbst. Ich habe eine Zeit durchgemacht, vielleicht 20 Jahre, in der ich wirklich zu kämpfen hatte. Aber ich habe auch unglaubliche Geschenke erhalten: die Gnade meiner Familie und des Lebens. Ich kann mir das nicht allein zuschreiben. Ich habe eine kontemplative Praxis, die ich seit den 1960er Jahren ausübe. Ich versuche, sie so oft wie möglich zu praktizieren. Ich verbinde mich mit der Natur. Ich kümmere mich um die Menschen. Ich fühle mich ziemlich ausgeglichen.

Vor Jahren begann ich zu meditieren. Irgendwann. Schließlich reiste ich nach Indien und meditierte mit Goenka, einem buddhistischen Meditationslehrer. Ich hatte eine tiefgreifende Erfahrung mit ihm. Wir standen jeden Morgen um 4 Uhr auf und begannen zu meditieren. Unsere letzte Mahlzeit gab es um 11 Uhr. Jeder bekam ein Chapati. Goenka ist ein großer Mann, und ich war voller Wut. Ich dachte: „Unmöglich, dass er nur ein Chapati am Tag isst. Bestimmt schleicht er sich nachts in die Küche und isst eine ganze Mahlzeit!“ Ich war außer mir vor Wut.

Ich saß neben ihm, und er fragte: „Na, wie läuft’s mit deiner Meditation?“ Ich dachte nur: „Dem öffne ich mich nicht. Der ist ein Scharlatan.“ Ich sagte: „Okay.“ Und er meinte: „Wenn ich dir absichtlich oder unabsichtlich geschadet habe, bitte ich dich um Vergebung.“ Da fing ich einfach an zu weinen. Als ich danach wieder meditierte, hatte ich eine Erfahrung – schwer zu beschreiben –, aber es war fast so, als ob ich Wut, Frustration und Anspannung visuell wahrgenommen hätte. Ich sah, wie sie sich veränderten. Danach hatte ich nie wieder dasselbe Verhältnis zu Wut.

Preeta : Um noch einmal auf den ersten Teil unseres Gesprächs zurückzukommen: Ich weiß, Sie haben betont: „Es geht nicht nur um innere Arbeit.“ Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach die innere Arbeit bei der Herbeiführung der von uns angestrebten sozialen Transformation im Vergleich zur Arbeit auf politischer und struktureller Ebene innerhalb des bestehenden Paradigmas?

John : Vielleicht haben Sie mich schon mal den Jazz-Kornettisten Don Cherry zitieren hören. In einem seiner Lieder heißt es: „Das Innere ist nicht, und das Äußere auch.“ Das ist wie ein Zen-Koan, nicht wahr? Ich glaube, unsere Dualität zwischen Innen und Außen ist falsch. Ich habe das Perception Institute mitgegründet. Dort arbeiten Neurowissenschaftler und Neuropsychologen an den Funktionsweisen des Geistes. Andere Forschergruppen und Akademiker untersuchen Strukturen und Kultur. Manchmal gibt es Spannungen zwischen diesen beiden Gruppen. Ich halte diese Spannungen für unbegründet. Wenn man das Unbewusste und das Bewusste versteht, erkennt man, dass sie in ständiger Wechselwirkung mit Strukturen und Kultur stehen. Sie kommunizieren, interagieren, formen und erschaffen sich gegenseitig.

In meiner Praxis geht es um eine Welt, in der wir gleichzeitig innen und außen sind. Wir sind aufgerufen, Brücken zu schlagen, diese beiden Welten zusammenzuführen. Dies gelingt unter anderem durch empathische und mitfühlende Erzählungen, durch Übung und durch aktives Zuhören. Wir teilen das Leid des anderen. Schließlich erkennen wir, dass das Innere und das Äußere keine getrennten Dinge sind .

Preeta : Kommen wir zurück zur Ideologie der Weißen im Gegensatz zu weißen Menschen. Können Sie uns erklären, wie wir eine Brücke schlagen und Mitgefühl für diese mittlere Schicht zeigen können, die aus sozial konstruierten weißen Menschen besteht? Wie können wir ihnen helfen, zu heilen, und wie kann diese Brücke gebaut werden, damit sie ihr Leid erkennen und Mitgefühl dafür empfinden?

John : Ich denke, das ist wirklich wichtig. Wir arbeiten mit dem Greater Good Science Center zusammen. Der große Lehrmeister und Vermittler ist in vielerlei Hinsicht das Leiden selbst; und nicht einfach die Schuld für unser Leiden anderen zuzuschieben. Andere mögen zwar zum Leid beitragen, aber uns wird beigebracht, dass das Leben viele Arten von Leid beinhaltet. Menschen wollen Anerkennung, und nicht anerkannt zu werden, ist Leiden.

Es gibt dieses Zulu-Wort, Sawubona , das „Ich sehe dich“ oder „Wir sehen dich“ bedeutet. Es wird auch als „Das Göttliche in mir sieht das Göttliche in dir“ interpretiert und als Folgerung „Ich bin, weil du bist“. Zu unserer Aufgabe gehört es, diesen Raum zu öffnen und bereit zu sein, zuzuhören.

Nelson Mandela war ein Meister der Vermittlerrolle. Die Kinder in Südafrika wollten nicht gezwungen werden, Afrikaander, die Sprache der Unterdrücker, zu lernen. Nelson Mandela saß auf Robben Island und bat seine Wärter, ihm Afrikaander beizubringen. Nach seiner Entlassung traf er sich mit dem Chef der südafrikanischen Armee. Dieser General glaubte an eine Rassenhierarchie. Er war außerdem der Ansicht, dass die Weißen den Krieg gewinnen sollten und dass man den Schwarzen nicht trauen könne – sie seien nicht vollwertige Menschen. Nelson Mandela lud ihn zu sich nach Hause ein und bewirtete ihn mit Tee. Als sie begannen zu verhandeln, fanden die Verhandlungen auf Afrikaander statt. Mandela bot eine Brücke an, und der General stimmte einem Waffenstillstand zu. Später hielt der General bei einer Trauerrede für Nelson Mandela eine Rede in Mandelas Sprache Xhosa.

Als ich mich einmal mit Pastor McBride über das Brückenbauen unterhielt, sagte er: „Wollen Sie damit sagen, dass ich eine Brücke mit dem Teufel schlagen muss?“ Ich sagte: „Fangen Sie nicht damit an; fangen Sie mit kurzen Brücken an, das können Familienmitglieder sein, Menschen, die Sie kennen, mit denen Sie aber nicht ganz übereinstimmen; wenn Sie diese Fähigkeit in sich selbst erweckt haben, können Sie anfangen, längere Brücken zu bauen.“

Ich glaube, viele Weiße leiden und suchen nach neuen Wegen. Wir tun das gemeinsam, nicht nur Weiße, sondern auch Schwule, Heterosexuelle und Indigene – wir hören einander zu; wir erschaffen eine größere Geschichte und ein stärkeres „Wir“. Wir bestehen nicht darauf, dass nur unsere Geschichte zählt. Alle Geschichten sind berührend.

Ich habe das schon mit Weißen gemacht – ich wurde gebeten, mit einigen konservativen Weißen, ich glaube im ländlichen Alabama, über den Affordable Care Act zu sprechen. Ein paar Hundert Leute kamen. Sie waren nicht gerade begeistert, dort zu sein. Ich fragte mich, warum ich überhaupt da war. Ich sagte: „Reden wir nicht über den Affordable Care Act, sondern über Ihr eigenes Leben … Wie viele von Ihnen haben ihre Krankenversicherung verloren, weil Sie Ihren Job verloren haben? Bitte stehen Sie auf. Wie viele von Ihnen haben Kinder zu Hause, die die Versicherung wegen einer Vorerkrankung nicht versichern wollte? Bitte stehen Sie auf. Wie vielen von Ihnen hat der Arzt ein lebensnotwendiges Medikament verschrieben, und die Versicherung hat abgelehnt, weil es zu teuer oder das falsche Medikament war? Bitte stehen Sie auf.“ Ich stellte noch ein paar Fragen – und inzwischen standen alle – und dann sagte ich: „Wie fühlt sich das an?“ Dann sagte ich: „Genau dieses Problem versucht der Affordable Care Act zu lösen.“

Alle waren eingebunden. Ich war nicht länger nur eine schwarze Professorin von außerhalb. Ich war jemand, der ihr Leid miterlebte und es anerkannte. Dann lenkte ich das Gespräch auf Schwarze und Latinos. Ich verlor niemanden; aber ich begann nicht mit Schwarzen und Latinos zu sprechen; ich sprach nicht über weiße Vorherrschaft oder weiße Privilegien. Ich versuchte nicht, sie zu beschämen oder ihnen die Schuld zuzuschieben. Ich erkannte ihren eigenen Schmerz an. Ich begann damit, sie wahrzunehmen. Sobald sie gesehen wurden, waren sie bereit, auch andere wahrzunehmen. Wir heilen, indem wir die Bereitschaft entwickeln, Menschen zu sehen und, wenn möglich, sie zu lieben – nicht wegen dem, was sie tun, sondern wegen dem, was sie durchgemacht haben. Wir sind alle miteinander verbunden.