La Alteridad Y La Pertenencia

John A. Powell es uno de los intelectuales públicos más destacados en las áreas de derechos civiles, racismo, etnicidad, vivienda y pobreza. A pesar de una distinguida trayectoria, Powell escribe su nombre en minúsculas basándose en la sencilla y humilde idea de que somos parte del universo, no que estamos por encima de él. Ha introducido en el lenguaje común los conceptos de "otredad y pertenencia". Para Powell, la "otredad" perjudica no solo a las personas de color, sino también a las personas blancas, las mujeres, los animales y el planeta mismo, porque ciertas personas no son vistas en su plena humanidad. La pertenencia es mucho más profunda que el acceso; "se trata de cocrear aquello a lo que uno se une" en lugar de tener que conformarse a reglas preestablecidas. Nacido en Detroit, cuarto hijo de un pastor y aparceros, Powell ha centrado su trabajo en cómo un paradigma de pertenencia puede transformar nuestro mundo para mejor.

A continuación, presentamos la transcripción editada de una entrevista de Awakin Calls con Powell. Puedes escuchar la llamada completa aquí.

Preeta Bansal : Comencemos con su visión de la raza en este país. Desde la perspectiva de algunos, ha habido una gran historia de progreso racial, aunque lento pero real: desde el fin de la esclavitud, pasando por la eliminación de la segregación legal, la búsqueda de la integración, el trabajo por la tolerancia y la diversidad, y tal vez la inclusión y la equidad. Desde su punto de vista, ¿cuáles son las realidades o los límites de nuestra narrativa actual?

John Powell : Si nos remontamos a los inicios del comercio de esclavos en el Nuevo Mundo, hace 400 años, vemos que el concepto de raza, tal como lo conocemos hoy, no existía entonces. El comercio de esclavos creó el concepto moderno de raza. El concepto de blanco como raza no evolucionó hasta casi finales del siglo XVII, 66 años después del inicio del comercio de esclavos.

La blancura, la negritud o cualquier otra raza no era algo dado. Fue creada por las élites con un propósito específico. Hubo una gran rebelión en la que participaron trabajadores africanos, extrabajadores africanos, personas esclavizadas y sirvientes británicos por contrato. En aquel entonces, no eran "negros" ni "blancos"; eran ingleses y africanos. Se unieron exigiendo mejores condiciones. También exigieron acceso a las tierras de los nativos americanos. Tuvieron cierto éxito durante un tiempo, y la élite estaba aterrorizada. Decidieron crear una división entre los trabajadores africanos e ingleses.

Comenzaron a crear condiciones y narrativas diferentes. Finalmente, crearon la Patrulla de Esclavos, que según algunos relatos fue el primer servicio militar obligatorio del mundo. Reclutaban a ingleses y a sus contrapartes esclavas. Las nuevas colonias también promulgaron leyes que prohibían el matrimonio entre blancos y negros.

La clase media se denominaba «blanca». Las élites que la crearon no se consideraban blancas. Su función era la lealtad a las élites y el dominio sobre los negros. Y esta dinámica, en sus diversas variantes, ha perdurado hasta nuestros días.

Cuando se despoja a las personas de su humanidad, cuando se les niega su plena participación, cuando se rechaza ver lo divino en ellas, eso se llama alterización. La raza es una forma muy poderosa de «alterar» en Estados Unidos. Pero también existen otras formas de alterización. En todo el mundo, «alteramos» a las personas por su religión, idioma, estatus migratorio, orientación sexual… Somos muy creativos a la hora de encontrar maneras de decir que alguien no forma parte del «NOSOTROS».

Preeta : ¿Qué papel desempeñaban los nativos americanos en todo esto?

John : Las interacciones con los nativos americanos ocurrieron antes que las interacciones con los africanos en Estados Unidos, pero también en México y Latinoamérica. Primero, intentaron esclavizar a los nativos americanos. No funcionó por varias razones. Una fue la enfermedad. Los europeos introdujeron gérmenes contra los que los indígenas no tenían resistencia. Cuando intentaron esclavizarlos, los nativos americanos no tenían la constitución fisiológica para ser esclavizados eficazmente. Estaban en su propia tierra y podían escapar. Hasta cierto punto, los europeos dejaron a los nativos americanos en paz, excepto por apoderarse de sus tierras y luego cometer genocidio. Los cultivos iniciales fueron algodón y azúcar caribeña. Los europeos necesitaban trabajadores que pudieran soportar el calor y las enfermedades. Desafortunadamente para los africanos, podían soportar ambas.

Preeta : ¿Cómo perjudicó este proceso de "otredad" y la creación de la raza a la capa intermedia de "blancos"?

John : Economistas como Alberto Alesina y Edward Glaeser demuestran que la salud económica de la clase media blanca en Estados Unidos es, de hecho, inferior a la de sus homólogos europeos. Basta con pensar en algo como la atención médica. Somos uno de los pocos "países industrializados avanzados" que no cuenta con un sistema de salud.

Otro ejemplo elocuente es Truman. Durante su presidencia, propuso la cobertura sanitaria universal. El proyecto de ley estuvo a punto de aprobarse, pero entonces surgió una pregunta: Truman había integrado a las tropas. "¿Si tenemos cobertura sanitaria universal, exigirá el gobierno federal que los centros de salud estén integrados?". Truman respondió afirmativamente, y el pueblo estadounidense replicó: "No la queremos. Preferimos quedarnos sin atención médica antes que compartir el acceso a la salud en igualdad de condiciones con los negros". Esta postura tan radical fue especialmente dura en el Sur. Irónicamente, incluso hoy en día, a menudo los blancos que se oponen a la Ley de Cuidado de Salud Asequible son quienes más la necesitan.

Preeta : Me sorprende lo que dices: incluso nombrar el problema implica un lenguaje que genera alteridad. Tenemos que usar el lenguaje de blancos, negros, todo eso. ¿Cuál es el papel de nombrar?

John : Algunos argumentan que, dado que la raza es una construcción social, ¿no deberíamos simplemente dejar de hablar de ella? Pero esto ignora las implicaciones de "construcción social". La raza no se construye individualmente, sino socialmente. Si de verdad queremos cambiar el racismo, tenemos que cambiar las condiciones que lo sustentan.

Por ejemplo: Estados Unidos está muy segregado, no solo en cuanto a escuelas, sino también en cuanto a barrios, lugares de culto y formas de trabajo. Durante muchos años hemos tenido leyes que prohibían a las personas negras trabajar en puestos donde estuvieran dirigidas por personas blancas. Primero se crea la categoría; luego se crean las condiciones para mantenerla. Constantemente encontramos nuevas maneras de perpetuar las categorías, pero también de cuestionarlas. Nombrar un problema puede afianzarlo, pero también puede mitigarlo. Sin embargo, a) no lo solucionaremos solo con nombrarlo, y b) no lo mantendremos solo con nombrarlo. Debemos analizar nuestras prácticas, leyes, políticas, normas e instituciones, nuestras estructuras mismas, para que reflejen las aspiraciones que, como sociedad, deseamos tener.

Preeta : Como nación, ¿qué significa para ustedes la sanación y cómo podemos alcanzarla?

John : Reconocemos que necesitamos sanar; pero no es solo algo personal. Es la sanación del país de un profundo estado de melancolía. Aquí hay más armas que personas. Parte del argumento a favor de la Segunda Enmienda era la preocupación por el racismo, la esclavitud y las revueltas de esclavos. Las ansiedades y los miedos ya están presentes en la Segunda Enmienda. Aunque ahora no nos preocupe una revuelta de esclavos, esto forma parte de nuestro ADN nacional. Somos gente ansiosa y asustada. Muchos intentan solucionar el miedo consiguiendo un arma.

En Estados Unidos, debemos afrontar la cruda realidad de la jerarquía racial y la lacra del racismo. No se trata solo de personas negras, latinas, indígenas o asiáticas. A menudo, los estudios analizan a las personas que son víctimas de estas condiciones y se preguntan: "¿Cómo podemos solucionarlo?". Hay mucho por hacer. Pero la raíz del racismo en Estados Unidos reside en el concepto de blancura y supremacía blanca. Estados Unidos, hasta el día de hoy, nunca se ha disculpado por la esclavitud. Y según algunos informes, la esclavitud en Estados Unidos no terminó realmente hasta 1945. Como país, todavía luchamos por (1) reconocer nuestro pasado y (2) admitir que estuvo mal. Si no podemos reconocer nuestra historia, si no podemos aceptar nuestro pasado que se refleja en nuestro presente, entonces no podremos sanar.

Preeta : Cuéntanos más sobre lo que se necesita para sanar.

John : Tenemos muchas historias. Seguimos escribiendo la nuestra. Podemos escribir una historia donde todos pertenezcamos. A veces, la gente dice: "Tenemos que crear un espacio donde estemos interconectados". Yo digo: "En realidad, no; tenemos que crear conciencia". La interconexión ya existe. Estamos interconectados entre nosotros y con la Tierra. Somos de la Tierra. Somos parte de la Tierra. Simplemente no lo reconocemos. Hablo de cuatro divisiones que forman parte de Estados Unidos y quizás de Europa. Estas divisiones surgieron de ese período de racismo, colonialismo, imperialismo y explotación. Hay una división con la naturaleza; una división con lo Divino; una división con la Tierra; y una división entre nosotros. La última división es la separación entre la mente y el cuerpo. Cada separación es una herida. Cada una necesita ser abordada y sanada.

No me gusta hacer sentir culpables ni avergonzados a los demás. Todos hemos hecho cosas de las que nos arrepentimos. Pero nuestra vida, tanto personal como colectiva, no se define por un solo acto. Nadie es completamente malo ni completamente bueno. Estamos creciendo. Es parte del proceso vital. Pero solo podemos crecer si reconocemos la necesidad de hacerlo.

Preeta : Quiero pasar a tu historia personal. Has hablado de la necesidad de avanzar hacia un lugar donde podamos desarrollar nuestro verdadero potencial. Creciste en Detroit en los años 40, hijo de un aparcero. Seguramente existían estructuras sociales opresivas en aquella época. ¿Cómo lograste desarrollar tu poder?

John : Tenemos que tener cuidado con cómo usamos la palabra poder, ¿verdad? Hay poder sobre y poder con. Creo que parte del miedo y la ansiedad que sienten muchos derechistas ahora es la sensación de pérdida de poder y dominio. Este miedo está ligado a una muerte ontológica.

Nos encantan los parques y le tememos al bosque. Tenemos muchos cuentos infantiles sobre personas que se adentran en el bosque oscuro y se encuentran con un lobo o algo parecido. Lo que dicen esas alegorías es que nos gustan los parques porque los planificamos, controlamos y dominamos. El bosque es más orgánico. No está bajo nuestro control y eso da miedo. Tenemos que pasar del poder sobre el parque al poder en comunión con el bosque. Reconocemos que estamos en relación. En ese sentido, el poder, la solidaridad y el amor no se oponen.

Creo que, en mi caso, la forma en que llegué hasta aquí (y sigo llegando) se debe a mi familia. Rechazo la historia de una familia del sur, de aparceros pobres, de mi padre que dejó la escuela en tercer grado para trabajar a tiempo completo cuando murió su madre. Mi padre es legalmente ciego. Hubo épocas en las que no teníamos suficiente comida y épocas en las que pasábamos frío. Suena como una historia impactante de carencia, si no de victimismo.

Uno pensaría que mi padre estaría marcado física y emocionalmente, y lleno de ira. Pero si lo conocieras, dirías: la historia no se corresponde con la persona. Mi padre es una de las personas más felices, plenas y cariñosas del planeta. Cuando hablas con él, te cuenta lo afortunado que se siente. Y está a punto de celebrar su 99 cumpleaños. Es un faro de amor rodeado de amor.

En mi vida, hubo un período en el que me consumía la ira, la lacra de la discriminación y el racismo. Pero no me quedé ahí. Logré recuperar los cimientos que formaban parte de mi familia. Incluso hoy, mi familia es maravillosa...

Preeta : Hablas de una época en la que te consumía la ira, como imagino que le pasaría a mucha gente en circunstancias similares. ¿Qué te permitió llegar a ese estado de amor? Y, en relación con esto, como mencionaste a tu padre, hay ciertas personas que simplemente irradian amor ante la injusticia. Gandhi, Mandela y tu padre fueron algunas de ellas. ¿Cómo sucede eso?

John : No creo que lo sepamos realmente. Quiero decir, tengo mis prácticas. Pero tenemos que ser un poco cuidadosos y humildes. No es decir que no debamos hacer el trabajo que necesitamos hacer. Deberíamos tener cierta autonomía en nuestras vidas; pero sería un error pensar que esa autonomía es completa. Somos parte de algo mucho más grande que nosotros. Pasé por un período, tal vez 20 años, en el que realmente luché. Pero también recibí algunos regalos increíbles: ser bendecido por mi familia y ser bendecido por la vida. No puedo atribuirme todo el mérito. Tengo una práctica contemplativa que he hecho desde la década de 1960. Intento hacerlo tan a menudo como puedo. Comulgo con la naturaleza. Me preocupo por la gente. Siento que soy bastante equilibrado.

Hace años, comencé a meditar. Finalmente, fui a la India y me senté con Goenka, un maestro de meditación budista. Tuve una experiencia profunda con él. Solíamos levantarnos a las 4:00 de la mañana y comenzar a meditar. Nuestra última comida era a las 11:00. Cada uno recibía un chapati. Goenka es un hombre corpulento y yo tenía la ira contenida. Pensaba: «¡Es imposible que coma un chapati al día! ¡Seguro que se cuela en la cocina por la noche y se da un festín!». Mi mente se volvió loca.

Me senté con él y me preguntó: "¿Qué tal va tu meditación?". Pensé: "No voy a sincerarme con este tipo. Es un charlatán". Le dije: "Bien". Y él me respondió: "Bueno, si te he hecho daño, intencionada o involuntariamente, te pido perdón". Y me eché a llorar. Cuando volví a meditar, tuve una experiencia difícil de explicar, casi como una visión de ira, frustración y tensión. La vi cambiar. Después de eso, mi relación con la ira cambió para siempre.

Preeta : Volviendo un poco a la primera parte de nuestra conversación, sé que tuviste cuidado al decir: "No se trata solo de trabajo interior". ¿Cuál crees que es el papel del trabajo interior para lograr el tipo de transformación social que buscamos, en comparación con el trabajo a nivel político y estructural dentro del paradigma existente?

John : Quizás me hayas oído citar a un trompetista de jazz llamado Don Cherry. En una de sus canciones, dice: "El interior no existe, y el exterior también". Es como un koan zen, ¿verdad? Creo que nuestra dualidad entre interior y exterior es falsa. Ayudé a fundar un grupo llamado Instituto de Percepción. Trabajan con neurocientíficos y neuropsicólogos en el funcionamiento de la mente. Otros grupos de investigadores y académicos estudian las estructuras y la cultura. A veces hay una tensión entre estos dos grupos. Creo que esa tensión es falsa. Si comprendes el inconsciente y el consciente, están en constante comunicación con las estructuras y la cultura. Constantemente se comunican, interactúan, se dan forma y se cocrean mutuamente.

Mi práctica se centra en un mundo donde estamos tanto dentro como fuera. Estamos llamados a tender puentes, a unir estas dos realidades. Este puente se construye, en parte, a través de relatos empáticos y compasivos, y mediante la práctica y la escucha. Nos involucramos en el sufrimiento del otro. Finalmente, descubrimos que lo interno y lo externo no son dos cosas distintas .

Preeta : Volvamos a la ideología de la blancura frente a las personas blancas. ¿Podrías explicarnos cómo podemos tender puentes y mostrar compasión hacia este estrato intermedio, compuesto por personas blancas socialmente construidas? ¿Cómo podemos ayudarlas a sanar y cómo podemos tender puentes para que puedan reconocer su sufrimiento y sentir compasión por él mismo?

John : Creo que eso es muy importante. Trabajamos con el Greater Good Science Center . El sufrimiento es, en muchos sentidos, el gran maestro y conector; y no se trata simplemente de culpar a otros de nuestro sufrimiento. Otras personas pueden participar en la creación del sufrimiento, pero se nos enseña que la vida implica muchos tipos de sufrimiento. La gente quiere ser reconocida, y no ser reconocido es sufrir.

Existe una palabra zulú, Sawubona , que significa "Te veo" o "Te vemos". También se interpreta como "Lo Divino en mí ve lo Divino en ti" y como una frase complementaria que dice "Yo soy porque tú eres". Parte de nuestro trabajo consiste en abrir ese espacio y estar dispuestos a escuchar.

Nelson Mandela fue un maestro consumado en la negociación. Los niños de Sudáfrica no querían ser obligados a aprender afrikáans, la lengua del opresor. Nelson Mandela, encarcelado en Robben Island, pidió a sus carceleros que le enseñaran afrikáans. Al salir de prisión, se reunió con el jefe del ejército sudafricano. Este general creía en la jerarquía racial. También creía que los blancos debían ganar la guerra y que no se podía confiar en los negros, pues no eran plenamente humanos. Nelson Mandela lo invitó a su casa y le ofreció té. Cuando comenzaron las negociaciones, estas se desarrollaron en afrikáans. Mandela ofreció un puente y el general accedió a un alto el fuego. Posteriormente, el general pronunció un discurso en honor a Nelson Mandela en xhosa, la lengua de Mandela.

Una vez, cuando hablé con el pastor McBride sobre cómo tender puentes, me dijo: "¿Entonces me estás diciendo que tengo que tender puentes con el diablo?". Le respondí: "No empieces por ahí; empieza con puentes cortos, que podrían ser miembros de tu familia, personas que conoces pero con las que no estás del todo de acuerdo; una vez que despiertes esa capacidad en ti mismo, podrás empezar a construir puentes más largos".

Creo que hay muchas personas blancas que sufren y buscan una solución. Hacemos esto juntos, no solo con personas blancas, sino también con personas homosexuales, heterosexuales e indígenas. Escuchamos las historias de los demás, construimos una historia más amplia y un "nosotros" más grande. No insistimos en que nuestra historia sea la única que realmente importa. Todas las historias son sinceras.

Lo he hecho con gente blanca: me pidieron que hablara con algunos blancos conservadores, creo que en la zona rural de Alabama, sobre la Ley de Cuidado de Salud Asequible. Vinieron un par de cientos de personas. No estaban contentos de estar allí. Me preguntaba por qué estaba allí. Les dije: "No hablemos de la Ley de Cuidado de Salud Asequible, hablemos de sus propias vidas... ¿Cuántos de ustedes han perdido su seguro médico por haber perdido su trabajo? Por favor, pónganse de pie. ¿Cuántos de ustedes tienen hijos en casa a quienes la compañía de seguros se negó a asegurar porque tenían una condición preexistente? Por favor, pónganse de pie. ¿A cuántos de ustedes el médico les recetó algo que necesitaban para vivir y la compañía de seguros dijo que no, que era demasiado caro o que era el medicamento equivocado? Por favor, pónganse de pie". Hice un par de preguntas más, y para entonces todos estaban de pie, y luego dije: "¿Qué les parece?". Luego dije: "Eso es lo que la Ley de Cuidado de Salud Asequible intenta solucionar".

Todos estaban involucrados. Ya no era un profesor negro de fuera de la zona. Era alguien que presenciaba y validaba su sufrimiento. Entonces cambié de tema y empecé a hablar de negros y latinos. No perdí a nadie; pero no empecé hablando de negros y latinos; no hablé de supremacía blanca ni de privilegio blanco. No intenté avergonzarlos ni culparlos. Reconocí su propio dolor. Empecé por verlos. Una vez que se sintieron vistos, estuvieron dispuestos a ver a los demás. Sanamos al cultivar la voluntad de ver a las personas y, si podemos, de amarlas, no por lo que hacen, sino por lo que han vivido. Todos estamos conectados.