他者化と帰属意識

ジョン・A・パウエルは、公民権、人種差別、民族性、住宅問題、貧困といった分野における最も著名な公共知識人の一人です。輝かしい経歴を持つにもかかわらず、パウエルは自らの名前を小文字で表記し、私たちが宇宙の一部であり、宇宙を支配しているわけではないという、シンプルで謙虚な考えを貫いています。彼は「他者化」と「帰属意識」という概念を公共の語彙に導入しました。パウエルにとって、「他者化」は有色人種だけでなく、白人、女性、動物、そして地球そのものにも害を及ぼします。なぜなら、特定の人々がその人間性を完全に認められていないからです。帰属意識はアクセスよりもはるかに奥深いものです。「それは、すでに定められたルールに従うのではなく、自分が参加するものを共に創造すること」なのです。牧師と小作農の四男としてデトロイトに生まれたパウエルは、帰属意識のパラダイムがいかに世界をより良い方向へと変革できるかに生涯を捧げてきました。

以下は、Awakin Callsによるパウエル氏へのインタビューの編集版です。インタビューの全編はこちらでお聞きいただけます。

プリータ・バンサル：まず、この国における人種問題に対するあなたの見解からお伺いします。一部の人々の視点から見ると、奴隷制度の廃止、法的隔離の撤廃、人種統合の追求、寛容と多様性の促進、そしておそらくは包容と公平の実現に至るまで、停滞しながらも着実に人種的進歩を遂げてきた壮大な物語があります。あなたの視点から見て、現在の物語にはどのような現実や限界があるとお考えですか？

ジョン・パウエル：新世界における奴隷貿易の黎明期、400年前に遡ると、今日私たちが知っているような人種という概念は当時存在していませんでした。奴隷貿易が、現代の人種概念を生み出したのです。白人という人種概念が確立されたのは、奴隷貿易開始から66年後の17世紀末近くになってからのことです。

白人であること、黒人であること、あるいは何であれ、それらはただ与えられたものではありませんでした。それはエリート層が特定の目的のために作り出したものでした。アフリカ人労働者、元アフリカ人労働者、奴隷、そしてイギリス人の年季奉公人が参加する大規模な反乱がありました。当時、彼らは「黒人」と「白人」ではなく、イギリス人とアフリカ人でした。彼らはより良い労働条件を求めて団結しました。また、ネイティブアメリカンの土地へのアクセスも要求しました。彼らはしばらくの間、比較的成功を収め、エリート層は恐怖を感じました。彼らはアフリカ人労働者とイギリス人労働者の間に楔を打ち込むことを決意しました。

彼らは異なる状況と異なる物語を作り出し始めた。やがて彼らは奴隷パトロール隊を創設したが、これは世界初の徴兵制だったとも言われている。彼らはイギリス人と奴隷を徴兵した。新しい植民地では、黒人と白人の結婚を禁じる法律も制定された。

「白人」とは中間層を指す言葉だった。この中間層を作り出したエリートたちは、自分たちを白人とは考えていなかった。中間層の役割は、エリートへの忠誠と黒人に対する支配だった。そして、その形態は今日まで変わらず続いている。

人々の人間性を奪い、人々の完全な参加を否定し、人々の内なる神性を認めようとしないとき、それは他者化と呼ばれます。人種は、アメリカ合衆国において「他者化」を行う非常に強力な手段です。しかし、他者化には他にも様々な形態があります。世界中で、私たちは宗教、言語、移民ステータス、性的指向などを理由に人々を「他者化」しています。私たちは、誰かが「私たち」の一員ではないと示す方法を実に巧みに見つけ出しています。

プリータ：ネイティブアメリカンは、この状況にどのように関わっていたのですか？

ジョン：アメリカ先住民との交流は、アメリカだけでなくメキシコやラテンアメリカでも、アフリカ人との交流よりも前に起こりました。まず、彼らはアメリカ先住民を奴隷にしようとしました。しかし、いくつかの理由でうまくいきませんでした。一つは病気です。ヨーロッパ人は、先住民が抵抗力を持たない病原菌を持ち込みました。彼らが奴隷にしようとしたとき、アメリカ先住民は効果的に奴隷にされるような生理的構造を持っていませんでした。彼らは自分たちの土地にいたので、逃げることができました。ヨーロッパ人は、土地を奪い、後に虐殺を行ったことを除けば、ある程度アメリカ先住民を放っておきました。最初の作物は綿花とカリブ海の砂糖でした。ヨーロッパ人は暑さと病気に耐えられる労働者を必要としていました。アフリカ人にとって不幸なことに、彼らはその両方に耐えることができました。

プリータ：この「他者化」と人種の創出というプロセスは、「白人」の中間層にどのような害を及ぼしたのでしょうか？

ジョン：アルベルト・アレシーナやエドワード・グレーザーといった経済学者たちは、アメリカの中流階級の白人の経済状況は、実際にはヨーロッパの同階級の人々よりも低いと指摘している。例えば医療制度について考えてみてほしい。私たちは、医療制度を持たない数少ない「先進工業国」の一つなのだ。

もう一つの分かりやすい例はトルーマンだ。大統領時代、彼は国民皆保険制度を提案した。法案はほぼ可決されかけたが、ある人物がこう質問した。「トルーマンは軍隊の人種統合をすでに実施していた。『国民皆保険制度を導入した場合、連邦政府は医療施設の人種統合を義務付けるのか？』トルーマンは『イエス』と答えたが、アメリカ国民は『そんなものは要らない。黒人と対等に医療を受けるくらいなら、医療を受けない方がましだ』と反論した。」この激しい反発は南部で最も顕著だった。皮肉なことに、今日でも、医療費負担適正化法に反対する白人の多くは、まさにその制度を最も必要としている人々なのである。

プリータ：お話を聞いていて、あることに気づきました。問題に名前をつけること自体に、ある種の他者化の言葉遣いが含まれているように思います。白人、黒人、その他諸々の言葉遣いを使わなければならない。名前をつけることの役割とは何でしょうか？

ジョン：人種は社会的に構築されたものだから、いっそ人種という概念自体を捨ててしまえばいいんじゃないか、と主張する人もいます。しかし、これは「社会的に構築された」という言葉の意味するところを見落としています。人種は個人によって構築されるものではなく、社会的に構築されるものなのです。本当に人種差別を変えたいなら、人種差別を助長する状況を変えなければなりません。

例えば、アメリカ合衆国は、学校だけでなく、地域、礼拝する場所、働き方など、あらゆる面で人種隔離が進んでいます。長年にわたり、黒人が白人を管理する仕事に就くことを禁じる法律が存在してきました。つまり、まずカテゴリーを作り、次にそのカテゴリーを維持するための条件を作り出すのです。私たちは常にカテゴリーを再構築する新たな方法を見つけていますが、同時にそれらに異議を唱える新たな方法も見つけています。問題を名付けることは、問題を固定化させることもありますが、問題を打破することもあります。しかし、a) 問題を名付けるだけでは打破できませんし、b) 問題を名付けるだけでは現状維持にはなりません。社会としてどのような理想を抱くのかを反映させるために、私たちの慣習、法律、政策、規範、制度、そして構造そのものを見直す必要があります。

プリータ：国家として、あなたにとって癒しとはどのようなものですか？そして、どうすればそこにたどり着けるのでしょうか？

ジョン：私たちは癒しが必要だと認識していますが、それは個人的な問題だけではありません。国全体が深い憂鬱状態から立ち直る必要があるのです。この国には人口よりも銃の数の方が多い。憲法修正第2条を支持する議論の一部は、人種差別、奴隷制度、奴隷反乱への懸念でした。不安や恐怖はすでに憲法修正第2条に織り込まれています。今は奴隷反乱を心配する必要はありませんが、これは私たちの国民性の一部です。私たちは不安で、恐れを抱いている人々です。多くの人が銃を手に入れることで恐怖を解消しようとします。

アメリカでは、人種的階層構造と人種差別という病の厳しい側面と向き合わなければなりません。これは黒人、ラテン系、先住民、アジア系の人々だけに限った話ではありません。研究を行う際、こうした状況の犠牲になっている人々を見て、「どうすれば解決できるのか？」と考えることがよくあります。やるべきことはたくさんあります。しかし、アメリカにおける人種差別の核心は、白人至上主義という概念にあります。アメリカは今日に至るまで、奴隷制度について謝罪したことがありません。そして、ある説によれば、アメリカにおける奴隷制度は1945年まで実際には終わっていなかったのです。私たちは国として、（1）過去を認識すること、そして（2）それが間違っていたと言うことさえ、いまだに苦闘しています。もし私たちが、現在に反映されている過去を認識し、認めることができなければ、癒されることはできません。

プリータ：回復には何が必要なのか、もっと詳しく教えてください。

ジョン：私たちにはたくさんの物語があります。私たちはまだ自分たちの物語を書いています。私たちは皆が属する物語を書くことができます。時々、人々は「私たちは相互につながっている空間を作らなければならない」と言います。私は「実際にはそうではなく、意識を作らなければならない」と言います。相互のつながりは既にそこにあります。私たちは互いに、そして地球とつながっています。私たちは地球から生まれ、地球の一部です。ただ、それに気付いていないだけです。私は、アメリカ合衆国、そしておそらくヨーロッパの一部である4つの分裂について話します。これらの分裂は、人種差別、植民地主義、帝国主義、搾取の時代から生じました。自然との分裂、神との分裂、地球との分裂、そして互いとの分裂があります。最後の分裂は、心と体の分離です。それぞれの分離は傷です。それぞれに対処し、癒す必要があります。

私は人に罪悪感や恥を感じさせるのは好きではありません。誰しも、やらなければよかったと思うようなことをした経験はあるでしょう。しかし、私たちの人生や集団としての人生は、たった一つの行為によって決まるものではありません。誰一人として100％悪い人間も、100％良い人間もいません。私たちは成長しているのです。それは人生の過程の一部です。しかし、成長するためには、成長する必要性を認識することが不可欠なのです。

プリータ：あなたの個人的な話に移りたいと思います。あなたは、私たちが真の力を発揮できる場所へと移行する必要性についてお話されていましたね。あなたは1940年代にデトロイトで小作農の息子として育ちました。当時、社会には人を抑圧するような構造があったはずです。どのようにしてご自身の力を発揮できるようになったのですか？

ジョン：私たちは「力」という言葉の使い方に気をつけなければなりませんよね？支配する力と、共に持つ力があります。多くの右派の人々が今感じている恐怖や不安の一部は、権力と支配力の喪失感にあると思います。この恐怖は、存在論的な死と結びついています。

私たちは公園が好きで、森を恐れています。暗い森に入ってオオカミなどに遭遇する人々の話は、子供向けにたくさんあります。これらの寓話が示しているのは、私たちが公園を好むのは、公園を計画し、管理し、支配できるからだということです。森はもっと有機的です。私たちの支配下にはなく、それが怖いのです。私たちは公園を支配する力から、森と共に生きる力へと移行しなければなりません。私たちは関係性の中にいることを認識する必要があります。そういう意味で、力、連帯、そして愛は対立するものではありません。

私にとって、今の自分があるのは（そして今もなお努力を続けているのは）、家族のおかげだと思う。南部出身の貧しい小作農だった家族、母親が亡くなった後、父が小学校3年生で学校を中退してフルタイムで働いたという話は、私には受け入れられない。父は法定盲だ。食べ物が足りなかったり、寒さに震えたりした時期もあった。それは、被害者意識とまでは言わないまでも、欠乏の力強い物語のように聞こえるかもしれない。

そういった話を聞くと、父は心身ともに傷つき、怒りに満ちていると思うかもしれません。しかし、実際に父に会ってみると、その話とは全く違う人物像が浮かび上がってくるでしょう。父は、この世で最も幸せで、満ち足りていて、愛情深い人の一人です。父と話せば、自分がどれほど恵まれているかを語ってくれるでしょう。そして、もうすぐ99歳の誕生日を迎えます。父は愛に満ちた、愛の象徴なのです。

私自身の人生にも、怒りに囚われ、差別や人種差別の苦しみに苛まれた時期がありました。しかし、私はそこに留まりませんでした。家族という基盤を取り戻すことができたのです。今でも、私の家族は素晴らしい存在です。

プリータ：あなたは、同じような状況に置かれた多くの人がそうであるように、怒りに囚われていた時期があったとおっしゃっていましたね。どのようにして愛の境地へと至ることができたのでしょうか？また、お父様についてお話されていましたが、不公平に直面しても愛を放つことができる人がいます。ガンジー、マンデラ、そしてあなたのお父様がまさにそうでした。それはどのようにして起こるのでしょうか？

ジョン：本当のところは分からないと思います。つまり、私には実践があります。でも、少し慎重で謙虚でなければなりません。やるべきことをやらない方がいいと言っているわけではありません。私たちは自分の人生においてある程度の主体性を持つべきですが、その主体性が完全だと考えるのは間違いです。私たちは自分たちよりもはるかに大きな何かの一部なのです。私は20年ほど、本当に苦労した時期がありました。でも、家族に恵まれ、人生に恵まれたという素晴らしい贈り物も受けました。その功績をすべて自分のものにすることはできません。私は1960年代から瞑想の実践を続けています。できるだけ頻繁にそうするようにしています。自然と交流し、人々のことを気にかけています。私はかなり落ち着いていると感じています。

何年も前に瞑想を始めました。最終的にインドに行き、仏教の瞑想教師であるゴーエンカ先生と一緒に瞑想することになりました。彼と過ごした時間は、私にとって非常に貴重な経験でした。私たちは毎朝4時に起きて瞑想を始め、最後の食事は午前11時でした。一人につきチャパティが1枚ずつでした。ゴーエンカ先生は大柄な方で、私は怒りがこみ上げていました。「まさか彼が1日にチャパティ1枚しか食べていないなんてありえない。きっと夜中にこっそり台所に行って、しっかり食事をしているに違いない！」と、私の心は混乱していました。

彼と一緒に座ると、彼は「瞑想はどうですか？」と尋ねた。私は心の中で「この男に心を開くつもりはない。彼は詐欺師だ」と思った。「大丈夫です」と答えると、彼は「もし私が意図的であろうとなかろうと、あなたを傷つけるようなことをしたのなら、許してください」と言った。私はただ泣き出してしまった。その後、再び瞑想を始めたとき、私はある体験をした。説明するのは難しいのだが、それはまるで怒り、苛立ち、緊張といった感情が視覚的に現れるような体験だった。私はそれが変化していくのを見ていた。それ以来、私は怒りに対して以前と同じような感情を抱くことはなくなった。

プリータ：会話の冒頭に少し戻りますが、あなたは「内面的な取り組みだけでは不十分だ」と慎重におっしゃっていましたね。私たちが目指すような社会変革を実現する上で、内面的な取り組みはどのような役割を果たすとお考えですか？既存の枠組みの中で、政策や構造レベルでの取り組みと比べて、どのような違いがあるのでしょうか？

ジョン：私がドン・チェリーというジャズ・コルネット奏者の言葉を引用したことがあるのを聞いたことがあるかもしれません。彼の歌の一つに、「内側はそうではなく、外側もまたそうである」という一節があります。禅問答のようですね。私は、内側と外側の二元性という考え方は間違っていると思います。私は知覚研究所というグループの設立に携わりました。彼らは神経科学者や神経心理学者と協力して心の働きを研究しています。他の研究者や学者のグループは、構造や文化を研究しています。この2つのグループの間には、時として緊張関係が生じます。私は、その緊張関係は間違っていると思います。無意識と意識を理解すれば、それらは構造や文化と常にコミュニケーションを取っていることがわかります。それらは絶えずコミュニケーションを取り、相互作用し、互いに形作り、共に創造し合っているのです。

私の実践は、私たちが内側と外側の両方に存在する世界を扱っています。私たちは、この二つの世界を繋ぎ合わせる、橋渡しをするよう求められています。共感と慈悲に満ちた物語に触れ、実践し、耳を傾けることを通して、私たちは部分的に橋を架けます。互いの苦しみに寄り添い、やがて内なるものと外なるものは、決して異なるものではないということが明らかになるのです。

プリータ：白人という概念と白人という概念について、もう一度考えてみましょう。社会的に構築された白人という中間層に対して、どのように橋渡しをし、思いやりを示すことができるでしょうか？彼らが癒されるよう、そして彼らが自らの苦しみを認識し、自らの苦しみに共感できるよう、どのように橋渡しをすれば良いのでしょうか？

ジョン：それは本当に重要なことだと思います。私たちはグレーター・グッド・サイエンス・センターと協力しています。多くの点で、苦しみは偉大な教師であり、人々を結びつける存在です。そして、苦しみの原因を単に他人に押し付けることではありません。他の人が苦しみを生み出すことに加担している場合もあるかもしれませんが、人生には様々な種類の苦しみがあることを私たちは教えられています。人は認められたいと思っており、認められないことは苦しみなのです。

ズールー語に「サウボナ」という言葉があり、「私はあなたを見ている」または「私たちはあなたを見ている」という意味です。また、「私の中の神があなたの中の神を見ている」とも解釈され、さらに「あなたがいるからこそ、私は存在する」という派生的な表現もあります。私たちの仕事の一部は、そうした空間を開き、耳を傾ける姿勢を持つことです。

ネルソン・マンデラは、まさに橋渡し役の達人でした。南アフリカの子供たちは、抑圧者の言語であるアフリカーンス語を強制的に学ばされることを望みませんでした。ロベンス島に収監されていたネルソン・マンデラは、看守にアフリカーンス語を教えてほしいと頼みました。釈放後、彼は南アフリカ軍の司令官と会いました。この将軍は人種的階層制を信じていました。また、白人が戦争に勝つべきであり、黒人は信用できない、つまり完全な人間ではないと信じていました。ネルソン・マンデラは彼を自宅に招き、お茶を振る舞いました。交渉が始まると、交渉はアフリカーンス語で行われました。マンデラは橋渡しを申し出、将軍は停戦に同意しました。後に、将軍はネルソン・マンデラの追悼式で、マンデラの母語であるコサ語で弔辞を述べました。

以前、マクブライド牧師と橋渡しについて話した時、彼は「つまり、悪魔と橋を架けなければならないということですか？」と言いました。私は「そこから始めないでください。まずは短い橋から始めましょう。家族や、知り合いだけど意見が合わない人など、誰でも構いません。自分の中にそういう能力が目覚めたら、もっと長い橋を架け始めることができます」と答えました。

傷つき、何か違うものを模索している白人はたくさんいると思います。私たちは、白人だけでなく、ゲイの人々、ストレートの人々、ネイティブの人々とも一緒に、このことを成し遂げています。お互いの話に耳を傾け、より大きな物語、より大きな「私たち」を築き上げていきます。自分たちの物語だけが本当に重要なのだと主張はしません。すべての物語は、心からのものです。

私は白人に対しても同じようなことをしたことがあります。確かアラバマ州の田舎で、保守的な白人たちに医療保険制度改革法（オバマケア）について話をするよう依頼されたのです。数百人が集まりましたが、彼らはそこにいることを喜んでいませんでした。私は自分がなぜそこにいるのか疑問に思いました。「医療保険制度改革法の話はやめましょう。皆さんの生活について話しましょう。仕事を失ったために保険を失った人は何人いますか？立ち上がってください。既往症があるという理由で保険会社に保険加入を拒否されたお子さんがいる人は何人いますか？立ち上がってください。生きるために必要な薬を医師から処方されたのに、保険会社が高すぎるとか、間違った薬だと言って断られた人は何人いますか？立ち上がってください。」私はさらにいくつか質問をしました。すると、全員が立ち上がりました。そして私は「それで、どんな気持ちですか？」と尋ねました。それから「医療保険制度改革法はまさにそれを解決しようとしているのです」と言いました。

皆が真剣に耳を傾けてくれた。私はもはや、この地域外から来た黒人教授ではなかった。彼らの苦しみを目の当たりにし、その苦しみを認める存在になっていた。それから私は方向転換し、黒人やラテン系の人々について話し始めた。一人も失うことはなかったが、最初から黒人やラテン系の人々について話したわけではなかった。白人至上主義や白人の特権について話したわけでもない。彼らを辱めたり、責めたりしようとしたわけでもない。私は彼ら自身の痛みを認めた。まず、彼らを見ることから始めた。一度彼らが認められると、彼らは他者を見ようとするようになった。私たちは、人々を見ようとする意志、そして可能であれば、彼らが何をしているかではなく、彼らが経験してきたことゆえに人々を愛する意志を育むことで癒される。私たちは皆つながっているのだ。